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EL ALTER REBE Y EL EMPERADOR – I Y II –

febrero 17, 2017
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24 de tevet

EL REBE Y EL EMPERADOR

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Hace doscientos un años, en Motzei Shabat (la noche siguiente a Shabat), del 24 de Tevet 5573, falleció Rabi Shneur Zalman de Liadi. Fue el autor del Tania y del código de la ley judía. No murió de viejo en la cama de su casa, sino durante una apresurada huida que tuvo lugar en el pico del duro invierno ruso.
¿Qué relación hay entre Rabi Shneur Zalman de Liadi y Napoleón Bonaparte? Estas dos figuras, cuyas vidas parecen tan alejadas una de la otra, vivieron en la misma época. De hecho, el choque entre ambos fue tal vez la verdadera guerra que tuvo lugar entre los bastidores de la Revolución Francesa.1
En su sed ilimitada de poder, tras la conquista de casi toda Europa, el emperador francés Napoleón Bonaparte se embarcó en una gran expedición de guerra e invadió Rusia en el verano de 5572 (1812). Cuando los invasores franceses se acercaban a la ciudad de Rabí Shneur Zalman, transportó a toda su familia en carromatos y huyó con ellos hacia las profundidades de Rusia. Este era el último recurso para evitar rendirse a la dominación francesa. Su preocupación por el destino de los judíos, junto con los peligros del peligroso viaje, truncó la vida de Rabí Shneur Zalman. Sus descendientes llegaron a decir en su nombre que estos eventos acortaron su vida en diez años.
A lo largo de la guerra, Rabi Shneur Zalman expresó una fidelidad inquebrantable a las autoridades rusas. Oró fervientemente por la salud del Zar, y más todavía, se mantuvo en contacto con los altos mandos de las fuerzas armadas de Rusia y consiguió información vital para ellos con respecto a la ubicación de las fuerzas enemigas y sus planes futuros. Los rusos, por su parte, acreditaron su participación en la victoria.2 Uno de sus mayores seguidores incluso poniéndose en peligro por espiar para los rusos dentro del comando más cercano de Napoleón! Es un hecho bien conocido que Napoleón atribuyó gran importancia a los líderes judíos, y se relata que se esforzó por encontrarse con Rabi Shneur Zalman en persona. Pero Rabi Shneur Zalman por su parte haría todo lo posible para evitar cualquier encuentro con Napoleón. Incluso se tomó la molestia de asegurarse de que ninguna de sus pertenencias personales llegara a las manos de Napoleón.

Orar por el Bienestar del Reino

Antes de explicar esta peculiar batalla en la que un lado quería conocer al otro, pero el otro lado huyó como reguero de pólvora antes de conocerlo, primero vamos a preguntarnos por qué Rabi Shneur Zalman era tan firmemente pro ruso. No es que al estar bajo los auspicios del “Oso” ruso nos dieran a probar mucho “miel”, ni antes de Rabí Shneur Zalman ni después de él…
La razón simple de la elección de Rabi Shneur Zalman era la regla de oro de oro que los judíos han adoptado dondequiera que vagaban por las tierras de la diáspora: permanecer fiel al poder gobernante. Esto ya era cierto en los tiempos del profeta Jeremías, quien advirtió a los exiliados en Babilonia, “Y procurad la paz de la ciudad adonde os he desterrado y orar a Dios por eso, porque con su paz tendréis paz”.3 Del mismo modo, los sabios nos enseñan “Pedid por la paz del reino”.4 Esta es la razón de que se hayan instituido las oraciones por el bienestar y el éxito de los poderes gobernantes y el rey fueron en el marco del sidur (el libro de oraciones judío). También es por eso queremos que el país en que vivimos tenga éxito, a pesar de que pueda parecer espiritualmente oscuro.
Sin embargo, la decisión de Rabi Shneur Zalman de preferir al Zar sobre Napoleón tenía consideraciones más amplias. Rabí Shneur Zalman resolvió que los judíos se beneficiarían más al continuar viviendo bajo el dominio ruso en lugar del dominio francés.

La Subyugación es mejor que la Emancipación

Leamos la justificación propia de Rabí Shneur Zalman a su seguidor que espió a favor del ejército ruso:5
Si Bonaparte gana, el pueblo judío se volverá más rico y será más respetado. Pero su corazón se separará y se distanciará de su Padre en el Cielo. No obstante, si gana nuestro amo Alexander, aunque el pueblo judío se volverá más pobre y serán más humillados, sin embargo el corazón judío se conectará y se aferrará a su Padre en el Cielo.
En la balanza había dos posibilidades, una peor que la otra. Esta fue una encrucijada histórica entre el viejo mundo medieval y uno nuevo y prometedor. La Revolución Francesa anunció el fin del feudalismo y el gobierno opresivo de la teocracia cristiana, y el fin de la ignorancia y la superstición. En su lugar, se comprometió a llevar “libertad, igualdad y fraternidad” a la humanidad, y una revolución industrial que cambiaría las vidas de las personas. Las conquistas de Napoleón difundió este nuevo espíritu de emancipación para el mundo entero. Rompiendo todas las viejas convenciones y particiones trajo una estela promisoria a los judíos –que llegaría el día en que tendrían los mismos derechos, y que podrían fusionarse a un mundo moderno, sin discriminación racial. De hecho, con este objetivo en mente, Napoleón defendió los derechos de los judíos bajo su gobierno.
Supongamos que todas esas promesas se hubieran vuelto realidad. ¿Sería este nuevo mundo un lugar mejor para los judíos? Retrospectivamente, sabemos muy bien que, junto a la emancipación y la mejora de las condiciones bajo las cuales los judíos vivían en Occidente, le siguió una disminución proporcional de la observancia del judaísmo. Esto da lugar a una triste ecuación: a más igualdad de derechos para los judíos con el agregado de la educación secular, es igual a dejar de lado las tradiciones. Además, el debilitamiento de la Torá y la observancia de las mitzvot a menudo conducen a la completa asimilación, Dios no lo quiera. Este era el peligro que la emancipación tenía reservada para los judíos. Gigantes de la Torá de todo tipo identificaron este peligro, y todos estaban alertas de esto, no querían ni la miel ni el aguijón de la emancipación.
Por otro lado, “nuestro señor Alexander”, el zar de Rusia, representaba el viejo mundo y la época medieval en su esplendor. Rabí Shneur Zalman no tenía falsas ilusiones: el gobierno del zar había sido y sería malo para los judíos: “el pueblo judío se volverán más pobres, y serán más humillados“, pero el judaísmo florecería. Mientras que materialmente se quedarían pobres, espiritualmente sería beneficioso para los judíos. Las paredes del gueto, el odio y la alienación protegerían bien a la comunidad judía contra los vientos de la asimilación y el espíritu herético de la Ilustración no penetraría fácilmente las fortalezas judías.
Una fuente explícita de la decisión de Rabi Shneur Zalman a favor del Zar de Rusia se puede encontrar en el Midrash sobre el Pacto Entre las Partes. Abraham recibió la noticia de que su descendencia habrían de ser sometidos a un largo y cruel exilio: “Y los esclavizarán y torturarán durante cuatrocientos años”.6 Sobre este versículo, los sabios afirman que el Todopoderoso le dijo a Abraham que debía elegir cómo iban a ser castigados sus descendientes si no seguían la Torá. Las dos opciones eran o el Infierno o siendo oprimidos por los no judíos, “Abraham se sentó y reflexionó ese día entero ¿qué debo elegir, el Infierno o los no judíos?” Para Abraham, el alma arquetípica del amor, la elección fue algo muy difícil. Pero al final decidió que era preferible la opresión. Esta era la única manera de proteger el carácter especial del pueblo judío, y la única manera de preservar su existencia eterna.
No obstante, la cuestión de al lado de quién ponerse era una gran controversia entre los maestros jasídicos de la época. En contraposición a Rabi Shneur Zalman, hubo quienes dijeron sería mejor que los franceses ganen la guerra. Esperaban que esta fuera la guerra de Gog y Magog que trastornaría el mundo y traería la redención (aunque esto implicaría un gran sufrimiento). Este era el punto de vista sostenido por el Maguid de Kaznitz y Rabí Menajem Mendel de Riminov. Aunque algunas personas de mente estrecha podrían preguntar “¿quién les preguntó?” Sabemos que la Providencia de Dios toma en cuenta las opiniones de los tzadikim.
Por lo tanto, había una competencia definitiva entre Rabí Shneur Zalman y Rabi Menajem Mendel de Riminov y sus colegas, en relación a cuál opinión sería aceptada en el Cielo, y las oraciones de quién serían los más eficaces. Según la tradición de Lubavitch, la batalla espiritual que determinó el resultado fue en Rosh Hashaná 5573, ya que en Rosh Hashaná se produce el veredicto en el Cielo para todo el año. En ese día, Rabi Shneur Zalman se apresuró a tocar el shofar (cuerno de carnero) en las primeras horas de la mañana, con la intención de dar a entender la caída de Napoleón (precediendo a los otros tzadikim que se demoraron en los preparativos espirituales antes de tocar el shofar). Entonces los tzadikim sintieron que el decreto había sido decidido en el tribunal celestial era que Napoleón caería.7
Quien puede ver más lejos, se darán cuenta de que Rabi Shneur Zalman de Liadi no era un fugitivo solitario en el campo de batalla. No sólo ayudó a los rusos en el plano táctico, él y sus colegas literalmente encabezaron la batalla y determinaron los procesos estratégicos más importantes.

NOTAS

1 Fuentes principales  y recomendadas: el libro Beit Harabi; Igrot Kodesh (el Alter Rebe, el Mitler Rebe y la Tzemaj Tzedek) p. 150; 237-247; Reshimot IV p. 24; artículo de M. Zigelbaum en la revista Beit Mashíaj, Av. 28 de 5752; Itzjak Alfasi, Bisdé HaJasidut p. 249-260.

2 Una carta enviada por la esposa de Rabi Shneur Zalman, después de la muerte de su estimado esposo ha sido recientemente publicada (revista Segulá, Av edición 5770) en la que menciona este hecho, “los oficiales militares lo usaron [a Rabi Shneur Zalman] para localizar los campamentos de las fuerzas enemigas y como resultado de sus éxitos en este campo, mereció una medalla de la secretaría militar”.

3 Jeremías 29:7.

4 Avot 3:2.

5 Véase diferentes versiones en Igrot Kodesh (Rabí Shneur Zalman), señaladas en la nota 1.

6 Génesis 15:13.

7 A pesar de la opinión aceptada es que el Maguid de Kaznitz era pro Napoleón, al parecer cambió de opinión hacia el final de la guerra. Una tradición afirma que durante la lectura de la Torá de Parashat Itró, interpretó las palabras: “Usted seguramente se marchitará” (נָבֹל תִּבֹּל, navol tibol) con un sonido similar a “Napoleón caerá” (נַפּוֹלִיאוֹן תִּיפּוֹל , Napoleón tipol). Otra tradición sostiene que él dijo esto en Purim con referencia a las palabras de la Meguilat Ester “Usted seguramente caerá” (נָפוֹל תִּפּוֹל , nafol tipol). Ambas ocasiones fueron después de la desaparición de Rabí Shneur Zalman.

EL FIN DE LA ILUSTRACIÓN

La Revolución Francesa, y la Ilustración que alimentó el desarrollo del mundo moderno, está a punto de llegar a su fin.

Huyendo de la Serpiente

La decisión de Rabi Shneur Zalman de huir de Napoleón es una reminiscencia de la reacción de Moshé a la serpiente en la zarza ardiente en la porción de la Torá de Shemot (la última porción que se leyó en la vida de Rabí Shneur Zalman). Dios le dijo a Moshé que arrojara su vara, y cuando de repente se convirtió en una serpiente, Moshé inmediatamente “huyó de ella”, ¡una reacción humana instintiva a un encuentro con una serpiente!

Antes del encuentro de Moshé con esta serpiente, la aparición previa de una serpiente se encuentra en la porción de la Torá de Bereshit, donde, junto con Adam y Javá, aparece como uno de los personajes principales en el Jardín del Edén. Allí, la serpiente no aparece como un enemigo físico de la humanidad, sino como un enemigo espiritual que parece tener en su corazón mejores intereses que el hombre. Pero en lugar del animal sin pretensiones que pretende ser, representa a la persuasiva inclinación al mal. La promesa dulce como la miel de la lengua suave de la serpiente es que “seréis como Dios, sabedores del bien y el mal”. La intención primaria de la serpiente es que la humanidad ya no esté subordinada a Dios.

Desde una perspectiva más profunda, el secreto de la tentación de la serpiente está en que viene envuelta en una seudológica hinchada por el ego del hombre (cuando la serpiente sugiere que Adam y Javá sean conscientes de sí mismos como entes separados de Dios, en vez de una conciencia Divina en la que estaban inmersos anteriormente).1 El énfasis aquí es que esta es una lógica defectuosa, porque un intelecto interior rectificado no propone la herejía ni el auto-engrandecimiento, sino que está con humildad y asombro ante Dios.

Sin embargo, Javá no pudo mantenerse firme frente a este seductor envoltorio de herejía y deseo… y el resto es historia. ¿Qué debería haber hecho Javá? Ella debería haber huido para no ser tentada por las astutas demandas de ese incitador al pecado. Al igual que Rabi Shneur Zalman, necesitamos simplemente bloquear nuestros oídos y ni siquiera sentarnos a una “conversación de paz” para escuchar sus proposiciones (incluso si nuestra única intención es argumentar en contra de ellos). Tal vez Rabi Shneur Zalman aprendió esta táctica del propio Todopoderoso, quien después del pecado no le dio la serpiente la oportunidad de defenderse antes de emitir Su veredicto sobre ella. Desde entonces, la humanidad ha desarrollado un instinto natural de huir de las serpientes (esto es válido para cualquier forma de seducción).

Así, Moshé estaba en lo cierto al huir de la serpiente. Esto nos enseña que no se debe creer en la serpiente, incluso si un momento antes había sido una inocente bastón en tu mano. Como dice la enseñanza: “[incluso] a la mejor de las serpientes, aplástale su cerebro”.2 Es decir, a menos que tengas un mandato explícito y la asistencia Divina que paraliza a la serpiente, y se convierte de nuevo en un bastón!
El ejemplo modelo de alguien que soportó una prueba, y no fue seducido a comer del fruto prohibido fue Iosef el justo. La prueba de Iosef con la esposa de Potifar es el epítome de la seducción en la Torá, y Iosef -que reconoció el silbido de la serpiente ante sus propios ojos- tomó la medida correcta: “Y huyó y salió”3, exactamente lo que hizo Moshé cuando vio a la serpiente.

De hecho, la palabra “y huyó” (וַיָּנָס , vaianás) aparece sólo en estos dos contextos de la Torá: el primero en referencia a Iosef, y el segundo en referencia a Moshé. En cuanto a Iosef, la tentación también estaba acompañada por la herejía. A pesar de que esto no fue dicho explícitamente, el mensaje implícito de la esposa de Potifar a Iosef fue: “No hay juicio ni juez, ¿por qué debes tener en cuenta la antigua convención de que el adulterio está prohibido? Sólo tú y yo estamos presentes, somos personas libres y podemos hacer lo que nos gusta. “La respuesta de Iosef fue: “¿Cómo puedo hacer esta cosa tan mala y pecar con Dios?”4

La propuesta de Napoleón a los judíos -la Ilustración y la emancipación que nacieron entonces- era el veneno de la serpiente en su encarnación moderna. Después de generaciones de oscuridad bajo la opresión de los países en los que vivían los judíos, después de las leyes opresivas y la aniquilación, la pobreza y la tortura, el odio y el rechazo, las naciones no judías finalmente nos ofrecen un nuevo rostro acogedor (desde su punto de vista, se trataba de un paso en la dirección correcta). Con un siseo seductor nos dicen: “Ya no es necesario ser un “pueblo que habita solo”.5 Ven con nosotros y nos convertiremos en una nación unida, y en lugar del antiguo Dios que os oprimió, coronemos a la humanidad y su intelecto como el poder gobernante”.
Esta es la razón de que la sana reacción inicial de Rabi Shneur Zalman (como Iosef antes que él) fuera “y huyó.” Aunque hay determinadas personas que no tienen por qué temer por su bienestar personal en contra de la Ilustración,6 sin embargo, para el público en general que custodió su idishkait, “judaísmo” a través de las generaciones, había un claro peligro de que su sinceridad judía natural se viera amenazada. En particular, el mayor peligro es para los niños de corta edad (Iosef también era un joven en ese momento, un adolescente de diecisiete años). La educación judía debe ser puramente santa y no un juego con víboras peligrosas.

Dado que todo lo que sucede en el mundo es ordenado Divinamente, se puede encontrar una alusión para esta idea en el nombre de Napoleón. Como se mencionó en el artículo anterior, los tzadikim ya encontraron una alusión a las primeras letras del nombre de Napoleón al hecho de que “seguramente va a caer”.7 Ahora, vamos a completar esta alusión refiriéndonos a las tres últimas letras del nombre de Napoleón (on, אוֹן ), que es una referencia al ego que se jacta diciendo: “Voy a regir”.8 Esto también puede ser visto como una referencia al mismo Potifar, que era “un sacerdote de On”. La 9 antigua cultura egipcia adoraba a On (es decir, la adoración del poder, como el faraón que se idolatraba a sí mismo). Un sinónimo de “iniquidad” (אָוֶן , aven) que también se escribe con las mismas letras, como en la frase, “Los malos renunciarán a su camino, y el hombre de iniquidad a sus pensamientos, y volverá a Dios”.10 Esto sugiere que detrás de las palabras altisonantes de libertad y fraternidad, también hay “pensamientos inicuos” que brotan criminalmente como la mordedura de la fatal serpiente. Es notable leer las palabras que Rabí Shneur Zalman le escribió a su jasid que espiaba para los rusos, el rabino Moshe Meisels, respecto a la comparación entre los dos lados en guerra:

El principal punto esencial del enemigo [Napoleón] reside en dos cosas: 1. La ira y el asesinato -la eliminación sin sentido de innumerables almas- y el poder de la victoria al punto de la auto-destrucción y aniquilación. 2. El orgullo y el descaro de depender enteramente de su propia fuerza y ​​valor, el poder de la sabiduría y las tácticas la organización de la guerra, y en el poder de su éxito. De esto dice el versículo: “Si te levantares como un águila [de allí te derribaré, dice Dios]”.11… Para cualquier persona que se jacte y se base en su propio poder, diciendo: “Mi fuerza y el poder de mi mano [me ha hecho este éxito]”12 y desprecia la providencia, la fe y la confianza en Dios… el Todopoderoso te hará humilde de la manera más humillante y lo derribará…

Sin embargo, en contraste directo con esto, está el aspecto esencial del amor y la bondad… De la bondad deriva el rasgo de humildad y renunciamiento absoluto (no sintiendo su propia fuerza y el poder de su mano), porque incluso si ha hecho grandes cosas y sobresale y tiene éxito, él nunca lo atribuirá en absoluto a su propio poder. Todo lo contrario, es tan claro como la luz del sol que esto no es su propio poder, porque sabe bien y se da cuenta de que nadie puede tener éxito con sus propias fuerzas. Tampoco con caballos de fuerza, ni con la inteligencia, puesto que es Dios quien en verdad está luchando la guerra… Este nivel es claramente evidente para cualquiera que tenga un poco de conocimiento de nuestra majestad, el Zar y todos sus asesores y ministros. Hemos visto su gran fe en Dios y en su humildad y modestia, e incluso ahora, no le atribuye esto a sus propias fuerzas, sino sólo a Dios mismo, como todo el mundo sabe…

Así es como Rabi Shneur Zalman discute de una manera profundamente intelectual por qué los franceses -que confiaban en su propia fuerza y sabiduría- perderían la guerra. Por cierto, es un hecho bien conocido que la arrogancia de Napoleón fue la que posteriormente lo llevó a su caída.

¡Atrápalo por la cola!

El resultado final fue que Napoleón fue derrotado y huyó de Rusia a duras penas con los restos de su ejército (aunque el rabino Shneur Zalman pagó con diez años de su vida por esa derrota como se explica en la Parte 1). Por el contrario, a pesar de que las condiciones de la judería de Europa Occidental todavía empeoraron durante esa época, la victoria de Rusia ofreció un precioso indulto para los judíos de Europa del Este que se prolongó hasta que la Ilustración los alcanzó.

A partir de allí, vamos a saltar a la nueva etapa que hemos alcanzado hoy. Arriba mencionamos que Moshé huyó de la serpiente, pero Dios le enseñó que el objetivo es atraparla: “Y dijo Dios a Moshé, extiende tu mano y agarra su cola. Y él extendió la mano y la tomó, y se convirtió en una vara en su mano”.13 Normalmente, se dice que se mata a la serpiente de un golpe en su cabeza, como Dios le dijo a la serpiente: “Él [el hombre] aplastará tu cabeza”.14 Pero aquí, la alusión es que cuando llegamos al final, la cola de la serpiente, podremos capturar de la serpiente por la cola. En ese momento no sólo vamos a agarrar a la serpiente, sino que también vamos a controlarla sin miedo!

¿Cómo sucederá esto? Un gran principio en la dimensión interior de la Torá establece que cada “cáscara” se agota, cayendo y muriendo finalmente. La Revolución Francesa y la Ilustración que alimentaba todo el desarrollo del mundo moderno, está a punto de llegar a su fin. Más exactamente, su lado malvado gradualmente se va agotando por completo. El intento de colocar a la humanidad en un pedestal Divino, de adorar el intelecto humano y el éxito, y utilizarlo como el único indicador de la verdad y el juicio, está perdiendo poco a poco su atractivo. Después de romper todos los viejos mitos, la estatua de la humanidad que se ha coronado a sí misma se está desmoronando y haciendo polvo. Tanto es así que en el mundo post-moderno de hoy (o tal vez, post-post-moderno) estamos escuchando tonadas completamente diferentes de los que se escucharon durante la Revolución Francesa.

Ahora, en nuestra generación en particular, estamos asistiendo a un gran cataclismo. Desde la Ilustración, el judaísmo tradicional ha estado a la defensiva, e incluso retrocediendo en un constante proceso de retirada. Muchas comunidades cayeron cautivas a los vientos de la Ilustración, y parecía que la observancia judía tradicional estaba siendo desechada por esta ola de autoconfianza del secularismo. En ese entonces, parecía que esta tendencia iba a continuar, mostrando la observancia religiosa como algo anticuada e irrelevante. Sin embargo, sorprendentemente, ha llegado una generación de teshuvá (retornantes a Dios y Su Torá), y la serpiente una vez más se encuentra indefensa en la “mano de Moshé” en nuestra generación.

En el enfrentamiento final, la serpiente misma se convertirá en un bastón Divino. Toda la belleza y la simetría, toda la sabiduría y la inteligencia que se ha descubierto desde la Revolución Francesa, será refinada y sometida bajo el amparo de la santidad: “Y un niño jugará sobre el agujero de una serpiente, y sobre la guarida de un culebra un lactante extenderá su mano. Ya no dañarán ni destruirán en todo Mi santo monte, porque la tierra estará llena del conocimiento de Dios como el agua cubre el fondo del mar”.15

¿Qué Contendiente Es Alejandro?

Concluiremos con una interesante anécdota que se relaciona con Napoleón y el Zar de Rusia. Napoleón contó que vio la figura de un judío de cabeza peliroja que aparecía delante suyo en la batalla, y en su mérito, él supo que iba a ganar la batalla. Sin embargo, en la batalla de Waterloo, que fuera la derrota final de Napoleón, ya no vio esa figura delante suyo. Los jasidim dicen que esa figura era Rabí Menajem Mendel de Riminov, que era pelirrojo. La batalla de Waterloo tuvo lugar el 10 de Sivan 5575, menos de un mes después de la desaparición de Rabí Menajem Mendel, defensor espiritual de Napoleón, el 19 de Iar.

Esta historia se hace eco del conocido episodio sobre Alejandro III de Macedonia (“Alejandro Magno”) que cuando se reunió con Shimón Hatzadik (que se acercó para apaciguarlo), se comportó de la siguiente manera: “[Alejandro] descendió de su carro, y se postró ante él [Shimón Hatzadik]. Le preguntaron: ‘Un gran rey como usted se inclina ante este judío?’ Él les respondió: “[La presencia de] su imagen [hace que yo] triunfe en mis batallas”.16 Alejandro es reconocido favorablemente en la tradición judía, y como resultado de su actitud positiva hacia los judíos, muchos niños fueron llamados con su nombre.

De hecho, existe una gran similitud entre Alejandro de Macedonia y el corso Napoleón. Ambos fueron generales militares talentosos que se dedicaron a la educación y la estética, y ambos lograron gobernar un imperio expansivo o global en un tiempo relativamente corto. Los sabios cuentan a Alejandro Magno como uno de los diez reyes que gobernaron el mundo desde “un extremo hasta el otro.” (El siguiente en la línea con este título es el Mashíaj, seguido sólo por Dios Mismo.)17 Cualquier gran rey que vino después de Alejandro (antes de la venida del Mashíaj) trata de seguir tras su estela como su nueva edición.

Rabí Menajem Mendel de Riminov validó esta comparación de Napoleón como el Alejandro de su tiempo, rezando para que triunfe en sus batallas, apareciendo así en una visión frente a Napoleón durante la guerra. Sin embargo, Rabi Shneur Zalman falló a favor del Zar, cuyo nombre era Alejandro. De este, Rabi Shneur Zalman afirmó que “Nuestro Amo Alejandro” heredó la chispa de Alejandro Magno en esa generación, por lo cual ganó la guerra.

Alejandro representa el punto de encuentro deseado entre el pueblo judío y las naciones del mundo. Él es capaz de apreciar de verdad el carácter sagrado del pueblo judío, a diferencia de sus sucesores como el malvado Antíoco. Shimón Hatzadik fue capaz de refinar la buena chispa de Alejandro, a tal punto que su nombre se ha convertido en un nombre judío aceptado. Shimón Hatzadik es el sucesor de Iosef Hatzadik (el justo Iosef), sin embargo aquí no se ha sobrepuesto a una tentación de la que tenía que huir, sino que logró el equilibrio correcto en su encuentro con una nación extranjera, como en la profecía: “Y haré de ti un pacto de pueblos y una luz para las naciones”.18

Rabí Shneur Zalman de Liadi determinó que el zar de Rusia era el verdadero Alejandro Magno que tenía que derrotar a Napoleón, “consumiendo” así la chispa de Alejandro en Napoleón, e implantándola en su lugar en el Zar Alejandro.
Dedicado a nuestro querido amigo Alejandro Levin, que pueda continuar sirviendo a las necesidades del pueblo judío y la Torá.

NOTAS

1 Ver nuestro artículo El Árbol de la Conciencia en nuestro libro (en hebreo), La Dimensión Interior (הממד הפנימי , Hamaamad Hapnimí)

2 Ierushalmi , Kidushin cap. 4, hoja 11. Basado en el versículo de Génesis 3:15.

3 Génesis 39:12.

4 Ibid 39:12.

5 Números 23:9.

6 Se puede entrar con seguridad y salir con seguridad como Rabi Akiva en el Pardes, comer la fruta de la granada y descartar su piel.

7 Véase El Emperador y el Rabino Parte 1, nota 7.

8 Reyes I, 1:5.

9 Génesis 41:45; Rashi ad loc.

10 Isaías 55:7.

11 Abdías 1:4.

12 Deuteronomio 8:17.

13 Éxodo 4:4.

14 Génesis 3:15.

15 Isaías 11:8-9.

16 Ioma 69a.

17 Pirkei D’Rabí Eliezer, cap. 10.

18 Isaías 42:6.