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¿Por qué hay que honrar a los padres?

julio 13, 2017
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¿Por qué tenemos que honrar a nuestros padres?

Podrías preguntarte ¿qué pregunta es esa? ¿Quién sabe lo que es bueno para un niño mejor que sus padres? Pero no es tan sencillo. El mandamiento “Honrarás a tu padre y a tu madre” no se dirige a un niño pequeño, sino a un adulto que está obligado a cumplir las mitzvot [preceptos]. Tal vez hay quienes creen (en su mayoría niños…) que el mandamiento de respetar a sus padres termina con la celebración del bar-mitzvá, pero en realidad es todo lo contrario.

Imaginemos, por ejemplo, a una persona de mediana edad que tiene su familia propia, y podría incluso ser más astuto que sus padres – que son gente de mundo y sofisticados, pero pertenecen a la vieja escuela. Sin embargo, incluso en tal caso, uno debe respetar siempre a los padres. Hay que cuidar a nuestros padres a medida que crecen, tratarlos con respeto, nunca llamarlos por sus nombres de pila, etc., etc. Se trata de una situación especialmente relevante en nuestros días, una época en que muchos baalei teshuvá (retornantes a Dios y Su Torá) se han rebelado contra la forma de vida de sus padres, pero no obstante los respetan.

Es cierto, honrar a los padres es una norma social aceptada en casi todas las sociedades humanas, y los sabios incluso ofrecen un ejemplo de un no judío que se comportó con respeto hacia su padre (Dama ben Netina[1]). Pero de todas maneras, como esta práctica ha sido establecida por siempre como una mitzvá -en los Diez Mandamientos, ni más ni menos- podemos estudiar las razones de la mitzvá y ahondar en sus profundidades.

En primer lugar notemos la ubicación de la mitzvá. Los Diez Mandamientos están claramente divididos en dos mitades, los primeros cinco mandamientos escritos en la tableta derecha de las Tablas del Pacto, y los otros cinco en la izquierda. Los primeros cinco son principalmente mandamientos entre el hombre y Dios, como la creencia en Dios: “Yo soy tu Dios Havaiá”, la prohibición de la idolatría, “No tendrás dioses aparte de mí”, el Shabat, “recuerda el día de Shabat”. Los cinco segundos se dedican a los mandamientos entre el hombre y su prójimo: “no matarás. No cometerás adulterio. No robarás. No testificarás falsamente contra su prójimo. No codiciarás…”

¡Pero el mandamiento de honrar a los padres aparece al final de los primeros cinco mandamientos, lo que implica que pertenece a los mandamientos entre el hombre y Dios! Por otro lado, el hecho de que es la conclusión de los mandamientos entre el hombre y Dios alude al hecho de que este mandamiento sirve de transición entre estos y los que se relacionan con el hombre y su prójimo.

Gratitud
Pasemos ahora a los grandes comentaristas para revelar una variedad de formas de explicar el mandamiento de honrar a los padres. Esto es lo que tiene que decir el Sefer HaJinuj:[2]

Las raíces de la mitzvá son que tiene que agradecer y hacer actos de bondad a quien le hace un favor, y no debe ser un villano negligente e ingrato, que es un rasgo muy malo y despreciable ante Dios y la humanidad. Debe prestar atención al hecho de que sus padres son la causa de su existencia en el mundo, por lo que es verdaderamente esencial hacer todo lo posible para respetarlos en todos los sentidos, ya que lo trajeron al mundo y realizaron muchos esfuerzos cuando era niño.

En pocas palabras, una buena persona es aquella que sabe ser agradecida por las bondades que las personas hacen para él, no desagradecido. Dado que no existe una bondad superior a la que los padres han otorgado a sus hijos, honrar a nuestros padres es simplemente una cuestión de buenas relaciones humanas. Sin embargo, el Jinuj sigue:

Una vez que ha establecido este rasgo en su psique, puede elevarlo para darse cuenta de la bondad del Todopoderoso, porque Él es su causa y la causa de sus antepasados hasta el primer hombre, Adam. Él lo ha traído al mundo y le provee las necesidades de toda su vida y estructura la composición y perfección de sus miembros, y le ha dado un alma intelectual, que entiende. Y si Dios no lo hubiera agraciado con su alma sería como un caballo o una mula que no entiende. Y debe meditar sobre lo mucho que debe tener cuidado en Su servicio.

La esencia de esta enseñanza es que quien está agradecido a sus padres sabrá cómo ser agradecido a su Creador.

De hecho, aunque la gratitud es la base de todas las buenas relaciones humanas, hay algo único en la gratitud expresada por honrar a los padres. Mientras que la gratitud común puede ser percibida a nivel del dar y recibir fundamental de una relación, porque si expreso gratitud por las bondades que la gente hace por mí, entonces los demás se refieren a mí en concordancia. Esto implica que, de hecho, la persona sólo le importa sus propios, y con mucho gusto renunciaría a la tediosa obligación de expresar agradecimiento cada vez que alguien le hace un favor. Por el contrario, honrar a los padres es una clase mucho más correcta y adecuada de gratitud -es bueno para vivir con un sentido de autonomía y dependencia y para expresar nuestra gratitud a aquellos a los que siempre estaremos en deuda, incluso cuando ya no tienen el poder para ayudarnos.

Por lo tanto, esta mitzvá es un puente construido a medida, que conecta entre las relaciones humanas y la relación entre el hombre y Dios. Es bueno sentirse dependientes de Dios, agradecerle en todo momento por el don de la vida que Él nos concede en su misericordia, y obviamente, para llevar a cabo Su voluntad y sus mandamientos.

¡Tradición! ¡Tradición!

El rabino Isaac Abarbanel encuentra otra razón para el mandamiento de honrar a los padres:

El fundamento de esta mitzvá es tal que la transmisión recibida de los padres debe ser importante en la mente de un individuo y debe creer y confiar en ella. Y puesto que el poder de este mandamiento de creer en la transmisión de nuestros predecesores -que es un principio general de la Torá y no se puede concebir sin él- por lo tanto, este mandamiento se incluye en los cinco mandamientos divinos en la primera tabla, y no es uno de los mandamientos humanitarios de la segunda.

En palabras simples, la Torá se funda en la “transmisión” (קַבָָּּלָּה, Cabalá), es decir, la “tradición”. Sin una tradición viva que transmite la Torá de generación en generación, no observaríamos la Torá ni creeríamos en ella. Esta tradición se transmite a través de nuestros padres y respetar a nuestros padres significa respetar su herencia. Así es como Abarbanel explica por qué esta mitzvá está escrita en los primeros cinco mandamientos “Divinos”, que se ocupan de la relación entre el hombre y Dios, y no en el segundo, los mandamientos “humanitarios”, que se refieren a las relaciones humanas normales.

¿Esta opinión sostiene que honrar a los padres es sólo un mandamiento entre el hombre y Dios? Dando una mirada más detallada, vemos que se trata de un “intermediario” entre las relaciones humanas y la relación del hombre con Dios. Esto es porque el mandamiento de honrar la transmisión de la tradición no aparece de la nada, sino que se desarrolló, por así decirlo, de las relaciones humanas correctas que se supone deben existir en toda sociedad humana. Después de todo, nuestros padres judíos no sólo transmiten folklores, sino que le proporcionan al niño con un sistema de valores fundamental. Por otra parte, nuestros padres fueron los primeros en ponernos en contacto con el concepto de autoridad -por lo que cualquier buen sistema social debe construirse sobre la base de un sentido de respeto hacia nuestros padres, como representantes de la herencia, la autoridad y la jerarquía. Se podría decir que este es el significado de “Los buenos modales precedieron a la Torá”[3]; inicialmente, respetando a nuestros padres era “buena educación”, pero ahora, desde la revelación de la Torá en el Monte Sinaí, los padres son los portadores de nuestra herencia judía especial, el patrimonio de la Torá: “La Torá que nos ordenó Moshé, es una herencia de la congregación de Iaacov”.4 Por lo tanto, nuestro respeto por ellos debe ser más refinado.

Nuestro Primer Padre y nuestro Último Padre 
En su comentario a la Torá, Najmánides revela un nivel aún más profundo de esta mitzvá:

Esta [mitzvá] completa todo lo que estamos obligados en las palabras del Creador en y por Su propio honor, y ahora continua ordenándonos con respecto a las criaturas y comienza con el padre, que por su descendencia es como el Creador que participa en su formación, porque Dios es nuestro primer Padre y nuestro padre es nuestro último padre… así como Yo os he ordenado honrarMe, les ordeno honrar al que es un socio en tu formación.

La interpretación de Najmánides implica que los mismos padres sirven como un intermediario entre el Creador y Sus creaciones. “Hay tres socios en la creación de un hijo el Todopoderoso, el padre y la madre”.5 Los padres proporcionan el cuerpo físico, mientras que Dios el alma. Sin embargo, a pesar de esta división de reinos, el cuerpo alberga al alma, y el Todopoderoso hace la increíble hazaña de conectar a los dos.6 Esta es la razón por la cual incluso el papel de los padres en esta asociación también representa la parte Divina. Si uno se mira sólo a sí mismo, la vida parece ser algo obvio. Es muy claro para mí que yo existo. Pero si ampliamos nuestro alcance para incluir a nuestros padres, que nos han traído a este mundo, podemos sentir la increíble maravilla de nuestra vida como algo que fue creado de la nada Divina. Además, también nos damos cuenta de que nuestros queridos padres son nuestro “último padre” de la cadena que está encabezada por nuestro “primer Padre, “el Creador mismo .

Tres Conexiones en honrar a los padres
Hemos visto tres explicaciones diferentes de la mitzvá de honrar a nuestros padres. Si examináramos esto de una manera individual, racional, podríamos contentarnos con eso. De hecho, a un investigador llamado “objetivo” le encanta encontrar diferencias de opinión y la presentar una variedad de enfoques.

Pero el aprendizaje de la Torá no puede concluir allí, porque es una “Torá viviente” con la que nos identificamos y que observamos. Entonces, ¿qué hace uno cuando la misma mitzvá tiene una serie de razones diferentes? ¿Qué nos llevamos a casa para trabajar?

Se podría decir que todo el mundo debe elegir la explicación que encuentre más fácil de aceptar. Algunos sienten que pertenecen a la escuela del Sefer HaJinuj, otros pueden ir a estudiar a la Ieshiva de Abarbanel, mientras que otros agacharse bajo la amplia sombra del paraguas Najmánides. Sin embargo, un enfoque más profundo es interincluir todas las diferentes interpretaciones para formar un mosaico que los conecte en un tapiz completo. Este último enfoque es el de la dimensión interior de la Torá, la capacidad de incorporar ideas diferentes (o incluso opuestas) en un mismo esquema.

En nuestro contexto actual, vamos a utilizar dos “tripletes” familiares que corresponden a las tres explicaciones que hemos estudiado. Una idea bien conocida desde el Zohar dice: “Hay tres conexiones, el pueblo judío, la Torá y el Todopoderoso. El pueblo judío se conecta a la Torá y la Torá se conecta con el Todopoderoso”.[4] Este triplete es tejido dentro de todo nuestro mundo, no puede haber una Torá sin Dios, no hay Torá sin el pueblo judío y para el pueblo judío, la vida sin la Torá no es una vida.

Ahora podemos ver que el Sefer HaJinuj hace hincapié en el aspecto “judío” de la mitzvá de honrar a los padres -para nosotros, nuestros padres son los judíos más significativos con los que entramos en contacto. La interpretación de Abarbanel se ocupa de la perspectiva de la Torá, por así decirlo -gracias a nuestros padres recibimos la herencia de la Torá. La interpretación de Najmánides se ocupa del ángulo de Dios –nuestros padres son la cuerda que nos conecta con Dios, nuestro primer Padre.

¡Mirando la mitzvá de esta manera nos permite aceptar las tres interpretaciones a la vez, sin renunciar a ninguno de ellas! De hecho, combinando a las tres de esta manera se completa todo el cuadro. Sin embargo, incluso después de que cada explicación tiene su lugar dentro de la imagen completa, puede ciertamente ser que cada individuo todavía elija el ejemplo que más lo atrajo, cada uno según su camino y de su alma-raíz (como en “Educa al joven de acuerdo a su manera”).[5]

Mis Dulces Padres
El segundo triplete que viene en nuestra ayuda, son los tres términos básicos que introdujo el Baal Shem Tov, que se han convertido en un principio básico del jasidismo (a pesar de ser relativamente desconocidos hasta hace poco tiempo). Según el Baal Shem Tov cada proceso apropiado en el servicio a Dios se compone de tres etapas básicas: sumisión, separación y dulcificación[6] Nuestro contexto proporciona una explicación para estos tres conceptos:

Comenzamos con un sentido de la sumisión. Las primeras palabras que un judío dice cuando se despierta por la mañana son “Agradezco yo ante Ti, rey viviente y existente, porque por Tú compasión has restaurado mi alma dentro de mí.” ¿Acabas de abrir los ojos y estás viviendo y respirando? ¡No seas ingrato! Aprende a decir gracias.[7] Esto también debe ser nuestra relación inicial con nuestros padres: aprende cómo agradecer a los que te trajeron al mundo y educado (como en la explicación del Sefer HaJinuj). Desde esta perspectiva, honrar a nuestros padres nos educa a no ser egoístas y arrogantes, sino a reconocer el hecho de que somos dependientes y subordinados.

Habiéndonos sometidos inicialmente de esta manera, llegamos ahora a la etapa de la separación. Una vez que estoy dispuesto a entregarme a Dios, con un sentido inicial del hecho de que soy insignificante y que tengo mucho para rectificar -empiezo a distinguir cada vez más entre el bien y el mal, y a identificar cuál es el camino que debe evitarse y cuál hay que adoptar. Esto es lo que pasa al honrar a los padres: nos damos cuenta de que nuestros padres nos dieron nuestro primer sistema de valores para distinguir entre el bien y el mal -prohibido y permitido, verdad y la falsedad- y por medio de ellos recibo mi herencia judía (como explica Abarbanel), la tradición del Pueblo Elegido al que Dios le dio la Torá.

Una vez que hemos pasado por las etapas de sumisión y separación, podemos pasar a la fase de dulcificación. En nuestro servicio a Dios, después de haber trabajado duro para separar las partes malas de mí mismo e identificar las partes buenas, al final empiezo a ver cómo todos ellos dan lugar a algo bueno y que todo tiene un lado positivo que finalmente endulza la realidad. Con respecto a nuestros padres: más allá de ese sentido de suma importancia de la gratitud hacia ellos, y más allá de la cadena irrenunciable de la tradición que ellos me transmitieron, miro fijamente a mis padres y me doy cuenta de que tal como son, para mí, son los representantes de Dios en la tierra (como explica Najmánides).

Entonces nos damos cuenta de que Dios es nuestro Padre (y hasta cierto punto, nuestra Madre[8]), y no en vano nos creó por medio de nuestros dos padres a través de los cuales obtenemos nuestro primer vistazo del mundo. Dios ha elegido revelarSe a nosotros como una figura de “Padre”, y como tal, mi propio padre significa todo para mí. Mi “Padre final” que me trajo al mundo refleja a mi “Primer Padre”, el dulce Padre de todos en el Cielo.

[1] Kidushin 31b.

[2] Mitzvá 33.
[3] Véase Vaikrá Rabá 9:3.

[4] Deuteronomio 33:4.
[5]31A Nidá

[6] Véase la nota del Rama en el Shulján Aruj, Oraj Jaim 6:1.

[ 7[ Zohar Vaikrá 73a.
[8] Proverbios 22:6. El verso completo dice: “Educa al joven según su camino, y aun cuando se haga viejo no se moverá de él.” En nuestro contexto podemos interpretar esto como que en un principio se sigue la forma que mejor convenga al joven, uno de los muchos posibles caminos de la Torá que él podría elegir. Más tarde, cuando se ha hecho mayor y más sabio, él puede darse cuenta de la interinclusión de todos los diferentes caminos posibles. Sin embargo, incluso en esta etapa de la vida, no va a moverse de su enfoque original, ya que todavía tiene una inclinación hacia ella, ya que es algo que pertenece a su raíz espiritual.
[9] Keter Shem Tov 28. Para una ampliación de este tema, consulte nuestro libro Transformando la Oscuridad en Luz.
[10] Las letras iniciales de “aprende a decir gracias” (ַדַע לוַֹמַר תּוָֹּדָּה, da lomar todá) forma el nombre de la letra dalet (דֶַלֶת, dalet), que alude a la humildad (ַדַלוּת, dalut).
[11] Por ejemplo, en el versículo: “Como un hombre cuya madre lo consuela, así os consolaré Yo a vosotros” (Isaías 66:13).