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Un Año de la Mujer y los Hijos

julio 13, 2017
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Que este sea un Año de La Mujer y Los Niños

(respecto del año 5759)

1 Introducción

Es una costumbre sugerir un acrónimo o señal de lo que alude el valor numérico de cada año en hebreo. Una de las muchas posibilidades para el año 5759, taf, shin, nun, tet, es T‘hei Shnat Nashim Taf, “Que sea una año de la Mujer y los Niños “

2 – Teneh
Los Niveles Revelados y

Ocultos de la Torá

En la porción de la Torá Ki Tavó, leemos: “V’samta bateneh”, “Pondrás (los frutos) en una canasta”, cuando los judíos entraron a la Tierra de Israel y trajeron los primeros frutos al TemploLa palabra teneh, “canasta”, aparece sólo en esta porción de la Torá. Usualmente la palabra usada para el concepto de recipiente es kli. Una de las interpretaciones de teneh en cabalá y jasidut, que numéricamente es igual a kli, 60, es que es un acrónimo de los tres niveles de la Torá:

Taamim, Nekudot y Otiot

respectivamente: signos melódicos, la vocales y las letras.

También es posible discernir cuatro niveles diferentes en la Torá, que corresponden a las cuatro letras del Nombre de Di-s, iud, hei, vav, hei. Estos son:

Taamim, Nekudot, Taguin, Otiot

respectivamente: signos melódicos, vocales, coronas y letrasLos rollos de la Torá tienen dos niveles revelados y dos ocultos. Lo que vemos escrito en el pergamino, en blanco y negro, son las letras y las coronas por sobre ellas. Aunque las coronas no tienen un significado racional, tienen uno secreto. Algunas letras tienen tres coronas, algunas una y algunas ninguna. En relación a las letras, las coronas son una dimensión oculta. De todas maneras son una dimensión revelada, en el sentido de que están escritas y pueden ser vistas con el ojo físico.

Los dos niveles ocultos, que no son vistos, son los taamim (la melodía) y las nekudot (las vocales). Los taamim son el nivel más elevado de todos. La palabra taam tiene dos significados: puede significar una razón o un sabor dulce o bueno. La dulzura más profunda e inherente de la Torá se revela y manifiesta con su melodía. Sólo el Mashíajinterpretará esta sabiduría de manera que nuestras mentes la puedan concebir. Cuando cantamos las notas melódicas de la Torá, experimentamos el sabor de su dulzura. Pero sólo el Mashíaj nos revelará su significado.

Las letras de la Torá transmiten su significado literal. Los taamim revelan la luz trascendente de Di-s que “rodea todos los mundos”. Esta luz como si fuera que sobrevuela por encima y alrededor de las letras. Por el contrario, las nekudot, que sirven como vocales del texto, entran dentro de las letras para darles vida, como el alma al cuerpo. Por esta razón las nekudot son llamadas tenuot, “movimientos”, porque dan movimiento -vida- a las que de otra manera serían estáticas letras. Las nekudot revelan la luz inmanente de Di-s (la luz que “llena todos los mundos”).

Dado que las coronas son sólo una extensión de las letras y no hay una separación manifiesta entre ellas, son consideradas a menudo un mismo nivel. De esta manera, los tres niveles de la Torá de arriba a abajo son Taamim,Nekudot, Otiot. Sus iniciales forman la palabra teneh, la canasta en la que se colocan los primeros frutos que son traídos al Templo como ofrenda a Di-s. El primer fruto es el poder esencial de la tierra y del hombre que la trabaja. Representa la más selecta energía espiritual que poseemos. Es nuestro fruto. Traemos esto como sacrificio a Di-s, reconociendo que es El quien nos da el poder para triunfar en nuestros propósitos en la vida. El reconocimiento de que este poder proviene sólo de Di-s, y que nuestro éxito no es un resultado de nuestra propia fuerza y poder, se hace más manifiesto en la ofrenda de los primeros frutos. Se nos ha ordenado poner estos frutos en una canasta especial, teneh, que sirve como acrónimo de los tres niveles de la Torá. La Torá sirve como el recipiente para contener nuestra selecta energía espiritual.

Los Niveles del Pueblo de Israel
Corresponden a los Niveles de la Torá

Los diez niveles del Pueblo Judío fueron detallados al comienzo de la porción Nitzavim, de la Torá. Se les ordena ponerse de pie juntos “hoy” frente a Di-s. Nuestros sabios dicen que “hoy” se refiere a Rosh Hashaná. Nuestro poder de salir meritorios en el juicio de los Supremos Días Sagrados es nuestra unión, nuestra solidaridad. Cinco de estos niveles están perfilados en el primer versículo: “Sus líderes, sus tribus, sus ancianos, sus policías, todo hombre de Israel”.

El segundo versículo también tiene cinco niveles, comienza: “tapjem neshejem,” “sus hijos y sus mujeres”. La mujer es el séptimo de los diez niveles (kol hashviin javivin). El más querido en toda enumeración es el séptimo. Los hijos son el sexto nivel. El primer verso culmina con “cada hombre judío” y el segundo, que es evidentemente una categoría nueva, comienza con “tus hijos y mujeres”.

Las iniciales de los tres géneros del pueblo judío , hombres, mujeres y niños, también forman el mismo acrónimo de teneh, sólo que en orden inverso. La tet es taf (niños), la nun es nashim (mujeres) y la alef, que es el nivel inferior, es anashim (hombres). El hombre, corresponde a las letras (alef de otiot), como en “la letra de la ley”; las mujeres a las vocales o la pronunciación adecuada (nun de nekudot) y los niños al dulce nivel oculto de la música (taf de taamim), que serán explicados en forma completa por el Mashiaj.

Los ta’amim y las nekudot son los dos niveles superiores y secretos de la Torá. Este es uno de los secretos de teneh, que el más alto nivel de todos es el de los niños, seguido por la mujer y luego el hombre. Ese es el potencial de este año, t’he shnat nashim taf, que por el mérito de las mujeres y los niños será revelada la oculta dimensión interna de la Torá.

3 – Hakhel
Aprender, Oír, Merecer

Cada siete años, luego del año de shmitá, la Torá ordena a cada judío ir al Templo, junto con todo el Pueblo de Israel, para oír el libro de Deuteronomio leído por el rey. Este mandamiento, hakhel, es para “los hombres, mujeres y niños”,anashimnashim y taf. Nuestros sabios explican que al hombre se le ordena venir al hakhel para aprender las leyes, a las mujeres para escuchar y los niños y bebés son traídos para que sus padres reciban una recompensa por haberlos traído. El nivel más alto de racionalidad es el hombre, seguido por las mujeres y los niños. Esto es así desde la perspectiva de la racionalidad revelada de la Torá.

Sin embargo, el nivel más elevado de la Torá es aquel que es menos conocido y entendido en este mundo, hasta que sea revelado por el Mashíaj. La cabalá se refiere a este fenómeno como el “Sello Invertido”. Cuando se levanta un sello para estamparlo en la cera, el cuño o impresión que deja es el de su interior. Lo que es elevado se vuelve bajo y visceversa. En el acrónimo de tené, el nivel de taf es el más alto de todos. Las mujeres, que se conectan a un nivel de la Torá escuchando están en el siguiente nivel. Los hombres que estudian la Torá están en el nivel inferior, racional. Este es el principio del sello invertido.

El mismo hecho de que los niños no entienden la enseñanza racional de la Torá, significa que están conectados a ella a un nivel supraracional; su conección es superior a la de sus padres. La recompensa que le dan a sus padres es que en su mérito estos también experimentan el nivel que se encuentra por encima de sus mentes. Todavía es relativamente supraracional para ellos, pero obtienen un sabor o noción de la revelación de este nivel de la Torá al que está conectado su hijo.

4

Taf – Gota, Profecía

La palabra hebrea utilizada en este versículo, taf, que significa infante, es una palabra singular cuyo significado literal es “gota”. La interpretación simple es que el infante es una pequeña “gota”, reminiscencia de la gota original de donde fue creado. Como no estudia ni escucha, está conectado a la Torá de una manera totalmente por encima de la de sus padres, sólo se vuelve manifiesta a ellos en el sabor, o gota, que él les da.

La raíz de la palabra taf da origen a la palabra hatafá, “profecía”, que significa “traer algo aquí abajo, gota a gota”. La profecía o el Espíritu Divino fluye hacia abajo, gota a gota, de una fuente que es infinitamente supraracional. El significado simple de taf es que el niño mismo es una gota; su significado profundo es que él es la fuente del mazal elión (el mazal superior”, la raíz de todas las almas judías, como está explicado en Cabalá y Jasidut). La palabra mazal también proviene de nozel, que significa “fluido”. Para el pueblo judío el taf es la fuente del fluido gradual del Espíritu Divino, gota a gota: hatafat ruaj hakodesh tipin tipin. Este “fluir gradual” del taf pasa primero a través de la madre, y luego llega al padre. La recompensa que el bebé brinda a los padres es algo que fluye desde el nivel donde el infante está conectado a Di-s hasta la conciencia de sus padres.

5

Nashim – Respiración, Alma

Se le ordena a la mujer observar el año de hakel para que escuche la lectura de la Torá. El shmiá, en hebreo “audición”, de la mujer es de cierta manera superior al “estudio” que realiza el hombre. Shmiá significa “absorber”, como en Shemá Israel Hashem Elokeinu Hashem Ejad. La mujer oye algo que es más profundo que lo que el hombre entiende; cuando una mujer escucha, se conecta a un nivel superior del alma que la mente del hombre que estudia racionalmente.

Nashim es la palabra general para “mujer”. Esta forma plural alude a la palabra neshimá, en hebreo “respiración” o neshamá, “alma”. La vocalización (nekudot) que se escribe por debajo de las letras son la neshamá de las palabras (como ya se explicó). Las nekudot son llamadas “el alma de la Torá”. Esto también está asociado a neshimá. El último versículo de los Salmos dice: “Kol haneshamá t’halel Iá, Haleluiá”. Nuestros sabios interpretan que esto significa que cada respiración que realizamos debe tener el sentido de agradecimiento a Di-s, que nos da la respiración. No podemos respirar siquiera una vez sin el influjo de energía Divina. En el principio de la creación Di-s sopló el aliento de vida en las narices del hombre; este debe ser el nivel de concientización en cada respiración que damos. Este nivel de conciencia, que con cada aliento Di-s sopla vida buena hacia nuestro interior como en el principio de la creación, es percibido por la mujer.

La melodía que está por encima de las palabras, los taamim, es la música de la Torá llamada “el alma del alma” y el taf está conectado a este nivel de la Torá, el origen de la hatafá que gotea de la conciencia superior hasta la percepción del Ruaj Hakodesh y la profecía. Esto proviene de los niños. Ahora, en el tiempo del exilio, la profecía fue retirada del hombre pero no de la mujer y los niños. Esto es interpretado a veces como algo peyorativo, pero no es así, todo lo que es eterno tiene un origen infinitamente superior a aquello que cesa en un punto determinado. La mujer y los niños judíos pueden conservar una dimensión de profecía que fue retirado del hombre judío, porque están conectados a una fuente supraracional de la Torá y el Espíritu Santo. Esto es inherente a cada alma judía, pero la mujer y los niños pueden manifestarlo de una manera que no es posible para el hombre.

6
La Dimensión Interior de la Torá,
La Dimensión Interior del Corazón

La Ley judía requiere del hombre que ocupe la mayor parte de su tiempo y su esfuerzo espiritual y mental estudiando la dimensión revelada de la Torá. Una de las razones por las que a la mujer se le requiere mucho menos esfuerzo en esta tarea es para permitirles dedicarse a la dimensión interna de la Torá, tanto a través del estudio como de la meditación desde el corazón.

La cabalá considera a la mente y al pensamiento profundo como algo externo respecto del punto más íntimo del corazón. La mujer está conectada natural e instintivamente con la dimensión interior de la realidad y del corazón. “La mente debe regir sobre el corazón” (moaj shalit al halev) es una directiva para prevenir la búsqueda de la lujuria y las pasiones del corazón, para que la mente tenga el control del corazón. Pero hay una expresión correspondiente “cuando uno se merece revelar la dimensión interna del corazón, está dimensión íntima controla la mente” (pnimiut halev shalit al hamoaj).

Esta es una tarea específica de la mujer, especialmente pertinente para el período de Rosh HaShaná. Se considera que el período de Elul y las Altas Festividades elevan a cada judío, cuando un poder que deriva de Di-s nos ayuda en este período del año a revelar la dimensión interna del corazón, que es más elevada que la de la mente. Esta es la fuente de la sabiduría de la mujer, que no proviene de la mente racional sino más bien de lo más íntimo de su corazón y que controla su mente. Obviamente no se puede llegar a ese nivel sin dominar primero el nivel de la mente racional controlando las pasiones externas del corazón, pero especialmente durante la época de las Altas Festividades no es este el objetivo. Debemos llegar al estado de la dimensión interior del corazón controlando la mente.

7
La Redención en Mérito de las Mujeres y los Niños

El Rebe siempre llamó a la organización de niños: “Tzivot Hashem”, “el Ejército de Di-s”. Todos los niños antes de la edad de Bar o Bat Mitzvá son el Ejército de Di-s. “Tzivot Hashem” es un término se utiliza siempre en referencia al éxodo del Egipto, por cuyo mérito el pueblo judío salió del exilio, es el poder de los niños.

Respecto a la organización de estudios femeninos el Rebe la llamó Jojmat Nashim, la “Sabiduría de las Mujeres”. Su significado simple es que la mujer tiene un cierto nivel de sabiduría que el hombre no posee. El Rebe dijo a menudo que las mujeres deben reunirse primero y principal para estudiar la dimensión interna de la Torá; obviamente el estudio debe llevar a la acción, especialmente en la Tierra de Israel. Este es el año en que se debe tratar de sacar a la luz esa sabiduría especial. Como está escrito “Por el mérito de las mujeres justas, nuestros antepasados fueron redimidos de Egipto, y por el mérito de las mujeres justas vendrá la redención final”. De cierta manera, la redención que estamos esperando depende mucho más de la mujer que del hombre.

Una de las buenas decisiones que se pueden tomar para este año es organizar grupos de mujeres y de niños.

Capitulo 8: La Búsqueda de mi Esencia Interior

El capítulo 27 de los Salmos se recita desde el principio del mes de Elul  hasta el final de la festividad de Sucot . El más profundo de los versos en ese capítulo es Lej á amar libí, bakshú panai, et paneja Hashem avakesh,  “Ha ti ha dicho mi corazón, pidan (busquen) mi Rostro (mi interior), tu Rostro, Dios, pediré (buscaré)”. Explican la Cabalá y el Jasidut que es el verso más profundo del capítulo, y por eso se lee en el período en que se requiere un despertar del alma para retornar a Dios.

El verso parece repetirse a sí mismo: “A ti ha dicho mi corazón, busquen mi Rostro. Tu Rostro, Dios, buscaré.”   Rashi   explica que “A ti ” significa “para tu beneficio”. Para tu beneficio y como tu emisario. El corazón es el emisario de Dios. El corazón dice, hablando en Nombre de Dios: “busca Mi Rostro ” (Mi esencia interna). Entonces en respuesta al corazón el que habla le dice a Dios “Tu Rostro buscaré”. Como el corazón está hablando en Nombre de Dios, mirando por “Mi Rostro” (mi esencia interna) se refiere a mirar la esencia interna de Dios. La respuesta “Porque tu Rostro, Dios, yo buscaré,” es una afirmación de lo que el corazón ha dicho.

De lo anterior aprendemos que Dios tiene un Rostro, la dimensión interior y también una Espalda, la dimensión exterior. Rostro,   panim,  e s lo “más profundo” del alma. La expresión de la cara expresa la verdadera realidad de la dimensión más interna del corazón. La espalda,   ajor,  e s “externa” como tal no expresa las emociones internas y la realidad del corazón. El fundamento del hecho que Dios tiene una dimensión interior y una exterior es la solicitud de Moshe que Dios le revelara su Rostro. Dios le respondió a Moshe, el más grande de los profetas “tú sólo puedes ver Mi Espalda, pero no verás Mi Rostro”. Esto es como decir “Tú sólo eres un hombre [el nivel de la mente], no posees la fuente de la intuición como tiene una mujer [el nivel de la dimensión interior del corazón]”.

Un hombre sólo puede ver (en los ojos de su mente) la Espalda. La Espalda es la dimensión racional de Dios, y por eso al mismo Moshé no se le permitió ver el Rostro de Dios. El Rey David, quien representa la sefirá  de  maljut , el origen del alma femenina, escribió los Salmos para cada judío en cada generación. En nuestro verso del Salmo 27, el Corazón cuyo “ojo” interior está por encima del de la mente, dice en Nombre de Dios “No te rindas, mira mi Rostro”. Y entonces él le responde “Si, voy a mirar tu Rostro. No voy a conformarme con tu Espalda.”

El periodo de Elul  y  Tishrei  es el periodo en que buscamos el Rostro de Dios, Su dimensión interior. De acuerdo a la explicación simple, el corazón es un emisario para la conexión entre Dios y el que habla. El corazón está por encima de la conciencia normal del que habla, su “Yo”. Él reconoce que ese es su corazón, pero su corazón está entre él y Dios. Tal como Moshé se paró entre los Judíos y Dios en el monte Sinaí, el corazón está entre el que habla y Dios. Esto puede compararse a un verdadero Rebe, quien conecta entre sus estudiantes y Dios. Aquí el corazón actúa con esa capacidad.

El   Ba’al Shem Tov  dice  Lev Israel Jai, ” El corazón de Israel está siempre vivo y despierto”. Esto se deriva del verso del Cantar de los Cantares “Yo estoy dormido pero mi corazón despierto”. Dormir es el estado general de la mente o conciencia judía en el exilio. El corazón de los judíos, sin embargo, siempre está despierto. El Midrash  explica que “Mi Corazón” en el verso del Cantar de Cantares se refiere a Dios. En el verso de los Salmos, está claro que el corazón es el emisario entre Dios y el que habla. El corazón actúa como un verdadero intermediario, conectando ambos lados y a veces apareciendo como uno de los dos lados.

Capitulo 9: Dos Niveles de la Dimensión Interior

El Jasidut  y la Cabalá presentan una explicación más profunda del verso anterior, que encaja más con el significado literal de las palabras en los Salmos.

H ay dos niveles de la dimensión interior. Uno la dimensión interior del corazón como el intermediario, y el otro es la dimensión interior de Dios. . Dios quiere que al final alcancemos Su dimensión interior, pero para llegar a ella uno tiene que ir a través de la dimensión interior de su propio corazón. Primero el corazón dice en Nombre de Dios “Mira por ti mismo [mirando dentro de mi dimensión interior]”. En definitiva esto es con el objetivo de retornar, la  teshuvá , y llegar al Rostro de Dios. El corazón dice “mira dentro de mi dimensión interior” y emplea la dimensión interior del corazón como “la dimensión interior del corazón que controla la mente”. Entonces el que habla responde que a través de la dimensión interior de su propio corazón, será capaz de vislumbrar la dimensión interior de Dios, la cual incluso Moshé no mereció en su primer guilgul  (“reencarnación”) como el “primer redentor” (del exilio Egipcio).

E stos dos niveles de dimensión interior son Jojmat Nashim,  la Sabiduría de las Mujeres y el Ruaj Hakodesh  de  taf . La sabiduría de la mujer es la dimensión interior del corazón, que intenta gobernar la mente, que se activa y se eleva en el período de  Elul — Tishrei . Estos meses traen una propensión a descubrir la dimensión más íntima de uno mismo. Un estado de ser nuevo e innovador del cual antes uno no estaba consciente.

La  taf,   taamei mikrá , está incluso a un nivel superior, de Et paneja Hashem avakesh, “ Tu Rostro, Dios, buscaré”. Como se explicó antes, el nivel de taf   es la revelación de la luz trascendente de Dios (“porque Tu Rostro, Dios, buscaré”), mientras que el nivel de nashim  es la revelación de la luz inmanente de Dios (“busca mi Rostro”).

Capitulo 10: Israel, la Torá y Dios – Las Dimensiones Interior e Exterior

El Zohar nos revela que Israel, la Torá y Dios están interconectados. Cada una de estas tres entidades tiene una dimensión interior oculta y una dimensión externa, revelada. La Cabalá y el Jasidut enseñan que hay dos formas de interconectarlos.

El patrón de conexión que tiene lugar durante todo el año es de zigzag. La dimensión exterior del nivel inferior debe encontrar su aspecto interior, con el cual conectarse a la dimensión exterior del nivel intermedio. Este a su vez se conecta con su propia dimensión interior, para poder elevarse a la dimensión exterior del tercer nivel, que entonces se conecta con su dimensión interior. Esta es una posibilidad de conexión dinámica entre tres niveles bidimensionales.

Durante Elul y Tishrei alcanzamos un estado de conciencia muy superior, que produce una dinámica de relaciones diferente. En la estructura de zigzag, cada paso es un proceso que requiere de tiempo, como todo proceso que necesita tiempo para desarrollarse y evolucionar. Pero el patrón de Elul-Tishrei es una conexión directa que está por encima del tiempo, que se produce de manera instantánea. Todos los niveles exteriores se tornan manifiestos al mismo tiempo automáticamente, y así simultáneamente los niveles interiores también se conectan.

El nivel exterior del Pueblo Judía, la mente racional, se conecta con el nivel exterior de la Torá, ese nivel al que se integra y estudia la mente racional. Este nivel se conecta con el nivel exterior de Dios, que es la revelación de la providencia, inmanencia y omnipresencia en la creación.

Al mismo tiempo hay una conexión simultánea entre las tres dimensiones interiores. La dimensión interior del alma judía toma conciencia del alma interior de la Torá, que revela la dimensión interior, trascendente y en definitiva infinita de la Divinidad. El nivel interior de Dios es la revelación de Su trascendencia, Su verdadera infinitud. Frente a Dios toda realidad se anula.

El verso 27 de los Salmos dice “Pidan por Mi dimensión interior”. Tan pronto como alcanzamos de verdad el nivel interior y profundo del corazón, que es el secreto de Jojmat Nashim , “La Sabiduría de las Mujeres”, uno es capaz automáticamente de dirigirse y llegar a la dimensión interior de Dios. Esto es llamado et paneja Hashem avakesh , el nivel de taf . Esta es una de las enseñanzas más profundas de estos dos meses de cada año. Y es especialmente pertinente para este año, el año de la mujer y los niños.

Este es un mensaje del Rav Ginsburgh que forma parte de un trabajo acerca de la fuerza de la sabiduría de la mujer, dedicado al año de la mujer y los niños 5759, en los meses de Elul y Tishrei. Pero explican nuestros sabios que esta sabiduría puede ser utilizada todos los años y en cualquier época del año, si la utilizamos para despertar y revelar los aspectos desconocidos de nuestra alma para conectarnos con Dios a través de la Torá, y en especial la parte interior de la Torá, la Cabalá y el Jasidut.

Capitulo 11:

Cuatro Direcciones – Cuatro Mundos

Hay cuatro direcciones que rodean a la persona llamadas panim ajor iemín smol , adelante, atrás, derecha e izquierda . Aprendemos en Cabalá que estos cuatro rujot (lit. “vientos”), alrededor de cada ser humano, corresponden a los cuatro mundos que Dios emanó y creó.

Panim , “adelante”, corresponde al mundo superior de Atzilut , “Emanación”, que es uno con el infinito.

Ajor, “atrás” , corresponde al segundo mundo de Creación. Tan pronto como algo es creado iesh meain , ex nihilo (“algo de la nada”) pasa, como si fuera, de adelante hacia atrás en su propia conciencia. Este concepto de materia prima creada de la nada pertenece al mundo de Creación.

Derecha, iemín que a veces es llamado cielo, corresponde al mundo de Formación. Esto no es ex nihilo, sino más bien un mundo que es creado desde el anterior de Creación, a partir de la materia prima que ya existe allí. El proceso de dar forma a algo que antes era amorfo es llamado iesh miiesh , “algo de algo”.

Smol izquierda , llamado Tierra es el cuarto mundo de la Acción, Tikún . Incluso cuando se le ha dado forma a algo, todavía no está en su estado del ser final y rectificado. Al final del relato de la Creación en la Torá está escrito: Asher bará Elokim Laasot , “Que creó Dios para hacer”. Aun cuando todo está creado, todavía tiene que ser hecho o rectificado. Esto depende del servicio del hombre.

El mundo superior de Emanación es donde todo existe en un estado verdaderamente de nada, experimentando el rostro de Dios. Cuando uno está frente a Dios, no existe nada más, Ein od milvadó . En el mundo de Emanación todo existe en un estado de pura nada, o auto anulación. En cuanto se vuelve conciente de sí mismo, como una entidad independiente, abandona el mundo de Emanación y entra en el de Creación. En este mundo uno se experimenta como un ser, pero no tiene una imagen de sí mismo. Si uno tiene una imagen de sí mismo ya ha descendido al mundo de Formación. En su propia conciencia se ha dado una imagen, un modelo, que necesariamente debe ser rectificado. Cuando uno se vuelve conciente de esa necesidad y comienza a actuar en consecuencia, ya ha descendido al mundo de la Acción o Rectificación.

Capitulo 12: Conciencia de Emanación – Sin Fricción

En la conciencia humana, podemos alcanzar un nivel donde estamos verdaderamente delante de Dios, y no tenemos autoconciencia. Esto no significa que estamos en un estado estático, de ninguna manera. Por el contrario, se puede estar tremendamente activo, sólo que no se tiene conciencia de sí mismo. Además de no pensar que “es mi poder y mi energía lo que produjo este resultado”, sino aun más que eso, uno no se conoce a sí mismo para nada. Se es verdaderamente todo Dios.

La conciencia de sí mismo es una fricción espiritual que impide el crecimiento espiritual. Pero si no existe, la persona estará en movimiento perpetuo. La humanidad siempre soñó con crear una máquina de movimiento perpetuo, cosa imposible en este mundo por la fricción. Pero en el mundo de Emanación no hay fricción, porque no hay conciencia de sí mismo, generando un movimiento perpetuo. El proceso es rápido y continuo, como la velocidad de la luz. Por eso el concepto de luz corresponde al mundo de la Emanación. La luz no tiene masa o autoconciencia, por lo tanto es el estado relativo de infinito dentro de la creación.

El mundo de la Creación es el comienzo de la conciencia, del auto reconocimiento, aunque todavía amorfo. El mundo de Formación ya tiene una auto imagen, auto conciencia. El de la Acción es conciencia del lugar donde uno está, como en el pecado de Adam que tuvo lugar en Rosh Hashaná. En ese momento Dios le preguntó: “¿Dónde estás?”. ¿Dónde estás tú en el mundo? Adam trató de evadir está elemental pregunta. Pero las requisitorias de Dios deben ser tomadas seriamente. Debemos comenzar a trabajar para rectificarnos. Ese es el nivel de conciencia del mundo de Acción. Debemos afanarnos siempre por ir en la dirección del crecimiento espiritual.

Capitulo 13: Rostro, Identidad, Gloria y Atzilut
El concepto de panim , rosto, está más conectado con la mujer que con el hombre. En el verso Kol kvudá bat Melej pnima , “toda la gloria y la belleza de la princesa está en su interior”, la palabra pnima ( panim es rostro y pnim es interior) es pnimiut , “interioridad”. La explicación simple del verso no es que se supone que la mujer se debe encerrar dentro de la casa. El significado es que el origen de la mujer proviene de la recámara más interior y ella siempre debe estar consciente de esto. El origen de su alma proviene de su pnimiut . La “gloria” se refiere al origen del alma. Toda la gloria de la princesa, y toda mujer judía es una princesa, proviene del pnimiut .
El taf , “infante” es pnimiut shebapnimiut , lo “interior de lo interior”. Una de las explicaciones simples de taf es que el infante despierta en la madre la experiencia del ser infinito que está dentro de ella. Si ella misma es pnimiut , el infante dentro de ella es el pnimiut shebapnimiut . Esto es llamado nishmata lenishmata , “el alma del alma”.

El concepto de “rostro” es el nivel de Atzilut , nobleza. Todo judío es noble. La verdadera nobleza del pueblo judío está a nivel del mundo de Atzilut , que es la experiencia del rostro. Este es el origen de la mujer judía, kol kvudá bat melej pnima.

En definitiva, todo debe comenzar por el rostro. El rostro es el reflejo –del rostro- de nuestro propio corazón. Como no se encuentra en un estado de conciencia de sí mismo no hay fricción, y nada puede evitar que se conecte automática e instantáneamente -a través del rostro de la gota, de la dimensión interior de la Torá- con la dimensión interior de Dios, et paneja Hashem avakesh , “Tu rostro Hashem pediré”. Esto va del nivel de mujer al de taf , completando el cuadro.

Capitulo 14
La Percepción de la Dimensión Interior Ayuda a Crear un Buen Año
En mérito de la mujer y los niños podemos tener un año muy bueno y dulce. Debemos ser socios con Dios en la creación del nuevo año. Muy a menudo pensamos que todo depende de Dios. La verdad es que aunque toda nuestra energía y fuerza de vida proviene de Dios, el 90% o más de nuestro tikún (“recificación”) para crear un buen año nuevo, con todo lo que ello implica, depende de nosotros. Depende de nuestra meditación en la dimensión interior de nuestros corazones para manifestar una nueva realidad en nosotros, que antes no conocimos.

Explica el Jasidut que la palabra “crear”, bará , significa revelar nuevas dimensiones de la realidad. El significado simple es crear algo de la nada. Pero aprendemos que uno de los significados de bará es ietziá labar , “salir a lo salvaje [inexplorado]”, la característica o poder que previamente estaba adentro y era desconocido hasta para la propia persona, que se manifiesta hacia el exterior por primera vez. Ese es el proceso creativo que debe tener lugar en nuestro interior. Al revelar nuevas dimensiones, nuevos estratos de nosotros mismos, nos transformamos en socios con Dios en crear un año nuevo bueno y dulce.

Nota del traductor: Aunque la publicación en español de estas meditaciones del Rabino Ginsbugh aparecen al final del año 2009 de la era común, fueron dichas para inspirarnos a recibir el año 5759 (hace 11 años) y por supuesto todos los años siguientes. La traducción de estos temas se comenzó a publicar hace unos años, y la estamos completando ahora como material de meditación para el curso semanal de “Jasidut para la Mujer de Hoy”, a través de internet en directo, que comenzó hace unas semanas y al que todas las mujeres están invitadas .