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Un Microcosmos del Templo

julio 13, 2017
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El Hogar Judío

Por el Rabino Itzjak Ginsburgh

Introducción

Cuando una familia judía entra a su nueva casa, es costumbre realizar una comida festiva para iniciarla o inaugurarla. Esta fiesta es una reminiscencia de la inauguración del Templo.

En cada hogar judío tiene que existir la conciencia de que es un microcosmos del Templo, un Santuario familiar

Un Microsmos del Templo

Se trata de que el hogar judío sea
“un santuario y un Templo en miniatura

Cuando una familia judía entra a su nueva casa, es costumbre realizar una comida festiva para iniciarla o inaugurarla. Este banquete es una reminiscencia de la inauguración del Templo. Se debe tratar que cada hogar judío sea un mikdash meat, un “Templo y santuario y miniatura”. Como explica el Rebe de Lubavitch, en cada hogar judío debe existir la conciencia de ser un microcosmos del Templo.


Cada judío es como el Sacerdote
que tomaba parte en los sacrificios del Templo.

Cada cuarto de la casa corresponde a un área diferente y a una de las tareas que se desarrollaban en el Templo Sagrado. Así, el salón comedor se compara con el patio donde se levantaba el altar exterior. Nuestros sabios comparan la mesa donde comen los judíos con el altar del Templo. Cada judío es como el sacerdote que participaba en los sacrificios del Santuario, aunque no en realidad no sea uno de ellos y no viva en la época del Templo.

Había distintas clases de sacrificios; algunos eran “ofrendas quemadas” totalmente sobre el altar, mientras que otros eran consumidos por el sacerdote, que al comerlas producía la expiación del que traía la ofrenda. Vemos así que el acto aparentemente mundano de comer es en realidad algo espiritual y Divino.

(Cuando la persona come refleja, de alguna manera, ese aspecto del sacrificio que se quemaba en el altar. Todo acto de consumir es interpretado como comer. La Torá se refiere al fuego como que “devora” o come, “esh ocla” (Deuteronomio 4:24). Consumir y ser quemado son el mismo concepto. La palabra hebrea esh es un acrónimo de ajilá shtiá, comer y beber, el fuego come y bebe. Al comer reflejamos el altar que devora, el sacerdote que come, o el comer de la persona que brinda la ofrenda.)

El Sancta Sanctorum, el Kodesh HaKodashim, es aludido en la Torá (Reyes 2, 11:2) como la “alcoba”. Este fue el hogar del Novio y la Novia Divinos, es decir Di-s y Kneset Israel, la Shejiná.

Sustento, Vestimenta y Amparo

Un hombre que no tiene casa no es un hombre

Explica jasidut que todo ser humano tiene tres necesidades básicas que corresponden a las tres luces básicas que lo rodean y permean. Estos tres niveles son llamados mazónlevush y bait – alimento, vestimenta y amparo. El hombre requiere de todos ellos para vivir apropiadamente. Dicen nuestros sabios (ver Ievamot 63a, tosafot v.v. sheeinVaikrá Rabá 22:1): “Un hombre que no tiene casa no es un hombre”. El hecho de vivir en una casa es una de las definiciones esenciales de su condición de ser humano.

Todas las cosas tienen una mitzvá (mandamiento) que le corresponde. La mitzvá de la casa es la mezuzá. Aparte de llenar nuestro hogar con libros sagrados, la mitzvá específica que lo santifica es la de mezuzá. La que corresponde a la vestimenta, para el hombrees la de tzitzit (“flecos rituales”). La mitzvá de kashrut, lavado ritual de las manos y las bendiciones antes y después de las comidas se relacionan con la alimentación.

El propósito del hogar es ser un escudo protector

Lcasa nos rodea desde lejos, sin contacto físico directo con sus paredes, por lo que es llamada makif harajok, ese nivel de Divinidad o conciencia que nos rodea desde cierta distancia. También es llamado shomer, “guardián”. El objetivo de un hogar es ser un escudo protector, evita que ingresen las influencias extrañas indeseables.

Todos los aspectos de la realidad tienen un lado externo y uno interno

Lvestimenta, que está en contacto con el cuerpo es llamada makif hakarov, un nivel de Divinidad más cercano y nos brinda protección de los elementos de la naturaleza. Todos los aspectos de la realidad tienen un lado externo y otro interno, y siempre uno de ellos es más bello. Respecto de la vestimenta, el lado más bello es el exterior, donde encontramos su valor estético, quedando las costuras hacia adentro. La ropa toma energía o luz desde afuera, se viste con lo externo.

Comer es un proceso de depuración

Ealimento es el tercer nivel. La alimentación es un proceso de depuración, en el que lo bueno es separado de los deshechos e integrado al sistema. Esto es denominado or pnimi,”luz interior“. Los alimentos digeridos se transforman en sangre, que es el medio por el cual se transmite el ruaj hajaim, el “espíritu de vida” que da fuerza vital, que tiene pulso.

El Hombre en el Aura del Tzelem

Tzelem: Explica el Arizal que cada letra corresponde a un nivel diferente del hombre

La definición absoluta de hombre depende del hogar. Este es llamado en cabalá el secreto del Divino Tzelem, “Imagen”, de acuerdo al cual fue creado el hombre y en el cual se mueve. Como en el versículo 39:7 de los Salmos: Aj b’tzelem italej ish“, el hombre siempre camina en el aura del tzelem. La palabra tzelem está constituída por tres letras: tzadik, lamed, mem. El Arizal explica que cada letra corresponde a un nivel diferente del hombre.

Ltzadik se refiere a la “luz interior” u or pnimi, que en nuestro contexto corresponde al alimento, el elemento de la realidad que la persona incorpora para obtener fuerza vital. Como en el versículo 13:25 de Proverbios: Tzadik ojel l’sová nafshó,” “Un tzadik come para saciar su alma”.

La meditación de la persona construye a su alrededor un espacio espiritual

Llamed es el makif hakarov, entorno cercano, representando el or makif hakarov, que en nuestro contexto corresponde a las “vestimentas” o levush, que también comienza con la letra lamed.

Lmem es el makif harajok. Corresponde al makom, “espacio”, referido al espacio en el que vive el hombre. Este concepto puede ser extendido hasta incluir vivir en el Espacio Divino. El espacio físico que la persona construye para si es el hogar, tiene un hogar físico, su “Templo”, un lugar para venerar a Di-s, y para volverse conciente de El y unirse con El, como la novia y el novio. La meditación construye a su alrededor un espacio espiritual.

En resumen:

 

Mazón

Sustento

Or pnimi

Tzadik

Levush

Vestimenta

Makif hakarov

Lamed

Bait

Refugio

Makif harajok

Mem

 

Orden Inverso:
Amparo, Vestimenta y Sustento

El alimento brinda luz interior a la persona

Para entender esto con mayor profundidad, debemos reparar en el hecho de que a pesar de que por lo dicho hasta ahora, que el nivel superior es la casa seguido de la vestimenta y el alimento, se puede ver esto en el orden inverso, y estos dos puntos de vista no son contradictorios sino que se complementan entre si, y en definitiva son lo mismo.

El alimento, que brinda luz interior a la persona, es el nivel más elevado. Esto se manifiesta por el hecho de que cuando los judíos estaban en el desierto comieron maná, por el mérito de Moisés. El alimento es la fuerza de vida que penetra en el ser del hombre. La fuerza interna de vida es llamada mojín. En cabalá, el concepto mojín significa literalmente “poder mental”, que implica “fuerza de vida”. La fuerza de vida, que deriva de las dos sefirot jojmá y biná, llamadas Aba e Ima, deriva específicamente de Ima, por lo que es denominada mojín de Ima. El mazón corresponde a la primera hei del nombre de Di-s, que es bináIma.

Las emociones del corazón son el “uniforme” de la inteligencia

La vestimenta rodea al hombre y lo proteje de los elementos. El levush, “vestimenta”, representa midot, “rasgos de carácter”. Una de las palabras hebreas para “vestimenta” es madim; es la palabra verdadera para los rasgos de carácter del hombre, jesed, guevurá, tiferet, netzaj, hod, iesod, que son las seis emociones básicas correspondientes a los seis días de la Creación. En relación a la mente y la conciencia en si, las emociones son llamadas “vestimentas”. Muy a menudo se menciona que el alma tiene tres capas de vestimenta: pensamiento, habla y acción, que visten la inteligencia y los poderes del corazón. De acuerdo con esto, los poderes emotivos son parte del ser interior o esencia del alma, mientras que las vestimentas son el medio por el cual el alma se expresa, tanto hacia si misma en forma de pensamiento, como hacia el mundo exterior a través del habla y la acción. De todas maneras, de momento que todo es relativo en la Torá, las midot son llamadas vestimentas o “uniforme”. Las emociones del corazón son el “uniforme” de la inteligencia.

En cabalá, el hogar es denominado siempre maljut, “reinado”

El levush corresponde a la vav del nombre de Di-s, que son las midot, tiferetTiferet, “belleza”, es la primaria de las midot, que se relaciona con la belleza de las vestimentas. La palabra tiferet es usada para las vestimentas del Sumo Sacerdote, “lejavod uletiferet”, para el honor y la belleza. El propósito de estas vestimentas es darle tiferet, lo que constituye otra referencia explícita en la Torá de esta relación tiferet-vestimenta.

Los Cinco Niveles del Alma
El Sello Invertido

El nivel más alto de iejidá se manifiesta físicamente a nivel de maljut

A la luz de lo dicho arriba surge una cuestión obvia: ¿qué categoría le corresponde a la iud del nombre de Di-s, el mundo de Atzilut y a la punta superior de la iud, el kotsó shel iud, que es la sefirá de keter? Para entender esto debemos volver al primer modelo de las tres categorías. En el primer modelo el hogar corresponde al nivel más alto de nefesh, el makif harajok llamado iejidá; sus vestimentas corresponden a jaiá que en cabalá es generalmente la iud del Nombre de Di-s, siendo iejidá la punta “superior de la iud” y mazón la primera hei. Este fenómeno es llamado jotam hamitapej, el “Sello Invertido”, donde el nivel más elevado de iejidá se vuelve físicamente manifiesto a nivel de maljut; lo más elevado desciende a lo más bajo. Jaiá se manifiesta primariamente a nivel de madim, “las vestimentas”, que son las características del corazón.

El mazón, la primera hei del Nombre de Di-s, es el punto pivotal, como hemos visto que el alimento es la bisagra en donde se reflejan las otras dos categorías.

En resumen

 

Mazon

Primera hei

Ima

Neshamá

Levush

Vav

Midot

Jaia

Bait

Hei final

Maljut

Iejida

 

Cada uno de los cinco niveles del alma corresponde a una raíz espiritual general

Los cinco niveles del alma se llaman: nefeshruajneshamájaiá y iejidáIejidá se refleja en nefesh, hecho que se revela en la relación entre el Mashíaj y el rey David. Cada uno de los cinco niveles del alma corresponde a una raíz espiritual general. El Arizal explica que la raíz general espiritual de nefesh en todo Am Israel es el rey David, el ruaj es el profeta Eliahu, la neshamá (que es la men, el mojin d’ima) es Moshé, como está establecido en la Guemará “Moshé es digno de biná”Jaiá corresponde a Adam Javá antes del pecado. Si Adam hubiera pasado la prueba con éxito hubiera podido elevarse al nivel de iejidá, pero al fallar cayó desde todos los niveles del Olam haHatzilutIejidá, el nivel superior, es el del Mashíaj, que se revele pronto en nuestros días.

La unión del Mashíaj y David depende del poder de Moshé

Está claro que el Mashíaj se refleja en el rey David más que en todas las otras personalidades, por eso lo llamamos Mashíaj ben David. El punto de inflexión o pivote es Moshé, la unión del Mashíaj y David depende del poder de Moshé. Se enseña en cabalá que el Mashíaj tiene el alma de Moshé dentro del cuerpo de David, por lo que es físicamente parecido a este pero en su estado íntimo de conciencia se manifiesta el alma de aquel.

Moshé alcanza y toma el poder espiritual de Adam previo al pecado y lo manifiesta como Eliahu el profeta

Asimismo, Moshé alcanza y toma el poder espiritual de Adam previo al pecado y lo manifiesta como Eliahu el profeta. Si no hubiera pecado, Adam no hubiera sido castigado con la muerte; el alma que no murió físicamente fue Eliahu, quien alcanzó la rectificación de Adam o el retorno a su estado idílico anterior al pecado. Esto fue hecho por el poder de Moshé, lo que constituye el Jotam Hamitapej.

 

Nefesh

Rey David

Ruaj

Eliahu

Neshamá

Moshé

Chaiá

Adam y Javá

Yejidá

Mashiaj

 

Comida, Bebida y Aire

En el Mojín hay dos divisiones generales
EMazón es la “fuerza de vida” llamada mojín. En el mojín hay dos divisiones generales: mojín de Abba y mojín de Ima. El mazón es mojín de Ima, en particular los alimentos sólidos; la bebida, el otro elemento alimentario, es mojín de Aba y está representado por el agua, maim. Dice la Torá (Deuteronomio 8:10): “Y comerás y te saciarás y bendecirás a Di-s”. Nuestros sabios dicen que comer alude a los alimentos, en especial el pan o el maná del desierto y saciarse se refiere a beber. Para seguir el orden del versículo, después de comer debemos beber y sentir sova, “saciedad”.

En el desierto, el agua era en mérito a Miriam, el Manantial de Miriam. El origen del agua es la jojmáAba; el origen del alimento es bináIma, la madre prepara la comida y el padre sale a traer agua del manantial. En cabalá la relación entre el agua y el pan es la de jojmá y biná.

Cada respiración debe ser una plegaria conciente a Di-s

Pero lo más elevado y vital para el ser humano es el aire (en general no estamos concientes de nuestra respiración, hay un nivel profundo de sentirla llamado Kol haneshamá t’halel Iah, Halelu-Iah (Salmos 150:6). Cada respiración debe ser una plegaria conciente a Di-s y generalmente esto ocurre en el alma Divina sagrada de Israel, inconciente de nuestro alma natural. A veces es un servicio Divino de Di-s tomar conciencia de esto, cada concientización inspira un nuevo mojín, por eso se dice “t’halel Iah” que significa “luz”, como en “iahel or”. Esto trae nueva luz a iud hei, que son el mojín de Aba e Ima).

El hogar es una atmósfera, allí la experiencia básica es respirar aire. El aire de la tierra de Israel, nuestra patria, es único por el hecho de hacernos sabios; su origen está por encima de la sabiduría (derivada de Moja Stimaa, el Koaj Hamaskil que está por encima de la sabiduría, proveniente del kotzó shel iud, por encima de la iud del Nombre de Di-s). El aire puro de la tierra del Israel, de nuestro hogar, es un mikdash meat.

Este aire es un nivel espiritual muy alto, es el origen de la conciencia

El contacto que uno tiene con su hogar es a través del aire que respira allí. Este aire es un nivel espiritual muy alto, es el origen de la conciencia, se vuelve conciencia. La persona debe tener una atmósfera apropiada, primero y principal shalom bait, “paz en el hogar”. Si hay verdadera paz en el hogar está en el aire. Tzadikim muy grandes dijeron que el Mashíaj estaba presente en el aire de su cuarto y su casa.

El Secreto de
la “Atmósfera Primordial”

La dicha y la paz del hogar es la dicha y la paz de la llegada del Mashíaj

En cabalá, el alma del Mashíajketer, corresponde al nivel del aire.

A veces el Mashíaj es llamado la “atmósfera primordial” o “aire primordial”. Esto está basado en una guematria muy importante del Arizal según la cual el alma del Mashíaj es una combinación de Adam, quien luego del pecado cayó al nivel de DavidSucat David hanofelet (Amos 9:11). Si Adam hubiera pasado la prueba podía haber sido el Mashíaj, pero ahora debe ser resucitado, como si fuera, y volverse Mashíaj. Ese proceso es llamado Adam, David, Mashíaj, cuyas iniciales forman la palabra “Adam” en hebreo. Estos tres nombres equivalen a avir kadmón, la “atmósfera primordial”. La rectificación del alma del Mashíaj a través de Adam y David es el secreto de la “atmósfera primordial”. Esta aspiración puede ser vivenciada respirando el aire de nuestro hogar. Esta es una de los más grandes anhelos del hogar judío: que el Mashíaj esté en el aire. La atmósfera de keter debe estar en el aire del hogar, el shalom debe residir en el aire del hogar, uno debe respirar la dicha y la paz del hogar, que es la dicha y la paz de la llegada del Mashíaj.

Las Nubes de Gloria,
El Manantial de
Miriam y El Maná

La atmósfera del Mashíaj en el hogar sugiere los Ananei HaKavod

Di-s le dió tres regalos al pueblo judío en el desierto: el maná, el Manantial de Miriam y los Ananei HaKavod, “las nubes de gloria”. La atmósfera del Mashíaj en el hogar sugiere los ananei hakavod en el desierto.

La festividad de Sucot conmemora aquellas nubes, siendo la sucá una manifestacion de aquellas, las nubes que nos rodean y protejen como una casa. Los ananei hakavod eran claramente un milagro y un estado Divino de conciencia que nos rodean todo el tiempo, en mérito de Aarón, el Sumo Sacerdote. Descienden del aire de keter al hogar de maljut.

La piel es también una vestimenta de la dimensión interior del cuerpo

El manantial de Miriam era para beber y para lavar las vestimentas. Al beber el agua se convierte en parte de la fuerza vital de la persona. También servía para enjuagar el cuerpo y las ropas. La piel también es una vestimenta de la dimensión interior del cuerpo. El hecho de que el agua es necesaria para lavar, es la forma de meditar en el Jotem Hamitapej. Así el Manantial de Miriam daba de beber al Pueblo Judío y también lavaba sus vestimentas.

El pan, tanto si es del cielo como el maná que caía por mérito de Moshé, o de la tierra, como en la Tierra de Israel, es el eje central de los elementos mencionados, porque mantiene la fuerza de vida interior del hombre, como ya se explicó.

El mayor motivo de alegría es cuando uno se da cuenta que sus logros no fueron un producto de su propia fuerza, sino que Di-s nos da fuerza para alcanzar esas metas

Uno de los parámetros que definen estos cinco niveles es que cuanto más elevado está en la escala, más necesario es tenerlo a disposición. Generalmente el peldaño superior de la escalera es el que cuesta menos, como es el más necesario Di-s creó la sociedad de tal manera que sea el más accesible. Por eso el aire no cuesta nada, keter es llamado “cero”. Generalmente el agua tampoco cuesta nada, aunque en la sociedad moderna tiene cierto costo. Esta es la relación entre la iud y el kotzó shel iud. El alimento sólido cuesta más que el agua, y más aún la vestimenta, siendo el hogar el de mayor costo. Esta es también la mayor alegría, porque es el producto del mayor esfuerzo. La mayor fuente de alegría es cuando uno se da cuenta que sus logros no fueron un producto de su propia fuerza, sino que Di-s nos da la fuerza para alcanzar esas metas, esto nos llena de Alegría en Di-s.

El Mundo
Un Hogar para Di-s

El mundo entero debe transformarse en un hogar para Di-s

A veces podemos tener la falsa idea de que el hogar es principalmente para que entren sus habitantes y se retiren del contacto social externo. Pero como el Templo era para entrar y salir, así el hogar, un mikdash meat, un “santuario pequeño”.

Nuestros Sabios enseñan que una persona que sólo sabe como entrar y nunca sale, no debe entrar. El propósito fundamental de entrar a un contexto sagrado es siempre integrarse y traer santidad, luz fuerza y acercamiento a Di-s a nuestra conciencia y luego tomar ese regalo y dárselo al mundo. Nuestro hogar, por más rectificado que pueda estar, no es suficiente. El mundo entero debe transformarse en un hogar para Di-s, éste es el propósito supremo de la Creación.

Se debe expandir hacia todas las direcciones, sin ningún límite, para abarcar el mundo entero y toda la realidad

El propósito de nuestro hogar es que se expanda constantemente. Respecto de nuestros patriarcas, el hogar se asocia con Iaacov. Abraham llamó “una montaña” al lugar donde se construiría el Templo, Itzjak lo llamó “un campo” y Iaacov lo llamó “un hogar”. Pero no trató de quedarse en su interior, por el contrario este patriarca es llamado “una herencia ilimitada”, más ilimitado que los otros dos. Ellos tuvieron ciertos límites, incluso en la extensión de la Tierra de Israel. A Abraham le fue prometida la Tierra de Israel hasta el Eufrates; también a Itzjak se le prometió con ciertas fronteras. Pero Iaacov es el nivel de la Tierra de Israel que se extenderá hacia todas las naciones de la tierra, y en definitiva la cubrirá totalmente. Por eso se le ordenó (Génesis 28:14): “Y tu te expandirás hacia el oeste, el este, el norte y el sur”. Se debe expandir hacia todas las direcciones, sin ningún límite, para abarcar el mundo entero y toda la realidad.

El hogar brinda a la persona el autosacrificio para exteriorizar la conciencia desde adentro hacia el mundo exterior

Este es el motivo por el cual un hombre que no tiene hogar no es llamado un hombre. Iaacov era el patriarca que más se asemejaba a Adam, como está dicho: “la belleza y apariencia de Iaacov eran semejantes a las de Adam”. Se pretendía que Adam no sólo permanezca en él, sino volverse de tal manera uno con el Jardín del Eden que, si hubiera pasado la prueba, hubiera sido capaz de llevar el aire y la conciencia del Eden a todo el mundo. Desafortunadamente, como pecó fue hechado del Jardín y no pudo llevarlo con él.

Para ser un hombre, se debe tener el autosacrificio de salir del hogar. El hogar, maljut, le da el poder, proveniente de keter, de sacar la conciencia hacia el mundo exterior. Así el mundo se permeará con esta conciencia y será un gran hogar para Di-s.

La Mezuzá

La fuerza que mueve todo en virtud de estar fija

Este poder también está representado por la mezuzá, que significa “dar movimiento”. Di-s guarda y la casa guarda al hombre no sólo cuando está en el hogar, también da un makif harajok, un entorno lejano para cuidarlo cuando está afuera. Esto se manifiesta en lamitzvá física de la mezuzá, porque aunque es la única mitzvá en la qubendecimos … y nos ordenaste “fijar” (la mezuzá), lo que sugiere permanencia, la palabra significa “hacer que otras cosas se muevan”. En cabalá se conoce como “la fuerza que mueve todo en virtud de estar fija”.

La expansión infinita trae bendición a todas las naciones de la tierra

El hogar es santificado por la mezuzá, dándole el poder a la persona de entrar a su hogar y poder salir, “ir y volver” (Ezequiel 1:14) en la cabalá. En el libro de Ezequiel esto es llamado “el trabajo de la Carroza”. Siempre estamos saliendo para expandir los muros del hogar, como en el versículo (Isaias 54:2): “ensancha el espacio de tu tienda”. Aunque tengamos una casa, debemos trabajar siempre para que sea más ancha. Este es el concepto de la “herencia ilimitada”, con la que fue bendecido Iaacov y por la cual pudo bendecir a los demás. Esta expansión infinita trae bendición a todas las naciones de la tierra, en virtud de la cual, finalmente, todas las naciones retornarán y servirán a Di-s en unidad y armonía.