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EL PECADO DE ADAM

octubre 16, 2017
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Parshat Bereishit

El pecado de Adam

Adaptado de un discurso del Alte Rebe del rabino Yossi Marcus [1]

“Y Di-s Elokim dijo:

‘El hombre se ha vuelto como uno de nosotros, consciente del bien y del mal,

y ahora puede extender su mano [y quitar del árbol de la vida]'”.

Antes del pecado, Adán y Eva no sabían nada del mal. No estaban avergonzados de procrear tal como no lo estaban de comer y beber. Sabían que la convivencia era solo el cumplimiento de un mandato Divino; No estaban al tanto de ningún elemento lujurioso.

Así permanecieron desvestidos, cohabitaron para traer niños al mundo. Todo esto cambió cuando participaron del fruto del árbol del conocimiento. Adán y Eva se convirtieron como Di-s y los ángeles, que conocen el bien y el mal.

Pero el nuevo conocimiento del hombre difería fundamentalmente del conocimiento Divino. En el conocimiento divino, el bien y el mal permanecen separados. Todo está claramente definido. Esto es malo y esto es bueno. El conocimiento divino está desapegado y trascendente, makif, y por lo tanto no confunde el bien y el mal, Dios no lo quiera. El bien y el mal permanecen separados. No es un conocimiento tan humano. El humano interioriza este conocimiento. El bien y el mal se convierten en parte de él, pnimi.

Sin desapego, se produce confusión. El bien y el mal se entremezclan. Se convierte en un desafío separarlos. La combinación del bien y el mal en el ser humano hace que ocurra lo mismo en toda la creación. El mal ahora recibe sustento del bien, se han convertido en uno. Ahora es una batalla feroz. [2]

Cuando un lado está arriba, el otro está abajo. El vencedor varía de vez en cuando.

A lo largo de la historia hubo generaciones con almas elevadas que triunfaron sobre el mal y otras que vieron villanos horribles que permitieron al mal vencer a la bondad. Las vacilaciones del hombre a lo largo de la historia son un reflejo de la batalla dentro de su progenitor, Adam, que a veces venció y a veces fue vencido. Es por eso que Di-s no quería que Adán y Eva probaran del árbol del conocimiento. No quería que supieran de la existencia del mal, ya que tal conocimiento sería perjudicial para ellos. Di-s deseaba que fuera completamente santo, libre de la feroz batalla.

El Árbol de la Vida

Se suponía que vivirían para siempre. Les dijeron que no probaran el árbol del conocimiento para que no murieran. Pero ahora tendrían que morir.

Debido a que habían traído el mal a sí mismos, tuvieron que ser removidos del jardín para que no participen del árbol de la vida y vivan para siempre, perpetuando el mal que habían consumido.

El árbol de la vida existe más allá de la fuente de la muerte. Si fueran a participar de esta luz, vivirían para siempre, a pesar de su estado impuro. [3] Esto no podría ser. Esto sería contrario al plan Divino en el cual la muerte es finalmente, en la era mesiánica, tragada para siempre.

Entre el comienzo y el final está el momento de la separación, birur. El bien y el mal deben ser identificados y separados hasta que toda maldad se disuelva como el humo. [4]

Con este fin, Adam es desterrado del Jardín para trabajar en la tierra de donde fue tomado: para participar en la obra de separación, plantar, arar, cosechar y luego comer la comida y elevarla usando su energía para la santidad. De esta manera, Adán y sus descendientes separan las chispas de la bondad que se esparcen por toda la realidad terrenal y las elevan.

Plan A

Sin embargo, la pregunta sigue siendo: ¿cómo se suponía que esta elevación del mal ocurriría si Adán no hubiera pecado y no hubiera sido desterrado a la tierra? Se puede hacer la misma pregunta con respecto al exilio, cuyo propósito era dispersar a los judíos en todo el mundo para extraer las chispas de santidad que yacen allí. ¿Cómo se habría logrado la elevación de las chispas si los judíos no hubieran pecado y permanecido en la Tierra de Israel?

Originalmente, la tarea de la separación se debía haber logrado de una manera totalmente diferente. No a modo de batalla, sino más bien a través de la revelación de inmensa luz. Entonces las chispas se juntarían por sí mismas, como una gran antorcha que subsume en sí misma las llamas más pequeñas que lo rodean.

Así es como funcionó en los días del Templo, antes del exilio. Las chispas venían por sí mismas, como Naamá el Amonita. [5] Todas las naciones venían a escuchar la sabiduría del rey Shlomó, como nos cuenta el profeta acerca de la reina de Saba. En ese momento, la antorcha de la santidad era grandiosa y, por lo tanto, era capaz de atraer las chispas de todas partes. Si el Templo Sagrado no hubiera sido destruido, todas las chispas eventualmente se habrían reunido de esta manera.

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El Arizal explica el pecado de Adam de la siguiente manera:

La percepción de Adán de los reinos supremos era mayor incluso que la de rabi Shimón bar Iojai (autor del Zohar). [6] Era literalmente de un tipo diferente, obra artesanal de las manos de Di-s. Adán “entró en todos los palacios”, todos los reinos celestiales, pero no quiso mirar los palacios de la impureza. La serpiente lo convenció solo mirar y ver qué había allí. Debido a esto tropezó y cayó.

Así he escuchado del santo Rev Avraham, hijo del Maguid de Mezeritch de bendita memoria, con respecto a Iehudá al dirigirse a la Adulamita. Explicó que Iehudá se volvió hacia los reinos inferiores, los reinos de la impureza, con el propósito de elevar las chispas que había allí.

Este también es el propósito de caer sobre el rostro (en la oración del tajanún), etc.

Adaptado por el rabino Yosi Marcus

[1] De undiscurso del rabino Shneur Zalman, “el Alter Rebe”.

[2] En otros discursos, el concepto se explica más a fondo. Véase, por ejemplo, nuestro ensayo sobre Ki Tisa, donde se explica que Di-s “en última instancia” deseaba que Adán pecara. El rabino Moshe Wisnefsky, basándose en otros discursos, escribe sobre lo que se “ganó” con el pecado: “Sin embargo, hay una ventaja en el conocimiento subjetivo del bien y del mal: el del contraste. Quien nunca ha caído en el pecado no perseguirá la justicia con el mismo celo que alguien que no lo ha hecho. Tan exaltado y estimulante como puede ser la vida del individuo plenamente justo, por definición carece del patetismo y la pasión del individuo caído que ahora busca ardientemente su restauración y reincorporación en la gracia Divina. Por lo tanto, paradójicamente, sin el conocimiento subjetivo del mal, el hombre perfecto tiene defectos, es incapaz de concretar su potencial de intensa aspiración a la santidad. Esta es la razón por la cual el fruto prohibido contenía el conocimiento del bien y el mal (y no solo del mal); el bien puede ser “conocido”, apreciado y valorado por alguien que ha probado el mal, a diferencia de alguien que no lo ha hecho.

Esto no es para mitigar de ninguna manera la grandeza o el vigor de la existencia sin este conocimiento. Hay un alto precio que se paga por la pasión de la caída, y esa es la pérdida de la inocencia y la pureza. No debemos caer en la trampa que ciertos pensadores han caído en glorificar unánimemente el angustiado patetismo del conocimiento del mal, mientras que concebimos que la existencia prístina y sin pecado es aburrida o simple. Por el contrario, existen peligros reales implicados en el descenso al conocimiento subjetivo del mal, y no es menor el peligro de fracasar en la lucha, al menos temporalmente. Por lo tanto, ambos modos de existencia tienen sus ventajas y desventajas.

La pregunta, entonces, es: ¿los beneficios potenciales del descenso al conocimiento subjetivo del mal superan los peligros involucrados en asumir el riesgo? La respuesta, paradójicamente, es tanto sí como no. Sí, la Divinidad revelada en el mundo -y no olvidemos que este es el propósito de la creación- es inmensamente mayor y “más profunda” cuando es provocada por la angustia de la caída. Pero también no, porque el dolor mutuo del exilio para el Creador y la criatura, sin mencionar el sufrimiento al que la humanidad estaría expuesta a raíz de este conocimiento, es tan angustioso que ningún fin puede justificarlo.

Por lo tanto, está claro que Dios quería que el hombre viviera sin este conocimiento (y, por lo tanto, prohibió comer la fruta) y a la vez lo tuviera (y, por lo tanto, plantó el árbol en su jardín). Dado que estos parecen mutuamente excluyentes, fue necesario idear un camino para lograr esta aparente imposibilidad. Dios por lo tanto creó al hombre a priori absolutamente nulo de conocimiento subjetivo. De esta manera, la conciencia de este estado previo de gracia permanecería para siempre en su conciencia como una posibilidad que podría servir como un ideal por el cual luchar. Luego, a través de la tentación de la serpiente, sumergió al hombre de cabeza en la vorágine del conflicto entre el bien subjetivo y el mal subjetivo. Al vencer el mal dentro de él, el hombre podría realizar su potencial Divino al máximo. Cuando el proceso esté terminado, y el bien se libere por completo y una vez más completamente separado del mal, la humanidad y la creación habrán regresado al estado espiritual del Jardín del Edén anterior al pecado. Sin embargo, el hombre aún conservará la apreciación y el impulso hacia la Divinidad que adquirió durante su estadía fuera del jardín. Aunque disfrutando de la Divinidad, él podrá tener el hambre de la misma intensidad que conoció en las noches más oscuras del exilio. En el futuro, en el mundo redimido, las ventajas de ambos estados de ser -una ingenuidad prístina y una sabiduría nacida de una triste experiencia- estarán paradójicamente unidas (basadas en Likutei Sijot, vol. 16, pág. 412 y siguientes; Sefer HaMa’amarim 5666).

[3] El árbol de la vida existe más allá de la destrucción de los recipientes de Tohu, que es la fuente del origen de la muerte. El árbol de la vida está más allá de la creación del árbol del bien y del mal. En este nivel el bien y el mal son irrelevantes, como en el versículo: “Si has sido justo, ¿qué le has dado? … .Si tus pecados son muchos, ¿qué le has hecho?” (Trabajo 35).

[4] La separación se logra a través de la luz de Jojmá, sabiduría. Aunque Jojma es del lado derecho, el lado de jesed (bondad), aquí actúa con el atributo de din, juicio. De hecho, la Jojmá se llama din, contrariamente a la opinión de los cabalistas tempranos que pensaron que Jojmá es completamente jesed, ya que es la fuente de jesed. Pero el “sastre” [refiriéndose al comentario de Rabi Iehudá, hijo de Iaacov Jayat (“sastre”) en el Sefer Marejet HaElokut] reveló que Jojma contiene din también, y el Arizal lo elogió por ello.

Por el contrario, Keter (corona), el nivel más allá de Jojmá es pura misericordia y no contiene ningún rayo, la oscuridad es lo mismo que la luz.

[5] Ella era la esposa de Salomón y la madre de su hijo Rehabam. Estaba casada con Salomón durante la vida de su padre David.

[6] El Tzemaj Tzedek escribe: “Adán fue más grande que el Baal Shem Tov, el Arizal, e incluso que Rabí Shimón bar Iojai”.

Tomado de © Ascent of Safed