“EL MUNDO DEL CAOS Y EL MUNDO DE LA RECTIFICACIÓN”

TODO LO QUE TE DIGA SARÁ, ESCUCHA SU VOZ

¿Cuál es la diferencia principal entre el mundo del Tohu-Caos que se quebró y el mundo del Tikún-Rectificación? Está traído en las enseñanzas del Arizal que el mundo del Tohu es todo temor, uno tiene temor del otro. En las palabras del Arizal, en el mundo del Tohu cada sefirá teme que la otra invada su territorio. Es decir, todos están en un estado de paranoia. Por eso, como en el mundo del Tohu todos están paranoicos, uno desconfía del otro, se quebró y se derrumbó, no puede perdurar.


¿Cuál es el principio del Mundo de la Rectificación? No sólo que no hay paranoia, sino que haya una voluntad de brindar, como la naturaleza del agua que baja de un lugar alto a uno bajo. El agua en Cabalá es todo del eje derecho, tanto Jesed-Bondad como Jojmá-Sabiduría. La bondad es ahavá-amor y la sabiduría bitul-autoanulación. En general pensamos que la anulación es que todo se anula a Hashem, se anula a lo supremo. 


Pero está escrito en Jasidut que el significado profundo de que la sabiduría es la raíz del eje derecho, la raíz del eje de la bondad y amor, es que el acto principal de autoanulación es otra cosa. La acción de anulación es la anulación del que está arriba respecto al de abajo, que el elevado se extiende, derrama, fluye dentro del que está abajo sin ningún cambio de su naturaleza, de su existencia, como el agua que fluye de arriba hacia abajo, hasta que לא נכר שוע לפני דל , [Iov 34:19] “no se reconoce al poderoso frente al pobre”.


O sea que la acción del agua, la acción del amor y la autoanulación, que no es una anulación frente al superior sino frente al inferior, un bitul-anulación donde no soy superior a nadie. No hablamos aquí de humildad, de sumisión o modestia –hay cuatro cosas para la rectificación psíquica. Es anulación, pero no desde abajo hacia arriba, sino justamente desde arriba hacia abajo, bitul del eje derecho. Teóricamente es lo mejor, es el principio del mundo de Tikún, por eso la primera alma del mundo de la rectificación es Abraham Avinu. 


De acuerdo a la Cabalá aparece sobre el contexto de los reyes que reinaron en la tierra de Edom antes de que reine un rey del Pueblo de Israel, sobre los cuales está dicho “y reinó… y murió” a causa de la paranoia que tenían, tenían sólo temor sin amor. El amor principal es que el superior ama al inferior. Y también es la principal anulación, por eso van juntos. Es sabido que: Torá [תורה , 611] es amor [אהבא , 13] multiplicado por anulación [בטול , 47]. Donde 13 y 47 son dos números primos y al multiplicarlos obtenemos Torá. 


¿Cuál es la conexión entre amor y anulación? Así está explicado en Jasidut. La conexión es que es la extensión y la unión del alto con el bajo, a tal punto que no se reconoce al poderoso frente al pobre. ¿Es bueno? Por supuesto que es bueno, es el comienzo de la Torá. Pero no es suficiente. Si Abraham no se casa con Sará Imeinu no es bueno en absoluto. Porque si hubiera estado solamente Abraham, no hubiera habido una división de niveles, ninguna existencia del ser.


¿Qué es Abraham? Es lo que escribe aquí [el Rebe Rashab] respecto al nombre Kel [א-ל ] antes de la contracción-tzimtzum. Es la ratzón-voluntad de revelar-guilui creyendo que la revelación de la Divinidad es bueno para todos, lo mejor para todos. Es sabido que en nuestro libro Sod Hashem Leireiav, El Secreto de Hashem para sus temerosos, hay un shaar-portal llamado “El motivo de la Creación”, el motivo de por qué Hashem creó el mundo. Está escrito allí que hay 4 motivos generales correspondientes a las cuatro letras del Nombre de Dios י-ה-ו-ה :


י – Iud: Dios deseó tener una morada en los mundos inferiores.


ה – Hei superior: para que lo reconozcan.


ו – Vav: la naturaleza de bien para beneficiar. 


ה – Hei inferior: No hay rey sin pueblo.


Es uno de los fundamentos básicos de la Torá del Jasidut. Está escrito en las enseñanzas jasídicas en la parashá Jaiei Sará, que Abraham Avinu va de acuerdo al motivo “naturaleza buena de hacer el bien”, quiere beneficiar a todos. ¿Qué significa beneficiar a todos? Quiere iluminar a todos. Pero si está sólo Abraham Avinu, al final no hay ninguna división de la existencia del ser, y eso no es lo que quiere Hashem, no es su intención final. Hay que explicar por qué Hashem no quiere esto, por qué no es lo bastante bueno. Hashem quiere que haya una división de la existencia, que se produce justamente a través de la shvirá-ruptura. La ruptura no es por supuesto la finalidad, sino totalmente un intermediario, un recurso para llegar a una rectificación. 


Está escrito que la relación entre Abraham Avinu y Sará Imeinu, la primera pareja, los ancianos, el primer lado de la moneda, es como los dos motivos de por qué Hashem creó el mundo correspondiente a vav y hei. Son el hombre y la mujer de los motivos de la creación. Abraham Avinu es –la raíz de su alma- “la naturaleza buena de hacer el bien”, es “Abraham comienza a iluminar”. ¿Qué es lo bueno y qué es el problema? Justamente son lo mismo, que “no se reconoce al poderoso frente al pobre”. ¿Quién es Sará Imeinu? Sará es de la expresión שררה , srará, “autoridad”. 

Está escrito que Sará Imeinu, la raíz del alma de Sará, la primera judía de esta parashá Jaiei Sará, es el motivo “no hay rey sin pueblo”. Ella entiende, “todo lo que te diga Sará escucha su voz”, ella entiende mejor que Abraham… Ella es su esposa, es “ezer kenegdó”, “una ayuda frente a él”, quiere ayudarlo y entiende que hace falta el reinado.

Cierta vez estudiamos un discurso muy profundo de Rabi Hilel de Paritsh, “Frente al Palacio del Rey”, allí está escrito, dicho en pocas palabras, que Hashem por supuesto quiere crear sólo para hacer el bien, pero en cierta etapa antes del tzimtzum-contracción capta, como si fuera, que es imposible hacer el bien si no hay contracción, pueblo, reinado, que es un poco contrario a Abraham Avinu. Que le obligue a bendecir a los visitantes es contra su naturaleza, pero no hay otra forma, esa es la finalidad y es imprescindible hacerlo. Quien le hace entender a Abraham Avinu que no hay rey sin pueblo, hace falta un pueblo y el pueblo está compuesto de cosas separadas, es Sará. Esto no estaba en la agenda de Abraham, para él todo es “no se reconoce al poderoso frente al pobre”. Todos son iguales, no entiende por qué hace falta un reino, un gobierno, elecciones. 

Es toda una gran complicación. Viene Sará, que alude a “gobierno” y le dice “no hay rey sin pueblo”, y de esta manera es “la ayuda frente a él”, de Abraham Avinu.

De estos dos motivos, que son los vavhei de los motivos de la creación, nace Itzjak, dentro del cual está incluido Iaacov, todo está incluido en Itzjak. Volviendo a los motivos de la Creación ¿quiénes son Itzjak y Iaacov? Parecería que todo va de abajo hacia arriba en los motivos de la creación, está Abraham-Itzjak-Iaacov  y está Sará. Está escrito que ella es la madre de todos los patriarcas, también de su esposo, porque “todo lo que te diga Sará escucha su voz”, señal de que es su madre, “no paró de quererla hasta que la llamó ‘mi madre’”.  En los motivos de la creación esto es de abajo hacia arriba, donde Sará es “no hay rey sin pueblo”; Abraham Avinu es el motivo de que Hashem creó el mundo “la naturaleza de bien para beneficiar. 

¿Quién es Itzjak Avinu? Itzjak es sejel-mente. Hace una semana explicamos que izquierda es mente. ¿Para Itzjak Avinu, por qué Hashem creó el Mundo? Y él es el propio motivo. Para Itzjak Avinu es “para que lo reconozcan”, con la mente. Ese es Itzjak Avinu, es la escuela de Shamai, biná. ¿Quién es Iaacov Avinu? Iaacov es llamado bait-casa [beit Iaacov]. Iaacov tiene un sentido para el hogar, por eso es el elegido de los patriarcas, porque es el motivo de “Dios deseó tener, bendito sea, una morada en los mundos inferiores”. Así se puede conectar los cuatro motivos con los patriarcas, pero todo comienza desde abajo, desde Sará.


¿Cómo se sabe que Sará es el Nombre Elokim? Está explícito en los escritos del Arizal. Abraham es jesed-bondad, el Nombre Kel, “bondad E-l todo el día”, es simple. ¿Cómo sabemos que Sará es el Nombre Elokim? El Arizal dice que es el secreto de las letras de Sará שרה . 
Dice que:

  • la sin, ש , 300 es el valor del relleno con iud [milui iud] del Nombre Elokim [א-להים , אלף למד הי יוד מם , [alef lamed pei, lamed mem dalet, hei iud ,iud vav dalet, mem mem],
  • la reish, ר , 200 es Elokim desde atrás, [beajoraim], א אלאלה אלהי אלהים , [alef, alef lamed, alef lamed hei,alef lamed hei iud, alef lamed hei iud mem] y
  • la hei, ה , 5: son las cinco letras del Nombre Elokim, así como la parashá 5 que es Jaiei Sará.

Entonces el Arizal dice que todo el nombre Sará dice Elokim. Y este es el Elokim de “Kel Elokim Havaiá diber-habló” [Iehoshúa cap. 22 – Tehilim 50:1]. 


Hagamos otra guematria sorprendente. Cómo Sará aquí es por un lado Elokim y por otro es Maljut, la hei inferior, “Keter Maljut”. Dijimos que אל אלהים הוי’ , “Kel Elokim Havaiá” suma 143, 11 veces 13, y dijimos que diberדבר , “habló”, o aretzארץ , “tierra”, completa el reinado. ¿Qué nombre sagrado debo agregar para completar la merkavá, la carroza? A Kel-Elokim-Havaiá hay que agregar el nombre Adnutאדני, 61. Porque diver, habló, es el Nombre Adnut. Entonces ¿Cuánto suma si le sumo Adni? 204, la guematria de Itzjak, יצחק . Como dijimos antes, Itzjak comprende a todos. Esto suma 16 veces 13, אחד , ejad, “uno”. 

Hagamos algo más. Kel Elokim Havaiá es aquí el secreto más importante. Hagamos su guematria de acuerdo al mispar kidmí, el número primigenio, la suma de todas las letras desde la alef hasta la letra en cuestión. El nombre Kel, אל , suma 106 [alef más alef bet guimel dalet hei vav zain jet tet iud caf lamed, 1 más 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 20 30] (106 igual que para el nombre Havaiá, י-הוה en número kidmí, muy interesnate que de igual, a pesar que son letras diferentes) Entonces Kel suma igual que Havaiá, como Kel deot Havaiá, “Havaiá es un Dios de creencias”. 

Elokim, א-להים es 106 más הים , hei iud mem, 15 55 145, en total 321. Si sumamos los tres, 106 más 321 más 106 = 533 de guematria חיי שרה , Jaiei Sará, el secreto de nuestra parashá, que es 41 מא veces 13 אחד , “madre una”, el número kidmí no tiene por qué ser divisible por 13, pero lo es como la raíz). Entonces, Jaiei Sará comprende todo el secreto de Kel Elokim Havaiá. Y la principal novedad en lo que nos concierne aquí es que Sará corresponde al Nombre Elokim, y es el motivo de la Creación “no hay rey sin pueblo”, que imprescindiblemente tiene que se case con “la naturaleza de bien de beneficiar” de Abraham. ¿Cómo llegamos a todo esto? Sólo porque dice [el Rebe Rashab] que el jesed haneelam, la “bondad desconocida”, correspondiente al Nombre Kel, es la voluntad de revelar, la voluntad simple de que haya una revelación de la Or Ein Sof, la Luz Infinita.


[cita de Ain Bet cap. 67, Rebe Rashab] 


Y por eso al principio estaba la voluntad de que haya revelación de la luz, que es el nivel de jesed-bondad. Y había una revelación en forma infinita e ilimitada, que es el nivel de jesed de Ein Sof, que haya una revelación del Ein Sof, el Infinito, etc.


[Y escribe entre paréntesis:] 


“En otro lugar está explicada la diferencia entre jesed-bondad y tov-bueno.
[¿por qué razón trae esto? Porque a continuación querrá decir que el Tiferet haneelam, desconocida es “shemen hatov”, “el aceite bueno”, y que la raíz de tiferet desconocido es más elevada también que el jesed desconocido y que la guevurá desconocida, y por eso quiere prepararnos a que hay algo en “el bien”, tov, más elevado que el “jesed” “bondad”, como en “aj tov vajesed”, “sólo bien y bondad”.]


En otro lugar está explicada la diferencia entre jesed-bondad y tov-bueno, porque de todas maneras en jesed hay limitación, etc.


[incluso en el jesed de antes de la contracción, que es la voluntad de revelar el infinito, hay cierta limitación -hay que saber qué es- pero en “el bien”, tov,  no existe limitación alguna],
porque jesed es brindar a quien lo merece 


[si se le pregunta a Abraham Avinu ¿vos le das a todos por igual, no te importa si es un justo o un malvado? Si le das dinero o comida fortalecerás la maldad en el mundo, el ocultamiento de la Divinidad. ¿Dá lo mismo? ¿Qué dirá? Va a decir que no, “por supuesto que le doy a quien lo merece, pero para mí todos lo merecen”, no se fija en detalles, no hay tzitziot, también un kibutznik así o alguién así o así, todos son merecedores. En principio debe reconocer que sólo le da a quien lo merece, no le a los delincuentes malvados, pero no se fija en detalles. Es también un dicho muy importante, para saber qué es jesed. Tiene ese principio en algún lugar, darle sólo al merecedor] 


pero el jesed no diferencia entre quien merece y quien no, todos son iguales,
[no se cuida demasiado en determinar el merecimiento, y a quien lo merece,  para él todos son merecedores]


y a quien lo merece se le da con enorme abundancia etc.,


[no dice que todos son meritorios, porque aquí está hablando sobre la bondad en todos los niveles, tanto antes del tzimtzum como después, y a medida que el jesed se halla en un mundo más bajo sí hay cierta definición y limitación de quién es más o menos meritorio. Es como las disposiciones del ministerio de asistencia pública, a quién le corresponde asistencia, sin precisar demasiado. 


Cuanto más subimos, y más y más alto, y en especial antes de la Luz Infinita antes de la contracción, todos son merecedores. ¿Tienes un criterio de quién es merecedor? Sí lo tengo, pero cuánto más elevado se encuentra y en especial en la Luz Infinita de antes de la Contracción no se diferencia para nada.

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