Parshat Bereshit

La Ventaja de la Sabiduría sobre la Profecía

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Principios de Cabalá y Jasidismo
Panorama de la Tradición Cabalística

La tradición contemplativa, al operar sobre la esfera del intelecto cotidiano, provee el medio óptimo para alcanzar la iluminación Divina. Está explicado en cabalá, que la capacidad para la reflexión interior deriva de una esfera celestial (la de las “almas”), de una jerarquía superior a aquella de la que derivan las extrañas fuerzas evocadas por la práctica cabalística (la de los “ángeles”). La elevación del pensamiento, hasta el punto donde se une con la sabiduría y el conocimiento Divino, constituyen la cima del logro espiritual.

De acuerdo con la tradición cabalística, el propósito de la Creación es el de proveer a Di-s una “morada en los mundos inferiores”, objetivo que se logra canalizando la luz Divina dentro de los progresivamente más densos “recipientes” del pensamiento, sentimiento y acción humanos, y de allí al resto de la realidad material. Trabajando dentro del reino de la conciencia mundana, la tradición contemplativa nos hace sensibles a los infinitos matices Divinos dentro de la Creación. Por esta razón la profecía, que trasciende la experiencia del mundo, falla en el intento de proveer una verdadera iluminación.

La ventaja de jojmá (“sabiduría”) sobre nevuá (“profecía”), como un camino para la iluminación, se hace evidente en la enseñanza de nuestros sabios: “el hombre sabio es más grande que el profeta”. A través de la profecía, uno puede arribar a la mayor aproximación del pensamiento Divino, pero sin impactar necesariamente el propio ser o la Creación como un todo. Es el elevado estándar de carácter e inteligencia que, está dicho, hace florecer en uno la profecía, más que cualquier otro medio similar.

La sabiduría, en virtud de su conceptualidad y abstracción, sirve para generalizar la propia experiencia del mundo, en términos de la conciencia ordinaria, lo que la hace transferible a los otros. La experiencia profética, aunque extraordinariamente vívida en sus imágenes, está divorciada de la realidad de “aquí y ahora”, y por eso permanece esencialmente impenetrable a los otros.

El único individuo para quien la sabiduría y la profecía se asocian en una misma corriente de iluminación es Moisés, que pudo recibir profecía mientras permanecía en posesión de sus facultades normales, y consecuentemente suministrando el modelo quintaesencial del daat (“conocimiento”) rectificado. El fue tanto el más sabio de los hombres, como el más armonizado con la Divinidad; el único hombre que pudo, tal como era, encontrar el “camino medio de Di-s sobre la montaña”.

La tradición cabalística, aunque basada en la experiencia profética de nuestros antepasados y sabios, fue transitando firmemente a través de los tiempos, en la dirección de una colosal y a la vez refinada articulación conceptual. Esto es más que una consecuencia del alejamiento del hombre más allá de la experiencia directa de la Divinidad; es parte de un plan providencial, que ve el enorme beneficio para Di-s y la Creación, de cultivar una conciencia espiritual basada firmemente en la realidad mundana.

Encontramos evidencia de este plan en numerosos versículos de la Biblia, tal como este del libro de Isaias (11:9, 52:8): “…la tierra estará llena del conocimiento de Di-s, como las aguas cubren el mar …cada ojo y ojo, verá el retorno del Señor a Zion….”

La cabalá, es el marco en el cual los judíos han desarrollado históricamente su singular comprensión de la realidad, y representa su legado de profecía y sabiduría. Esto es ilustrado vívidamente por la guematría de la misma palabra “cabalá” (137), que equivale al valor numérico combinado de las palabras jojmá (“sabiduría” = 73) y nevuá (“profecía” = 64).

Por medio de la sabiduría de la cabalá, aprendemos a “escuchar”, lo que nuestros ancestros vieron en el Sinaí. Una vez que hayamos comprendido completamente el significado conceptual de esta visión, podremos una vez más comenzar a “ver” a Di-s, pero con nuestros sentidos normales intactos, y no sólo en forma momentánea, sino todo el tiempo.

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