Positivamente avergonzada

La profundidad de la sabiduría del Rebe de Lubavitch

En honor a Guimel Tamuz 5779

A principios de los años ochenta, las masas de personas que se reunían para escuchar y hablar con el Rebe de Lubavitch hacían casi imposible tener una iejidut, una conversación personal con él. No obstante, el público estaba sediento de ver y escuchar personalmente al Rebe, y así nació el famoso reparto de dólares del domingo del Rebe. Miles de personas de todo el mundo esperaban en fila durante horas el domingo del dólar, solo para pasar unos segundos en presencia del Rebe.

Uno de los pequeños dramas que ocurrieron en uno de esos domingos ha sido contado varias veces. Una mujer ortodoxa, no jasídica, también se encontraba haciendo cola para ver al Rebe. No es que tuviera algo apremiante o urgente, pero vivía en el vecindario y su amiga le había pedido que la acompañara.

Después de una larga espera finalmente se enfrentó al Rebe. El Rebe le dio un dólar y ella siguió adelante para permitir pasar a la siguiente persona en la fila. Pero entonces sucedió algo inusual. El Rebe le dijo a su secretario que la volviera a llamar, realmente algo excepcional. Ella volvió a enfrentarse al Rebe, algo aprensiva y el Rebe le dijo:

«No debes cumplir las mitzvot [mandamientos] de la Torá porque eso es lo que está escrito en la Ley Judía, sino porque eres judía y quieres hacer la voluntad de Dios, y eso es lo que Dios quiere».

La mujer quedó asombrada, e incluso un poco insultada. ¿Qué quiere el Rebe de mí? Soy una mujer ortodoxa, guardo las mitzvot… Al salir de la fila se sintió profundamente avergonzada por las palabras del Rebe. Los Jasidim la rodearon queriendo escuchar qué fue lo que hizo que el Rebe la volviera a llamar. Pero ella estaba demasiado avergonzada para decirles. No entendía lo que el Rebe quería de ella ni a qué se refería. Todo lo que sentía era vergüenza.

Años más tarde, finalmente reveló lo que el Rebe le había dicho. Y ella explicó: “Las palabras del Rebe cambiaron mi vida. Hasta ese momento siempre había sentido que el hecho de ser un judío ortodoxo significaba que me estaba perdiendo muchos placeres que el mundo tenía para ofrecer. Hay un gran mundo allá afuera (París, por ejemplo), y mucho por hacer. Pero no puedo hacer esas cosas porque soy ortodoxa. Cuando el Rebe me dijo esas palabras, no entendí y me sentí avergonzada. Pero milagrosamente dejé de sentir que me estaba perdiendo algo. Y nunca he tenido ese pensamiento desde entonces.

¿Cómo las palabras del Rebe detuvieron esos sentimientos de estar en el lado «restringido» de la ecuación? El punto de inflexión en la historia fue el sentimiento de vergüenza de la mujer. Con respecto a la entrega de la Torá, nuestros Sabios explican que en el versículo «Para que su temor esté en tu rostro», el temor en realidad se refiere a la vergüenza. Como dice el Talmud “¿A qué se refiere ‘su temor en tu rostro’? Esto es vergüenza”. Como la mujer en la historia, generalmente cuando nos relacionamos con nuestro temor al Cielo nos ayuda a aceptar el yugo de las mitzvot. Esto, de hecho, es una forma inferior de «miedo» (irá). Pero lo que la explicación de los sabios nos enseña es que hay una forma superior de irá.

En su libro Tania, el Rebe Shneur Zalman de Liadi, el fundador de Jabad, nos brinda un ejemplo para ayudarnos a comprender qué es esta forma superior de temor, o irá. Lo compara con la experiencia que tiene una persona cuando se encuentra ante un sabio de la Torá. Está lleno de miedo y vergüenza. Cuando un jasid se para ante su Rebe y siente que sus ojos penetran en su cuerpo eso despierta vergüenza. El Tikunei Zohar, una de las primeras obras cabalísticas que se basa en interpretaciones profundas de los anagramas de la primera palabra de la Torá (בְּרֵאשִׁית, bereshit), encuentra una alusión a esta fusión de miedo y vergüenza en la permutación que significa «miedo a la vergüenza» (יָרָא בּשֶׁת, irá boshet). Es la forma más elevada de temor al cielo, que puede aparecer escrita en el rostro de una persona. Esta es la vergüenza a la que nuestros sabios se referían anteriormente.

En hebreo, la palabra para «cara» (פנים, panim) también se puede leer como «interior» (פְּנִים, pnim). Por lo tanto, el miedo que está en la cara también se refiere al miedo que emana del corazón de una persona. El mayor temor al Cielo, por el cual luchamos, no solo está escrito en nuestras caras sino que también impregna todo nuestro ser desde adentro hacia afuera.

El hecho de que “miedo a la vergüenza” (יָרֵא בּשֶׁת) es un anagrama de la primera palabra de la Torá (בְּרֵאשִׁית) sugiere que Dios comienza la Torá con la segunda letra del alfabeto hebreo, beit (ב), que también es la primera letra de “Vergüenza” (בּוּשָׁה, bushá). El Ba’al Shem Tov enseña que bet es la vestimenta de la primera letra del Alef bet, alef. Entonces, si bet representa vergüenza, ¿qué representa el alef? Fe (אֱמוּנָה, emuná), que comienza con la letra alef. La vergüenza es la vestimenta de la fe. El mayor temor al cielo está motivado por el punto profundo de la fe interior.

La fe es lo que nos libera de ver otros “pastos” y creer que son “más verdes” que los nuestros. Es lo que nos impide lamentar que no estemos en París. En nuestra historia, las palabras del Rebe que causaron vergüenza a la mujer la conectaron con su fe y la ayudaron a superar sus pensamientos de placeres extranjeros.

¿Qué nos hace buscar placer en lugares extraños? ¿Por qué tantas almas judías se extravían? Si nos mantenemos aislados del mundo ¿evitará esto que nuestros jóvenes se desvíen? En un nivel superficial, sí. Pero en un nivel más profundo, es nuestra fe la que necesita ser fortalecida. ¿Cómo fortalecemos nuestra fe? Al creer que estamos ante Dios las 24 horas del día, los 7 días de la semana. Así como los ojos penetrantes de un erudito de la Torá nos hacen sentir incómodos, también cuando nos damos cuenta de que estamos ante Dios, nos sentimos abrumados por la vergüenza. En un nivel más profundo, la fe también significa «pacto». Solo puedo avergonzarme frente a alguien con quien me siento conectado, con alguien con quien comparto un pacto. Esta vergüenza es completamente positiva, fortalece la fe.

Éxodo 20:16.
Nedarim 20a.

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Rav. Jaim Frim
Rav. Jaim Frim

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