HEIJALOT 40: TIKUN DE RASHBI EN EL IDRA ZUTA

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HEIJAL HAJASIDUT – LA RECAMARA DEL JASIDUT
“LA CULMINACIÓN DEL IDRA ZUTA”


“Este es el hombre estremece a la tierra y que enoja a los reinados”
18 Iiar 5774 – Junio 2014 – Hilulá de Rabi Shimón bar Iojai

El día que Rashbi dejó este mundo está relatado en el “Idra Zuta”, la parte del Zohar parashát Haazinu. Allí encontramos la historia de ese día de tremenda alegría, cuando Rashbi revela razín derazín deoraita, “los secretos de los secretos de la Torá”, que son los secretos del Mashíaj. Por eso estaba tan alegre y quiso que todos se alegren junto con él. Está escrito al final del Idra Zuta, que al ingresarlo a la cueva,  se escuchó una voz que salía de la cueva, no está escrito que era una voz del cielo. Se escuchó desde allí adentro que la cueva proclamó diciendo: “Este es el hombre estremece la tierra y que enoja a los reinados”. Este es el final de la Idra Zuta.


Quien recuerda haber estudiado el libro del profeta Ishaiahu hay un verso, que a primera vista es igual, pero cuando se observa bien, vemos que allí está escrito: “Este es el hombre que enoja a la tierra y estremece a los reinados”. Esto se refiere ni más ni menos que a Nebujadnetzar, el rey de Babilonia. El final del Idra Zuta, de toda la vida de Rashbi, después de haber revelado todos los secretos de la Torá, pavimentando así el camino para la llegada del rey Mashíaj con bondad y misericordia, este verso proclama a Nebujadnetzar. Algo sorprendente.


¿Qué sucede aquí? Este es un claro fenómeno de gorim umosifim vedorshim, “quitan, agregan e interpretan”. Tomo de un lugar, lo combino de forma diferente, tomando la palabra “enoja” del verso donde se refiere a la “tierra”, y lo agrego junto a “reinados”, y tomo a “estremece” referido a los “reinados” y lo pongo junto a “tierra”. Aparentemente esta  modificación es muy significativa. Me está diciendo cuál es lo opuesto y cuál es su rectificación. Nebujadnetzar irrita a la tierra y estremece a los reinados, en cambio Rashbi estremece a la tierra e irrita a los reinados. ¿Cuál es la diferencia?


Ante todo ¿quién es la tierra y quién los reinados? La tierra también son personas teóricamente, son los am haaretz, los judíos simples, el pueblo. Los reinados son los ministros, las personas importantes, los políticos. Si digo que Rashbi estremece a la tierra, ¿qué significa? No es enojar, es hacer ruido. Cuando el Rebe hablaba de las campañas, en especial a las campañas que atañen al destino del pueblo de Israel. ¿Qué dijo el Rebe? Hay que hacer shturem, “ruido”, hay que hacer temblar a los pueblos lindantes. Hay que estimular, excitar, llenar la tierra de un ruido positivo, a la vez que enojas al reinado. Pero respecto a Nebujadnetzar está escrito al revés. Está escrito que molesta a los judíos simples, enoja a la tierra. Tiene algo completamente malvado en su cabeza, irrita a la tierra y hace templar a los reinados.


Esto es sólo para comenzar a entender el texto literal, por qué la rectificación es “quitan, agregan e interpretan”. Hay que tomar el “estremece” de los reinados y agregarlo a la tierra, estremecer a la tierra. Y “irritar” de la tierra agregarlo a los reinados, irritar a los gobiernos. Y esta es exactamente la rectificación que hace Rashbi.

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HEIJAL HANEGUINÁ – LA RECÁMARA DE LA MUSICA
NIGUN SHAMIL
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HEIJAL HAMASHÍAJ – LA RECAMARA DEL MASHÍAJ
“Quitan, agregan e interpretan”
En la Rectificación de las 1000 mujeres de Shlomó

Es sabido que el rey Shlomó se casó con 1000 mujeres. Pero hay una división, el verso del Tanaj dice: repartidas en 700 mujeres extranjeras y 300 concubinas. El Arizal en diferentes lugares dice que el rey Shlomó tuvo 300 mujeres y 700 concubinas. El verso del Tanaj dice lo opuesto que el Arizal, quien sobre esto construye cantidad enorme de secretos. Ninguno de los comentaristas de las escrituras del Arizal lo aclara.


Dice que las 300 mujeres del rey Shlomó corresponde a las primeras tres sefirot. Hay aquí 1000 mujeres que se divide en 3 y 7, donde 3 es el intelecto, ga”rguimel rishonim, las 3 sefirot superiores jojmábiná-y daat, y 7 son las midot, las emociones del corazón. Explica el Arizal que las mujeres casadas, con jupá y kidushín, corresponden al intelecto y las 700 concubinas corresponden a las emociones. ¿Por qué el rey Shlomó desposó a estas mujeres? Es sabido, todos oímos que quería rectificar el mundo, para que esto traiga al Mashíaj. Pero al final se equivocó, “desviaron su corazón”.


Para explicar esto tenemos que decir que el Arizal se refirió a la rectificación tal como debería ser, como aparece en los tiempos del Mashíaj, que es ahora en la generación de la redención. Así, se necesita la misma idea de “quitan, suman e interpretan”. Tomo los 300 de las concubinas y lo agrego a las mujeres y tomo los 700 de las mujeres y lo agregó a las concubinas, y lo hago intencionalmente. Porque así hay que hacer para rectificar en los días del Mashíaj.


Ahora hay que explicarlo, cómo era en la época de Shlomó y cómo tiene que ser en los tiempos del Mashíaj, que provoca este fenómeno de “restan, agregan y explican”, otro ejemplo como explicamos antes con Rashbi.


En resumen, y así se encuentra en el tratado de Nashim, sobre las ketuvot [el contrato matrimonial]. ¿Qué es esposa y qué es concubina? Lo concubina no tiene ketuvá, e incluso sin kidushín [la consagración de la mujer por el marido]. Las ג”ר , guimel rishonot, las tres primeras sefirot intelectuales, se refieren a la relación con la mujer o el prójimo. Relacionarnos con el prójimo con la mente. Mojín, mente o intelecto, significa panim vepanim, “cara a cara” (concientemente). Así, relativamente las tres primeras se refiere a relacionarnos cara a cara, y las ז”ת , zain tajtonot, las 7 sefirot inferiores o emocionales es ajor veajor, espalda con espalda, (inconciente).


Ahora, esposa es con ketuvá, por lo que tendría que ser una relación de tipo daat, cara a cara. Por eso 300, que corresponden al intelecto, tiene que corresponder a las esposas. En cambio las concubinas, que no reciben una atención cara a cara, sino ajor, tendrían que ser las 700. Entonces, hay un tipo de relación tipo panim, frontal, y una de ajor, espalda, donde la primera es de mayor calidad (300 esposas) y la segunda mayor cuantitativamente (700 concubinas). Así es como debe verse, según el Arizal, a pesar de que en el verso del Tanaj está escrito a la inversa.


Es sabido que las 700 esposas del rey Shlomó eran gentiles, por lo que la relación era de ajor veajor. ¿Esto significa que las 300 concubinas tenían una relación frontal, panim bepanim? Para entender esto hay que traer otro principio. Está escrito que, Dios no lo quiera, mancillar el pacto [pgam habrit] derramar la simiente en vano viene de un lugar más alto, o sea que daña un lugar más elevado de la psiquis que una relación sexual prohibida por la Torá. Esto es así, porque en la relación sexual está saliendo a fuera sólo el nivel de za”t, las siete sefirot inferiores o emociones. Pero lo que sale en el acto individual proviene de un nivel llamado en Cabalá shaashuim atzmiim, “diversión propia”, es la luz que alumbra para uno mismo, viene de la esencia de la mente, etzem hamojín. Por eso, mancillar el pacto, o sea emitir semilla sin el lado femenino, nukva, el receptor, perjudica a nivel del origen de la simiente, que está en la esencia de la mente, shaashuim atmiim.


Así es en cuanto al rey, y existe la opinión de que para el rey está permitido tener concubinas, para él son sólo un instrumento, que para cualquier otra persona sería, Dios no lo permita, emitir semen en vano. Un instrumento que la Torá le da al rey para s diversión propia. A esto se refiere lo que está escrito en Cabalá: “diversiones del Rey en Sí mismo.”


Y esto describe perfectamente la falta del rey Shlomó: 300 fueron concubinas, que fueron como derramar la semilla en vano, y 700 fueron sus esposas, con las que se relacionó espalda con espada. O sea que no tuvo una relación correcta ni con unas ni con las otras, y entonces la rectificación es “gorin, mosifin, dorshin”, “restan, suman e interpretan”. Es decir, las 300, o sea la relación directa y consciente que tiene que haber con la esposa como así también con el prójimo, tiene que estar al nivel del intelecto, shaashuim atzmim, de diversión propia. Con conocimiento-daat pleno, con ketuvá, con un conocimiento completo. Y por otro lado, hay toda clase de relaciones con otras personas, que están a nivel de las emociones, pero no de mente consciente, sólo concubinas. Y así será en el mundo por venir.

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