El Agua Purificadora de Abraham

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MATEMÁTICAS EN LA TORÁ

Rectificando las emociones con hospitalidad

La Mishná enseña que, “El mundo se sustenta sobre tres pilares: sobre la Torá, sobre el servicio [Divino] y sobre [actos de] bondad hacia los demás”. Estos tres pilares corresponden a las diez sefirot. ¿Cómo es eso? La Torá corresponde a las dos facultades intelectuales – sabiduría y entendimiento – algo que aprendemos de la declaración metafórica de que “la Torá precedió al mundo en dos mil años”; los siete días de la creación corresponden a los siete atributos del corazón (מִדּוֹת הַלֵּב) y los “dos mil años” representan las sefirot intelectuales que están por encima de ellos. El servicio divino corresponde a la sefirá del conocimiento. Desde la destrucción del Templo, nuestro servicio Divino se realiza a través de la oración, que se conoce como el servicio del corazón y sobre el cual el rey David dice: “Conoce al Dios de tu padre y sírveLe con todo el corazón”. Los actos de bondad hacia los demás, gmilut jasadim, (גְּמִילוּתּ חֲסִָדִים) corresponden a los siete “atributos del corazón”, que comienzan desde la bondad-amorosa hasta el reino.

Abraham es el alma arquetípica de la bondad-amorosa y, como tal, representa el pilar de los actos de bondad hacia los demás. Durante su vida, Abraham ejemplificó este rasgo a través de su hospitalidad con los extraños, que es el primer tema de la parashá Vaieira. Al tercer día después de su circuncisión, cuando estaba en el pináculo del dolor, Abraham ameritó una visita del Todopoderoso. Pero, en medio de esta revelación, Abraham ve a tres vagabundos en el camino y antes de atender sus necesidades dice al Todopoderoso: “Por favor, no pases por alto a Tu siervo”. De estas palabras, los sabios aprendieron que, “La hospitalidad es más grande que saludar a la Shejiná [la Presencia Divina Presencia]”.[1]

Las primeras palabras de Abraham a sus tres invitados errantes son: “Traigan un poco de agua; lava sus pies y recuéstate bajo el árbol” (יֻקַּח נָא מְעַט מַיִם וְרַחֲצוּ רַגְלֵיכֶם וְהִשָּׁעֲנוּ תַּחַת הָעֵץ).[2] El valor de este versículo es 2401, que es tanto 492 como 74. Hasta donde sabemos, este es el único verso en todo el Pentateuco con este valor. En nuestra introducción a este artículo, analizamos la afinidad especial de Abraham por los actos de bondad y la sefirá de misericordia, el primero de los siete atributos del corazón. Los números cuadrados reflejan un estado de consumada integridad de un número. Por ejemplo, 72, que es 49 aparece durante el conteo del Omer en los días entre el primer día de Pesaj y Shavuot. Durante esos 49 días, estamos llamados a rectificar nuestros atributos emotivos, del corazón, uno a la semana. Cada día de la semana corresponde a uno de los restantes atributos del corazón, ya que se inter-incluye con el atributo de esa semana. Así, el primer día se dedica a rectificar la bondad-amorosa en la bondad-amorosa, el segundo día al poder en la bondad-amorosa, el tercero a la belleza en la bondad-amorosa, y así sucesivamente hasta el último día paralelo al reino en el reino. Esta plenitud consumada se conoce como inter-inclusión, hitcalelut (הִתְכַּלְּלוּת) y, por lo tanto, está vinculada con los números cuadrados. Cuando todos los atributos del corazón están así inter-incluidos, la Entrega de la Torá en el día 50 – Shavuot -se hace posible.

Así como 49 representa un estado de inter-inclusión entre 7 elementos diferentes, 2401 representa un estado de inter-inclusión entre 49 elementos. De esta manera, las primeras palabras que Abraham dirigió a sus invitados representan la total inter-inclusión y rectificación de todos los atributos del corazón.

Rectificando el corazón a través de las aguas de la Torá

Centrémonos ahora en el contenido de las primeras palabras de Abraham a sus invitados, que fueron “Traigan un poco de agua; lava sus pies y recuéstate bajo el árbol” (יֻקַּח נָא מְעַט מַיִם וְרַחֲצוּ רַגְלֵיכֶם וְהִשָּׁעֲנוּ תַּחַת הָעֵץ). El agua es el primero de los siete líquidos designados como conductores espirituales, que corresponden a los siete atributos del corazón; así, el agua se corresponde con la bondad amorosa, la primera medida del corazón. El agua se utiliza como símbolo de la Torá, [3] y la Torá es referida como “una enseñanza de bondad-amorosa”.[4] Por estas y otras razones, el agua se identifica como el elemento arquetípico de la bondad-amorosa. Como se señaló, Abraham es el alma arquetípica de la bondad-amorosa.

Para explicar más esta conexión, el Zohar dice:[5]

Rabí Shimon dijo: Para rectificar ese nivel de Abraham, que es el agua, por esa razón se ha ordenado que la gente del mundo sea purificada con agua. Asimismo, cuando [Abraham] invitó a los ángeles, ¿cuáles fueron sus palabras iniciales? “Que se traiga un poco de agua” para identificarse con ese nivel en el que se encuentra el agua, y con ello pudo purificar a todas las personas de todas las cosas. Él los purificaría de su idolatría y los purificaría de su contaminación. Así como Abraham purificó a los hombres, Sara purificó a las mujeres. Y así, todos los que los visitaron fueron purificados de todas las cosas.

Entonces el agua está asociada con la purificación y la limpieza. Abraham pide a sus invitados: “Traigan un poco de agua” (יקַֻּח נָא מְעַט מַיִם). El valor de estas primeras 4 palabras que cita el Zohar es 378, que es el triángulo de 27, el valor de “puro”, zaj, (זַךְ). Pero 378 es también el valor de la palabra más misteriosa de la Biblia, jashmal (ַחַשְַׁמַל). Los sabios explican que esta palabra describe “silencio” (jash) y “habla” (mal), aludiendo entre otras muchas cosas a los dos aspectos de la Torá: la Torá Escrita que es silenciosa y visible, y la Torá Oral, que es hablada y escuchada. También aluden a la dimensión oculta (silenciosa) de la Torá y a su dimensión revelada (habla). De hecho, 378 es también el  valor de otra frase fundamental de Isaías que encapsula tanto el agua, como una metáfora de la Torá, como algunos de los análisis cabalísticos más profundos llevados a cabo por el sucesor de Rabi Itzjak Luria (el Arizal), el rabino Shalom Sharabi, “Oh, todos los que tienen sed, vayan al agua”[6] (הוֹי כָּל צָמֵא לְכוּ לַּמַּיִם) .

El valor de solo las dos primeras palabras dichas por Abraham a sus tres invitados, “Que … sean traídos” (יקַֻּח נָא מְעַט מַיִם) es 169, el cuadrado de 13, en alusión a las Trece Medidas de Misericordia Divina expuestas en la parashá Lej Lejá así como a los signos de cantilación de la Torá, llamados “ta’amim” (טְעָמִים), cuyo valor también es 169.

Normalmente, se lavan las manos en lugar de los pies. Pero, en la antigüedad, también se acostumbraba lavar los pies. Aun así, en nuestro versículo, Abraham se enfoca en los pies de los invitados cuando dice: “Traigan un poco de agua, lávense los pies y recuéstese debajo del árbol” (יֻקַּח  נָא  מְעַט מַיִם  וְרַחֲצוּ  רַגְלֵיכֶם  וְהִשָּׁעֲנוּ  תַּחַת  הָעֵץ). En el pensamiento jasídico, los pies representan el atributo de confianza de una persona, tanto pasiva (al tener buenos pensamientos) como activa (con acciones positivas). De hecho, el significado del verbo “lavar” (רחץ) en arameo es “fiabilidad” o “confianza”. Como escribe Rashi, el acto de limpiar los pies está destinado a quitar el polvo que adoraban estos caminantes, lo que representa también las inclinaciones muy sutiles, pero aún destructivas a la idolatría que comprometían su capacidad para confiar verdaderamente en Dios y actuar en su nombre. Por lo tanto, es muy apropiado que las palabras, “y lava tus pies” (וְרַחֲצוּ רַגְלֵיכֶם) sea igual a 613, el número de mandamientos. El valor de dos veces “pie” (רֶגֶל), es decir, el pie derecho y el pie izquierdo, es “cráneo”, gulgolet, (גֻּלְגֹּלֶת), que en la Cabalá es la fuente de los 613 mandamientos. A nivel del cráneo, los mandamientos se denominan “consejos”, etin, (עֵטִין), en el sentido de recomendaciones; las iniciales de “buen consejo (עֵצָה טוֹבָה) son עֵט, o “consejo”[7]en arameo. Estas dos letras también pueden significar “un buen ojo” (עַיִן טוֹבָה), lo que indica que una vez que una persona se limpia a sí misma de la influencia negativa de la idolatría, incluso la sutil, amerita observar la realidad con un buen ojo, viendo la bondad natural inherente. dentro de ella.

Dibujando el texto

Hemos estado observando el verso,

 “Traigan un poco de agua; lava sus pies y recuéstate bajo el árbol”

            יֻקַּח  נָא  מְעַט מַיִם  וְרַחֲצוּ  רַגְלֵיכֶם  וְהִשָּׁעֲנוּ  תַּחַת  הָעֵץ

El verso tiene 34 letras. La forma de dibujar este versículo en una figura es notando que 34 es 2 menos que el triángulo de 8 (la suma de números enteros del 1 al 8), o 36.[8] La forma del versículo es así,

El valor de todo el versículo, como señalamos anteriormente, es 2401 o 74. Pero, viendo esta forma del versículo, descubrimos que, sorprendentemente, podemos dividir sus 34 letras en 11 grupos (la mayoría de ellos con perfecta simetría) de modo que la suma de las letras de cada grupo es un múltiplo de 7. Dibujemos estos 11 grupos de letras resaltando en negrita las letras de cada grupo:

“Echó un vistazo y vio”

Uno de los principios que se utilizan para aprender la dimensión interior de la Torá es centrarse en la letra ayin (ע). En hebreo, la palabra para contemplación profunda (עיון) proviene del nombre de esta letra. La luz divina está representada por la letra alef. La ayin y la alef son letras guturales y se pronuncian de manera similar, siendo la ayin más gutural. Por lo tanto, la letra ayin se considera una especie de “espesamiento” de la luz divina dentro del texto de la Torá.

En nuestro verso, hay tres letras ayin ubicadas en las posiciones 7, 26 y 33.

יֻקַּח  נָא  מְעַט מַיִם  וְרַחֲצוּ  רַגְלֵיכֶם  וְהִשָּׁעֲנוּ  תַּחַת  הָעֵץ

Suscribiendo el significado de las dos primeras ubicaciones, notamos que, “Todos los séptimos son queridos” y 7 es el valor reducido de ayin, cuyo valor normativo es 70, y 26 es el valor del Nombre esencial de Dios, Havaiá (י-הוה). Usemos ahora el método de diferencias finitas para extrapolar la serie que surge de estos tres números:

7           26            33         28          11

19            7             -5          -17

  -12          -12          -12

Tenga en cuenta que esta serie tiene solo 5 números positivos (lo que significa que cuando se representa gráficamente, se verá como una parábola que tiene solo una pequeña parte sobre el eje x). Los 5 números positivos están dentro del rango de 34 – el número de letras del versículo. Su suma es 105, que es el triángulo de 14. Su valor promedio es 21, lo que significa que la letra número 21 del verso, la letra kaf (כ) de “tus pies” (רַגְלֵיכֶם) es en cierto sentido la letra “promedio “del verso.

Continuemos esta línea de razonamiento un poco más. Los dos números positivos adicionales que hemos encontrado no son, por supuesto, ubicaciones de letras ayin adicionales. La letra 28 es una vav (ו) y la letra 11 es una mem (מ). Su suma es 46, que junto con la suma de las tres ayin (3 veces 70) es 256, o 16 al cuadrado. Sumando la así llamada letra “promedio”, la kaf (כ), la suma llega a 276. Si a esto le sumamos 105, la suma de las 5 ubicaciones positivas, obtenemos 361, o 19 al cuadrado. Entonces tenemos una relación matemática interesante: 192 = 162 ┴ 14k. Con el fin de seguir estudiando este hallazgo, podríamos generalizarlo y preguntar, ¿Qué enteros satisfacen la relación m2 = n2 ┴ rk?

Multiplicando la primera y segunda ubicaciones 7 y 26, obtenemos 182, el valor de “Iaacob” (יעקב), de quien el profeta dice: “Iaacob, que redimió a Abraham”  (יִעֲקֹב אֲשֶׁר פָָּדָה אֶת אַבְרָָהָם). Iaacob corresponde al pilar de la Torá y este mismo vínculo con Abraham se puede encontrar en la guematria,  en que el valor de “Torá” (ּתּוֹרָה) 611, es también el valor de “Acciones bondadosas hacia los demás” (גְּמִילוּת חֲסָדִים).


[1] Ialkut shimoni Vaeirá

[2] Génesis 18:4

[3] Bava Kama 82ª.

[4] Proverbios 31:26.

[5] Zohar I, 102b.

[6] Isaías 55:1

[7] De hecho, los pies se consideran el tercio inferior de las sefirot de victoria y reconocimiento. que se corresponden con la confianza activa y pasiva, respectivamente. El tercio superior de estas sefirot, su parte intelectual, se identifican con los riñones, que los sabios describen como otorgantes de consejo (Shabat 33b)

[8] La serie de tales números que son 2 menos que los números triangulares comienza 1, 4, 8, 13, 19 .. y es la serie A034856 en oeis.org

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