Parshat Bereshit

5769: EL AÑO DE LOS KODASHIM

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El Mes de Tishrei

En pocos días vamos a celebrar Rosh Hashanáh, iniciando así el nuevo año 5769. Tradicionalmente nombramos a los años utilizando las letras hebreas que corresponden por guematria a la cifra del año, en este caso hei” taf shin samej tet , 5769, pero es más común utilizar los últimos tres dígitos para referirnos a los años correspondientes al milenio en curso, taf shin samej jet , que suman 769, descartando la hei de los milenios. Así, casi todas las guematriot relacionadas con el valor del año se referirán a 769.

En Rosh Hashanáh acostumbramos incrementar los simanim tovim , las buenas señales que se vislumbran para el año que se inicia. Como dicen nuestros sabios simana milta hu , “la señal es la palabra”, y las palabras que concuerdan con el simán de este año que comienza, taf shin samej tet , es Tihié Shnat Siman Tov , “Será un Año de Buena Señal”, de buen augurio.

De los muchos versos y expresiones que suman 769, nos concentraremos en una que encontramos en el Libro de los Salmos. En el capítulo 19, versos 8-10, encontramos la siguiente serie de frases hermosas e inspiradoras exaltando a la Toráh y sus preceptos:

La Toráh de Hashem es perfecta, restaura el alma;

El testimonio de Hashem es fidedigno, da sabiduría al simple.

Las ordenanzas de Hashem son rectas, alegran el corazón;

El precepto de Hashem es claro, ilumina los ojos.

El temor a Hashem es puro, perdura para siempre.

Los juicios de Hashem son verdad, todos ellos son justos.

La guematria de las palabras “El precepto de Hashem es claro”, ( mitzvat Havaiáh baráh ) es 769, al igual que el año que comienza. La palabra “claro”, baráh , en este verso significa que los preceptos de Hashem son inmaculados y limpios, sin imperfecciones. Esta es una palabra muy inusual en la Biblia. Su valor es 207, al igual que “luz”, or . Veamos que podemos aprender de esto.

Hemos sitado las 6 frases (que en los Salmos están divididas en 3 versos) porque los sabios explican que corresponden a los seis órdenes (llamados sedarim , en hebreo) de la Mishnáh , según la siguiente secuencia:

•  Zeraím , “semillas”, se ocupa de los preceptos concernientes a la agricultura y a la Tierra de Israel.

•  Moed , que significa “época” o “tiempo”, versa acerca de los preceptos relativos al tiempo, como Shabat, las festividades, etc.

•  Nashím , que significa “mujeres” y estudia los preceptos relativos al matrimonio y el divorcio.

•  Nezikím , en hebreo “daños” o “perjuicios” contiene las leyes relativas a la propiedad, las posesiones en general y la vida.

•  Kodashím, refiriéndose a las cosas que son “sagradas” se ocupa de los preceptos relativos al Templo y el servicio de los sacrificios.

•  Taharót , palabra que se refiere a aquellas cosas que son “puras” (e impuras) ritualmente, examina las leyes pertenecientes a ellas.

Pero la correspondencia que nos dan los sabios no está de acuerdo al orden de la Mishnáh, diríamos que más bien es así:

La Toráh de Hashem es perfecta, restaura el almaNashím
El testimonio de Hashem es fidedigno, da sabiduría al simpleZeraím
Las ordenanzas de Hashem son rectas, alegran el corazónMoed
El precepto de Hashem es claro, ilumina los ojosKodashím
El temor a Hashem es puro, perdura para siempreTaharót
Los juicios de Hashem son verdad, todos ellos son justosNezikín

¿Cuál es la lógica en cada parte de esta correspondencia?

•  Que la Toráh es perfecta alude a la perfección del ser humano, que se logra sólo cuando contrae matrimonio.

•  La fidelidad del testimonio de Hashem se refiere a la fe que tiene que tener el agricultor para cultivar la tierra y creer en que Hashem le brindará la lluvia en su momento y que podrá cosechar más de lo que sembró.

•  Shabat y las festividades son días muy especiales plenos de alegría, tal como Hashem decreta que en ellos debemos llenar nuestro corazón de alegría.

•  Tanto los ojos como la palabra “sagrado”, kadosh , en hebreo se refieren a la sefiráh de sabiduría.

•  Las dos últimas no necesitan interpretación, son alusiones directas, ya que la “pureza” del temor a Hashem sugiere claramente el orden de Taharót , mientras que los juicios sugieren el orden de Nezikín .

Si observamos el patrón de la correspondencia desde un punto de vista estructural, vemos que los dos órdenes intermedios fueron trasladados al inicio y al final.

Lo primero que obtenemos de la observación de esta correspondencia es que ahora sabemos que el próximo año (5)769, se relaciona con el orden de Kodashim .

Ahora, es de notar que cada frase se refiere a un aspecto diferente de la Toráh o de los preceptos. Respecto a Kodashím y a nuestro año, vemos que se refiere a los “preceptos de Hashem” utilizando la bien conocida palabra hebrea mitzváh . El Baal Shem Tov explicó que esta palabra es de la misma familia que tzavta , “estar unidos” o “juntarse”, zusamen en idish.

Entonces, tenemos aquí una señal de que estamos por ingresar al año de nuestra verdadera y definitiva conexión con el Todopoderoso.

Tradicionalmente, los niños comienzan el estudio de la Toráh con el libro de Éxodo, que contiene las leyes de los sacrificios y el servicio del Templo. Esta es la esencia del orden de Kodashím . Por cierto, kodesh en hebreo significa “sagrado” y también “dedicar”. La idea es que las leyes del Templo y su servicio sagrado enseñan al niño que lo primero que debe hacer es dedicarse a servir al todopoderoso.

En la frase “el precepto de Hashem”, correspondiente a Kodashim , “el precepto” aparece en singular (algunos de los otros en plural). Entonces ¿a qué precepto en especial se está refiriendo el verso? Debemos decir que como el Libro de Éxodo comienza con uno de los preceptos que incluyen a todos los demás que tienen que ver con el servicio del Templo, cual es el ofrecer un sacrificio propio, en esta frase de los Salmos también, el precepto es dedicarse a uno mismo al servicio al Todopoderoso.

Hemos mencionado que la palabra baráh , “clara”, es muy rara en la Biblia. Una de las pocas veces que aparece es en el momento culminante del Cantar de los Cantares: “Unica es mi querida, mi paloma, es la única de su madre, es clara para su progenitor”. El verso siguiente es “Quién es esa que aparece como el amanecer, hermosa como la luna y clara como el sol…”. La palabra cajamáh , “como el sol” tiene las mismas letras que jojmáh , “sabiduría”, que como hemos notado es el sujeto del verso que los sabios dicen corresponder a Kodashím, en los Salmos.

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