IAT KISLEV | PARTE 2 / 7

En la terminología de la Cabalá, esto ocurrió antes de la contracción inicial de la luz infinita de Hashem, el primer tzimtzum .

¿Qué aprendemos de esto respecto a la relación entre el pueblo y el rey? Dijimos que el pueblo debe estar “con el rey”, la grandeza del pueblo judío es que nuestro origen, nuestra conexión con el Creador viene de mucho más atrás, de mucho antes que Hashem haya decidido crear el mundo. Para nosotros, estar con el rey significa estar con el Rey desde antes de crear el mundo, antes de la primera contracción de la luz. Significa estar casado con Él, ser la “esposa que da el sabio consejo de construir la casa” ( חכמות נשים בנתה ביתה , jojmat nashim bantáh beitáh,la sabiduría de las mujeres construyó su casa”. )

Nuestra tradición es llamar al rey judío nasí , נשיא , que significa literalmente “regidor”. Pero esta palabra proviene también del mismo verbo que “desposar”, indicando la naturaleza de la relación apropiada entre el pueblo y el rey. Entonces estar “con el rey” significa estar casado con él. Y como todo marido, todo lo que hace el rey lo consulta primero con su pueblo. Por eso Hashem le ordenó a Abraham: “Todo lo que Sarah te diga, escucha su voz”. (se dice también que Abraham fue el primer rey de Israel).

Ahora, debe saberse que este tipo de relación entre el pueblo y su rey nunca ocurrió completamente, ni hasta con el rey David. El gobierno de David sólo se considera como un atisbo de lo que probablemente pueda llegar a ser el deleite de una relación entre el pueblo y el rey, pero la verdadera magnitud del significado interior de los preceptos de la Torah, que nos ordenan poner un rey sobre nosotros, nunca sucedió completamente.

Esto es explicado por el Rogochover Rebe, uno de los grandes maestros de la tradición revelada del siglo pasado, tanto respecto a la mitzvah de asignar a un rey como a la de construir el Templo. Él sostiene que incluso los primeros dos Templos no satisfacían completamente los requerimientos de la Torah (por lo cual fueron destruidos). Ninguno era lo que Hashem deseaba verdaderamente cuando nos ordenó construirLe un Templo.

En la Torah dice primero: ”El Templo de Hashem, Tus manos han cimentado”, y luego viene el segundo verso: “Hashem será Rey por siempre jamás”, י־הוה ימלך לעלם ועד , Havaiah imloj lolam vaed , cuyo valor numérico es 376, el valor de “paz”, shalom , שלום . Esto se refiere al estado eterno de paz que seguirá a la construcción del tercer Templo, para lo cual las manos del Creador, como si fuera, tienen que poner los cimientos.

Además, este verso tiene una conexión intrínseca con el Mashíaj, el rey legítimo que ya estamos destinados a tener, quien ejerce una relación marital plena con su pueblo, porque en este verso está la aparición número 358 del Nombre esencial de Hashem, Havaiah , en la Torah; y 358 es el valor numérico de Mashíaj, משיח , el rey que reconstruye el Templo y trae la paz verdadera y eterna al mundo entero.

Sea como sea, el reinado futuro que estamos esperando tiene que cumplir con la condición de que el pueblo está “con el rey”, y juntos con él estamos en un estado que es anterior a la contracción de la luz infinita de Hashem. ¿Cómo podemos reencontrarnos con el Rey, o sea, estar con Él antes de la primera contracción [y qué significa esto para nuestros propósitos, antes y después de la contracción]?

Previamente a la primera contracción, en el estado donde Hashem pide el consejo de las almas de los tzadikim , el reino es totalmente Hashem. En otras palabras, mientras que no ascendamos con nuestro rey físico a ese nivel, el reinado no es verdaderamente de Hashem, no podemos decir sinceramente: “revela la majestuosidad de Tu soberanía sobre nosotros”.

Este es el tipo de soberanía que queremos, sin la cual nunca cambiará nada en la dirección que esperamos. Así como necesitamos y pretendemos una Torah “nueva”, también la noción de Maljut , el reinado, es diferente de lo que la mayoría de los judíos piensa que es; ni siquiera como los judíos religiosos ortodoxos, “ frum ”, piensan que es un rey de acuerdo con la Torah.

Estas nociones están muy alejadas de lo que tenemos en mente, porque estamos hablando de un rey y de personas que están “con el rey”, y juntos son los que dan consejo al Todopoderoso, juntos son las almas de los tzadikim . Y esta imagen de Maljut en su totalidad es a lo que se refiere el verso cuando dice: “ Y mi siervo David regirá [será un nasí] sobre ellos por siempre ” Esto está muy por encima de lo que la gente piensa o se imagina cuando se interesan en la noción de rey.

El Rebe de Lubavitch cita frecuentemente lo que es traído por la cabalah acerca la palabra nasí como acrónimo solapado de “una chispa de nuestro padre Iaacov”, נ יצוצו ש ל י עקב א בינו , netzutzó shel Iaacov avinu y que “la cama de Iaacov fue completa”, queriendo decir que no se desperdició nada de su energía procreadora, o sea que todos sus hijos fueron justos y siguieron su legado.

Se explica en jasidut que la esposa y los hijos no pueden ser como súbditos de su marido y padre; porque alguien que está tan cerca no puede ser un sirviente, con el cual hay que conservar cierta distancia. Entonces debemos preguntar: ¿podemos estar realmente “con el rey”? La respuesta que damos es que debemos estar a la vez con el rey, tan cerca como podamos como la esposa e hijos, y a la vez ser súbditos, manteniendo cierta distancia.

Esto sólo es posible cuando una persona ha aprendido cómo conciliar los opuestos, la mentalidad interior general de las enseñanzas jasídicas, como ya explicamos. Por cierto, habrá un rey y habrá un pueblo y al mismo tiempo el pueblo estará “con el rey”.

Para que todos podamos obtener esta capacidad y entendimiento de sobrellevar los opuestos, de cómo estar cerca del rey y al mismo tiempo lejos suyo, necesitamos la Torah.

Volvamos ahora a la cuestión de qué tiene que ver la contracción con el reinado. Es bien conocido que el Arizal identifica a nuestra Torah (es decir, nuestro entendimiento de la Torah) con la Torah de la Creación. Sin embargo, el Arizal no se refiere al Mundo de Creación, como aparece luego de una primera lectura. Se está refiriendo a la Creación en el sentido de “Adam de Creación”. Este es un tópico muy importante en el estudio de la Cabalah.

En pocas palabras, “Adam de Creación junto con “Adam de Emanación”, “Adam de Formación” y “Adam de Acción” es un modelo cabalístico que distingue entre diferentes niveles del proceso creativo. Como se explica en jasidut, “Adam de Creación” es lo que en la terminología cabalística se llama Adam Kadmón u “Hombre Primordial”, la primera emanación que emanó después de la contracción inicial de luz infinita de Hashem, el primer tzimtzum .

Entonces, decir que nuestra (comprensión de la) Torah es una Torah de Creación significa que su alcance comienza después de la contracción. Esta es una de las razones de que el Arizal mismo sólo habla abiertamente acerca de las etapas que siguen a la contracción y no de antes. La tradición revelada que tenemos en nuestras manos hoy en día de la interpretación de la Torah empieza, desde una perspectiva cabalística, con Adam Kadmón , el “Adam de la Creación”, es decir, inmediatamente después de la primera contracción.

Pero, la nueva (interpretación y entendimiento de la) Torah, la Torah del Mashíaj, es de Emanación o sea de Atzilut . No el Mundo de Emanación, sino “Adam de Emanación”, que hace referencia a la luz infinita antes de la contracción, el tiempo descripto en el Zohar como “cuando entró en Su mente desear crear el mundo”. En este estado es relevante pedir el consejo de las almas de los tzadikim acerca de si crearlo o no; el Rey pide consejo a su gente leal, de los súbditos que están con Él, su “esposa”.

Así fue que le aconsejaron ir en pos de Su anhelo. “No va a ser fácil”, le dijeron, como dice la propia Torah “al principio Iosef fue arrastrado a Egipto y cuanto más éxito tenía, más bajo caía.” Pero al final, habrá una redención con paz y será anunciado que “Iosef vive aun”, tres veces!!!

Hasta aquí es suficiente como introducción para esta noche…

Rav. Jaim Frim
Rav. Jaim Frim

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Adar

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