IAT KISLEV | PARTE 4 / 7

Aclaremos que no podemos decir que este Midrash se esté refiriendo a una época posterior a la resurrección de los muertos, cuando los preceptos serán anulados como dicen los sabios, porque es una época todavía muy lejana. Sino que se está refiriendo, teóricamente, al período en que la Torah existe tal como la conocemos hoy, pero de alguna manera se convierte en una “Torah nueva” según la cual esta shejitáh , el sacrificio ritual, es permitida, según lo manifestaron los jajamim/ tzadikim .

El Midrash utiliza un lenguaje muy singular, donde de pronto aparecen los jajamim/ tzadikim y dicen que la shejitáh es correcta, o sea que es kosher según la ley.

Entonces los sabios deben dar su veredicto y decir “¡esto no es así!” Traer una mishnáh explícita que establece que tal manera de matar al animal no es aceptable y que por supuesto no puede ser que los jajamim/tzadikim no la conozcan. Esto refuerza el interrogante. ¿Cuál es la clave de todo esto? La nueva Toráh, que dice en verdad es kosher, como postulan los jajamim-tzadikim .

El Torat Jaim dice algo maravilloso: La Torah nueva es en esencia una revelación de los טעמי תורה , taamei Torah, del razonamiento, de la racionalidad espiritual que hay detrás de las leyes de la Torah que conocemos ahora.

En nuestra realidad presente no podemos conocer correctamente estas razones, no podemos rastrear correctamente el razonamiento que lleva a las conclusiones de los aspectos revelados de la Toráh. En nuestra época, en este mundo, los fundamentos de la Torah pertenecen a lo que se describe como “los secretos pertenecen a Hashem”, הנסתרות להוי’ אלהינו , hanistarot laHavaiáh Elokeinu, y para nosotros Hashem sólo dio los preceptos y debemos cumplirlos con cabalat ol , “aceptando el yugo”, sin una posibilidad real de conocer los motivos que hay detrás de ellos.

El corolario de esto es que quien busca en el presente y trata de definir exactamente el razonamiento que hay detrás de las mitzvot , terminará confundido y errando. Pero la Torah del Mashíaj, dice el Torat Jaim , esta nueva Torah está basada en los taamei Torah , en el entendimiento correcto de la lógica de los preceptos.

En este punto llega más lejos aun: ¡dice que conoce el motivo de la necesidad de sacrificar el animal de una manera kosher! Escribe que la shjitáh kosher libera la fuerza de vida del animal de manera tal que el sitra ájara , “el otro lado” (el lado de la realidad que encubre la Presencia de Hashem y, como si fuera, lucha contra lo sagrado) no pueda apoderarse de él y arrastrarlo a los abismos del sitra ájara . El sacrificio kosher eleva y ennoblece la fuerza vital del animal hacia el reino de la divinidad, haciéndolo permisible para que el ser humano lo coma. Pero si el animal se ahoga durante el sacrificio, que es lo que sucede cuando se lo hace con una hoz o una aleta, hay un pgam , una mancha o profanación que no deja que el alma se libere y el otro lado la captura y se alimenta de ella.

Para alguien que es experto y tiene experiencia y percepción de la tradición revelada de la Torah, esta es una explicación asombrosa. Pero el resto del comentario es más sorprendente aun. El Torat Jaim dice que en el futuro, en el tiempo del Mashíaj, se cumplirá la profecía:

ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ
veet ruaj hatumáh eavir min haaretz
“Y el espíritu de impureza eliminaré de la tierra.”

Cuando se cumpla los jajamim/tzadikim de la generación sentirán que ya sucedió, porque es algo que se puede sentir en el aire, y ya no habrá necesidad del sacrificio kosher, porque “el otro lado” ya no existirá para capturar la fuerza de vida del animal! Es verdaderamente admirable ( pilei ploim ) que semejante explicación surja de un maestro del nigleh como el Torat Jaim .

Nos está diciendo que del verdadero tzadik de la generación, el nasí, el único líder de la generación, el Moshéh Rabeinu de la generación, el único que puede profetizar utilizando las palabras: “ Esto es lo que Hashem ordenó…”, de esta persona (y sólo de ella) aprendemos cómo hacer las prohibiciones permisibles.

De todo este asunto vemos que el objetivo de la Torah es hacer las cosas permisibles. Un estudioso de la Torah puede anular una promesa (un neder ); los sabios hacen que se permita cobrar intereses a través de un heter iská (un contrato comercial entre la persona que da un préstamo y el que lo toma); muchos grandes jueces recorrieron grandes distancias, hasta el punto de autosacrificio, para determinar que una mujer cuyo marido ha desaparecido (una agunáh ) pueda volver a casarse ( hatarat agunot ), etc. etc.

Hay tantos ejemplos en la Torah de que el poder de hacer algo permisible es muy superior al de prohibir ( כח דהתירא עדיף , coaj dehatirá adif ). Siempre hablando de rabinos que son 100 % temerosos de Hashem y nunca permitirían algo que está prohibido. Pero la dirección general de la Torah es hacer que las cosas sean permitidas, porque busca conducirnos hacia los tiempos del Mashíaj.

 

Existen muchos significados de la palabra “Torah” y no alcanza esta noche para hablar de todos ellos. Para entender cuál es el significado de la Torah nueva, la Torah del Mashíaj por cuyo mérito exclusivo mereceremos la renovación del Reino de Israel, deberíamos profundizar en cada uno.

El significado más destacado y claro (que el Rebe siempre trae) es como dice rabi David Cordobero que la palabra Torah proviene del concepto הוראה , horaáh , “ordenanza” o “precepto”. Otro es התרה , hataráh , que significa “liberar” o permitir. Las tres letras de su raíz son nun-taf-reish , de donde proviene nitur , que también significa “saltear” o “saltar sobre”.

En el lenguaje de la Biblia, esta es también la raíz de la palabra neter , de natro borit , que significa “jabón”, uno especial que puede lavar incluso la profanación del pacto de la circuncisión ( pegam habrit ). ¿Por qué se llama “saltear” al lavado de una mancha causada por una trasgresión? Porque toma esa mancha y la eleva a un nivel superior donde ya no es una mancha! Entonces, el jabón, el neter que puede lavar hasta las manchas más impregnadas y profundas del alma es la Torah del Mashíaj.

De acuerdo al Torat Jaim que acabamos de examinar, para poder liberar algo realmente (hacerlo permitido), debes saber que el espíritu de impureza ( ruaj hatumah ) o sea la mancha que lo inhabilitaba, se ha retirado completamente de esa cosa. ¿!Y quién puede determinar semejante cosa, quién puede tener tal conocimiento!? Literalmente lo que deberíamos buscar es que, como dice el profeta:

ואת רוח הטֻמאה אעביר מן הארץ
veet ruaj hatumáh eevir min haaretz
“y el espíritu de impureza erradicaré de la tierra.”

que el aferramiento de la impureza, la ajizat hatumah , sobre el mundo ya haya sido eliminado completamente.

Pero lo que estamos diciendo es que estamos hoy aquí, después de más de 200 años que la Torah del Mashíaj se empezó a revelar con el Baal Shem Tov. Quiere decir que este proceso ya empezó. Aquellos oponentes al Jasidut, aquellos hermanos queridos que fueron responsables de poner al Admur Hazaken en la cárcel, actuaron así porque pensaron que estaba trayendo las luces de antes de la contracción a un lugar que está después de la contracción. Tenían temor que el tzimtzum (la contracción) se destruya y las normas y regulaciones de la Torah de este mundo pudieran verse anuladas.

Esta fue su explicación explícita, lo dijeron claramente. Como se explicó antes, esta es la mentalidad del Egipto de carácter sagrado. Sin embargo, Hashem estaba de acuerdo con el Alter Rebe! Los temores de sus oponentes no estaban justificados. Si hubieran podido comprender la esencia del alma interior de la Torah (el secreto de la habilidad del alma judía de la paradoja, de sostener los opuestos) y ser capaces de reconocer al verdadero nasí (líder) de la generación, nunca hubieran entablado una guerra contra el Baal Shem Tov y el Alter Rebe.

En todo caso, volviendo a lo que dijimos antes, el tzadik de la generación es el que sabe hasta qué punto la impureza ha dejado de aferrarse la realidad.

Hay una hermosa alusión matemática al hecho de que esto está relacionado con Iud Tet Kislev y la liberación del Alter Rebe de la prisión. El valor numérico del verso “Y el espíritu de impureza erradicaré de la tierra” es 1350, igual a 10 veces el valor de יט כסלו , Iud Tet Kislev (135). El factor 10 corresponde a las diez etapas necesarias para construir el mundo espiritual del rey, el mundo de Nukva (el mismo proceso interior que ocurre entre los diez días entre Rosh Hashanáh y Iom Kipur).

Veamos ahora la fraseología completa del verso que hemos discutido:

והיה ביום ההוא נאם יהוה צבאות אכרית את שמות העצבים מן הארץ ולא יזכרו עוד וגם את הנביאים ואת רוח הטמאה אעביר מן הארץ

H ahaiáh vaiom hahú neum Havaiáh Tzabakot, ejrit et shemot haetzabim min haaretz, veló iazkiru od, vegam et haneviim veet ruaj hatumah eabir min haaretz.

“Y será en ese día, dice Hashem, el Señor de las Huestes, que desarraigaré (destruiré) el nombre de los ídolos de la tierra y no se recordarán más, y los profetas y el espíritu de la impureza erradicaré de la tierra.”

Veamos, hay aquí tres cosas: “el nombre de los ídolos”, “los falsos profetas” y “el espíritu de impureza”. Por supuesto, se está hablando de los falsos profetas, dice Rashi, porque la generación previa a la revelación del Mashíaj está llena de ellos.

¿Qué es “el espíritu de la impureza”? Veremos que hay una serie de opiniones diferentes.

Rashi explica que este espíritu es la mala inclinación, el ietzer hará . Entonces está en el tzadik de la generación sentir y medir en qué situación estamos y dependiendo de cuánta mala inclinación exista, de cuánto se eliminó el espíritu de impureza, nos puede liberar de ciertas prohibiciones. Al liberar las prohibiciones (liberar a los cautivos) nos está impulsando hacia antes del tzimtzum .

Por supuesto, no creo que haya nadie entre los aquí presentes que piense piensa que haya menos mala inclinación en el mundo, por lo tanto no podemos liberarnos todavía de las prohibiciones. Nebej Nebej , mientras haya ietzer hará no podemos permitir lo prohibido.

La segunda explicación es la del Torat Jaim que ya discutimos. Es experto en nigle pero da una explicación cabalística: no es precisamente la mala inclinación que hay en el corazón (hay dos inclinaciones) sino más bien el espíritu de impureza, el sitra ájara que hay en el aire. Entonces el tzadik va percibiendo cuánta pureza y cuanta impureza hay en el aire, en la realidad y lo huele. El espíritu de impureza por supuesto huele mal y el buen espíritu tiene un aroma agradable. Así va permitiendo lo prohibido, con una predisposición a “es preferible permitir”. Está escrito que el olfato es el sentido del Mashíaj: “olerá y dictaminará”

La tercera explicación es del Malbim . Como el espíritu de impureza y los malos profetas van juntos, sostiene que este espíritu profano es el que inspira las falsas profecías de los falsos profetas y de los profetas de la idolatría ( neviiei hasheker y neviiei habaal ).

Cada uno de ellos tiene un falso espíritu que lo inspira, no son simples actores, hacen acciones con su cabaláh hamaasit , cada uno de acuerdo a su ocupación, a sus falsas creencias y a sus plegarias. Por supuesto que el espíritu que inspira a los falsos profetas proviene del espíritu de impureza que está en el aire, el sitra ájara , pero de todas maneras es algo específico, algo determinado, dice el Malbín .

¿A qué se refiere esto en nuestros tiempos? El pasuk citado se está refiriendo a los profetas de la generación. No hace falta que alguien diga que es profeta, sino todo el que tenga una ideología, un sistema político y actúa de acuerdo a ello, entonces es un profeta. Están aquellos que tienen una enorme inspiración y manifiestan sus creencias con gran convicción, cosa que produce una gran influencia en la gente. Tienen mucho carisma e impresionan a los oyentes, pero de acuerdo al Malbín esto es ruaj hatumaáh , espíritu de impureza.

La señal de que ruaj hatumáh eabir min haaretz es entonces que vemos que hay menos y menos de esta fuente de inspiración para los falsos profetas en nuestra generación. En este momento, comienza a aumentar más y más la verdadera profecía y la liberación de las prohibiciones, Havaiáh matir isurim , que es el Jag Hagueuláh , la festividad de la Redención que festejamos hoy, y entonces iafutzu maianoteja jutza , “se esparcirán tus manantiales (del Baal Shem Tov) hacia afuera”, que es la Torah Nueva, del Mashíaj.

Son temas muy delicados, adinim . Que no haya quien se quede con una impresión errónea de lo que estamos explicando. La persona debe tener una gran sensibilidad en su corazón y en su mente para no equivocarse en este asunto.

Mencionemos que estas tres interpretaciones de los que es el “espíritu de impureza” corresponden al modelo de sumisión, separación y dulcificación, que explicamos en nuestros trabajos de psicología y Cabaláh.

La característica básica del “otro lado” es la falta de bitul , de auto anulación, que por el contrario caracteriza al lado sagrado, como se explica en el Tania. A menudo el “otro lado” presenta una fachada de humildad, pero es falsa y opuesta a la verdadera sumisión a Hashem. La mala inclinación canaliza las energías neutrales del alma hacia direcciones negativas por el deseo y lujuria de lo que está prohibido. Esto es lo opuesto de la verdadera separación, el estado del alma en el cual todas nuestras energías y deseos están dirigidos al bien.

Finalmente, el espíritu que habla por la boca de los falsos profetas es la antítesis de las verdaderas palabras dulces pronunciadas por un alma pura que es capaz de dulcificar la realidad exterior, como lo enseñó el Baal Shem Tov.

Rav. Jaim Frim
Rav. Jaim Frim

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Adar

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