Parshat Vezot haberajá

IAT KISLEV | PARTE 5 / 7

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Ahora, ¿A qué se refiere el verso al decir “los nombres de los ídolos”? O preguntémoslo de una manera levemente diferente: ¿Por qué no se refiere simplemente a los ídolos mismos?

Hoy es muy común para la gente importar toda clase de prácticas del oriente y pensar que agregándole la palabra “judío” lo transforman en kosher. Por ejemplo “kosher yoga” o “yoga judío”. Primero que todo se debe eliminar el nombre de todas estas prácticas idólatras.

Si tomamos el valor numérico de las tres cosas que nombra el verso:

שמות העצבים נביאים רוח הטמאה
shemot haetzavim – neviim – ruaj hatumáh
“nombre de los ídolos”, “profetas”, “espíritu de impureza”

vemos que es exactamente igual al valor de las palabras:

ואת רוח הטמאה אעביר מן הארץ
Veet ruaj hatumáh aavir min haaretz
“Y el espíritu de impureza eliminaré de la tierra”

Igual a 7 veces 768, (768 es el año actual taf shin samej jet , que a su vez es 2 veces 384, Mashíaj Havaiáh , “El Mashíaj de Hashem”) o דוד veces משיח י־הוה , David veces Mashíaj Havaiáh (14 por 384).

Ahora, volviendo al tema de la unión del rey con el pueblo y todos juntos con Hashem. Para poder conectarnos con el pueblo y estar con nuestro pueblo, no podemos utilizar la mentalidad de los “ dosim ” ( jaredim, judíos ortodoxos). Este tipo de mentalidad nunca va a traer la redención, nunca podrá traernos el reino judío, porque la mayoría de nuestro pueblo simplemente no está dispuesto a “comprar” esta idea.

Un simple ejemplo de lo que significa hacer permisible algo que hasta ahora estaba prohibido y que en nuestra generación debe convertirse en necesario, como dijo el Rebe: salir a la calle y caminar con el pueblo, llevar la Torah no sólo a los judíos, sino a los no judíos también. ¿Por qué esto no se hizo antes de nuestra generación? No es que esté prohibido por la Torah, simplemente no era una costumbre judía y las costumbres también son Torah, pero el Rebe dijo que hacerlo no sólo no está prohibido, al contrario, es una mitzvah de la Torah.

En el pasado era un tabú llevar la Toráh afuera, ya sea por miedo o por no parecerse a Eisav (y a sus descendientes), pero ahora tenemos que aceptar que el mundo está listo para la redención, incluso Eisav.

Respecto a los judíos, hay un Iaacov alejado de la Torah y las mitzvot , que por supuesto no está preparado, pero hay otro que esta cerca de ellas pero todavía está cautivo en el Egipto sagrado, que es como la prisión de la contracción, está cautivo de la prohibición, entonces él mismo se hace prohibido. Todo el tiempo que esté dentro del tzimtzum no puede tener un idioma en común con el pueblo de Israel que vive en la Tierra Sagrada y menos todavía con las naciones del mundo.

Conviene que comencemos a entender un poco qué es lo que queremos transmitir cuando decimos que la Torah Jadasháh del Mashíaj, es “no hay nada que dé tanta alegría como hacer permisible las cosas dudosas”, una interpretación alternativa del dicho de los sabios: אין שמחה כהתרת הספקות , ein simjah kehatarat hasfekot , tópico que hemos tratado en ocasiones anteriores.

Hay un pasuk que encontramos en el libro del Tania del homenajeado de esta noche, el Alter Rebe Baal Hagueulah . En el capítulo 26, importantísimo para la comprensión y la práctica del servicio a Hashem, trae el verso: בכל עצב יהיה מותר , bejol etzev ihieh motar , “En toda tristeza hay algún beneficio” (Proverbios 14:23). Hay momentos en que la persona debe hacerse una severa autocrítica, que por supuesto lo lleva a algo que se parece a la tristeza (es amargura pero la Torah lo llama tristeza).

De todas maneras, a pesar de que esa tristeza es negativa tiene algo rescatable, algo motar saldrá de ella, la alegría que uno obtiene para el servicio a Hashem, para la avodat Hashem . “Anúnciame dicha y alegría” dice el salmista inmediatamente después de “Un corazón quebrantado y deprimido Hashem no despreciará”. Este es el motar , el beneficio que representa el verso: “No hay alegría como la de liberar las dudas”.

¿Qué es la tristeza? Un judío jaredí está todo el tiempo triste porque nunca está seguro de haber hecho las cosas como se debe, si ha realizado correctamente la mitzváh en todos sus detalles. Incluso el jasid que trata de salir por la fuerza de esa mentalidad depresiva, provocada por la duda de si cumplió la mitzváh ciento por ciento como corresponde, simplemente está cambiando el materialismo por los hidurei mitzváh , los adornos y cuidados extras en el cumplimiento de las mitzvot .

Pero sólo un jasid verdadero puede salir de la tristeza de la prohibición, que se encuentra dentro del Mitzraim de lo sagrado después del tzimtzum , romper los límites de la kedusháh (de lo sagrado) y llegar a ese lugar que está antes de la primera contracción, donde se encuentra la luz infinita, como dice el verso: עז וחדוה במקומו , oz vejedvah bimkomó , “fuerza y alegría en Su lugar”.

Pero nosotros, que todavía no llegamos a esas alturas supernas pero sí queremos salir de la tristeza a la libertad, debemos recordar que, durante el tiempo que estamos en el exilio, cuando muy adentro el corazón llora porque Hashem nos quitó la tierra y se la dio a los pueblos del mundo, el Rebe dijo que se terminó el trabajo de la depuración del mundo y Eisav está listo, que debemos salir afuera con alegría hacia las naciones del mundo, porque ya están preparadas. Sólo aquel que quiere salir de la tristeza y sabe todo esto entonces puede estar alegre, porque Eisav está esperando que vengamos con el rostro alegre.

Como está dicho, que al encontrarse con Iaacov, cuando este regresó luego de 20 años en Jarán , Eisav le dijo “Tengo mucho”. Queriendo decir que tenía mucho más de lo que necesitaba; a lo que Iaacov le contestó “tengo todo”. “Mucho”, רב , rav , representa el estado de Eisav de las luces abundantes del Tohu , el mundo del caos, mientras que el todo de Iaacov representa la abundancia de recipientes resistentes y rectificados (creados por el cumplimiento de las mitzvot ).

El Arizal nos enseñó que la razón del exilio se encuentra en el verso:

תחת אשר לא עבדת את הוי’ אלהיך בשמחה ובטוב לבב מרב כל
Tajat asher lo abadta et Havaiáh Elokeja vesimjáh uvetuv levav, merav col

“Porque no has venerado a Havaiáh Elokeja con alegría y buen corazón, por tener mucho de todo”

Este verso unifica las luces de Eisav ( rav ) con los recipientes de Iaacov ( col ) y nos está explicando que la razón del exilio es que las luces de Eisav no funcionan junto con los recipientes de Iaacov en nuestro servicio a Hashem.

Existen sólo otros dos versos que unifican “mucho” y “todo”, y se encuentran ambos en las profecías del profeta Iejezkel. En ambos la traducción de la expresión es “por la abundancia de toda la riqueza”, מרב כל הון , merav col hon , refiriéndose a naciones del mundo, una a Damasco, y la otra a Tarshish.

El valor de esta expresión es exactamente שמחה , simjáh , “alegría”. Y de momento que aparece dos veces, tenemos 2 veces el valor de “alegría”, que es exactamente בשמחה ובטוב לבב מרב כל , besimjáh uvetuv levav merav col , literalmente “con alegría y buen corazón, por la abundancia en todo”.

Entonces lo principal es estar con mucha alegría. Con ella puedes salir del Mitzraim de la impureza y del de la kedusháh , de todas tus constricciones y llegar a la Toráh que está antes de la contracción. Eso es estar “con el rey”, y con la luz del rey iluminar aquí abajo y llegar a las naciones del mundo. Esta es la mentalidad de hacer que las cosas sean permitidas (en la medida en que sea posible en la actualidad).

Nuevamente. Para comprender correctamente qué es esta mentalidad de hacer las cosas permisibles dimos el ejemplo de que hay ciertos tipos de conductas que un judío no puede tener y ciertos lugares a los que no puede concurrir. Eran consideradas tabú en generaciones previas, pero lentamente tenemos que eliminarlos, especialmente los tabúes concernientes a los judíos temerosos de Hashem, aquellos que son íntegros en su compromiso con la Torah tienen que salir de la mentalidad de los tabúes.

Sin embargo, todavía está prohibido atravesar los límites de kedusháh impuestos por el sentido del olfato del Mashíaj de la generación, quien puede juzgar correctamente y con exactitud cuánto espíritu de impureza hay en el aire. Porque al percibir esto puede saber de cuáles tab. También de las costumbres y restricciones ( jumrot ) adoptadas por los judíos, que a veces comprometen en cierta medida más que los propios preceptos escritos de la Torah.

Sólo el Moshéh Rabeinu de la generación, quien ve a través de una lente completamente cristalina, los puede ir haciendo permisibles lentamente, hasta que finalmente lleguemos a un estado donde el sacrificio ritual del animal realizado con una hoz sea kosher. Como este es un tema delicado, debemos subrayar una vez más que sólo los grandes tzadikim de la generación pueden tratar esto correctamente.

Pero el Alter Rebe quiso que todos nosotros saboreemos las maravillosas delicias de los motivos lógicos de la Toráh en su raíz, ( taamei haToráh bashoresh ), entonces nos enseñó una enorme cantidad de lo que pertenece a la nueva Toráh de tal manera que podamos entender y captarla plenamente, penetrando en los secretos de los secretos de la Toráh. יתפרנסון מיניה ברזין דרזין בטוב טעם ודעת , itparnesun mineih verazín derazín vetuv taam vadaat .

Como la capacidad de percibir el estado o la cantidad de espíritu de impureza pertenece exclusivamente al tzadik más grande de la generación, necesitamos, para poder llegar al hermano que se encuentra distante, al Mashíaj y a construir un reino aquí en la Tierra Sagrada, el sentido del olfato ( moreaj vedaín , literalmente “huele y juzgará”) del Mashíaj de la generación.

Para entender esto mejor, tenemos que meditar acerca de otro dicho de los sabios. Nun taf reish es la raíz que hemos visto antes, de donde obtuvimos el verso “Hashem libera a los cautivos”. Pero hay otra raíz: יתר , iud taf reish , de donde proviene meitar , que significa “cuerda musical” o cuerda del arco. En la Biblia este último es el más importante, la cuerda del arco que lanza la flecha; lanzar las flechas de la Toráh. En hebreo “lanzar” viene de otra raíz relacionada ירה , iud reish hei , de donde deriva la palabra hebrea יורה , ioréh , “la primera lluvia”, (como ioréh umalkosh, “la primera y la última lluvia”) lo que da un indicio de la fuerza y el poder de la lluvia.

Una flecha debe ser lanzada con suficiente fuerza y precisión como para dar en el blanco con la fuerza necesaria. Para eso se necesita tener una cuerda muy tirante, luego tirar de ella para incrementar su tensión más aun y luego arroja la flecha, que en hebreo se escribe יורה כחץ , ioreh kajetz . Rabí Abraham Abulafia, uno de los primeros cabalistas, escribe que esta expresión se permuta para formar כח היוצר , coaj haiotzer , “la fuerza del formador (artesano)”, que alude al verso de Crónicas que ya hemos visto al principio: “Ellos fueron los artesanos que… se sentaron con el rey cuando estaba trabajando”. (I Crónicas 4:23).

En hebreo, “artesanos”, haiotzrim , se podría traducir literalmente como “los formadores”, que utilizan el “poder de la formación”. En otras palabras, las raíces relacionadas iud taf reish y iud taf hei , aluden al poder de estar junto a Hashem cuando crea el mundo. ¿Quién está con Hashem en ese lugar? Como dijimos, su amada esposa, el pueblo judío, (la expresión de los sabios “lanzar como una flecha” la encontramos en el contexto del acto de procrear). Por medio de la relación matrimonial entre Hashem y el pueblo judío somos capaces nosotros mismos de “lanzar como una flecha” y crear una nueva realidad.

Pero imaginemos por un momento una situación diferente. ¿Qué sucede si aflojo las cuerdas del violín o de su arco o las libero completamente? El violín queda inutilizado. Este es el sentido negativo de liberar. Entonces, por un lado la raíz de iud taf reish , “cuerda” se refiere a la tensión de la cuerda del instrumento, y por otro la raíz emparentada nun taf reish , neter , “liberar”, se refiere a aflojar la cuerda.

Esto parecerían dos conceptos contradictorios. ¿Cómo podemos conciliar los opuestos en este caso? ¿Cómo podemos entender ambos conceptos al mismo tiempo? Ambas raíces se refieren simultáneamente al secreto de la palabra hataráh , la nueva Toráh que será revelada por el Mashíaj.

Para comprender esta paradoja debemos contemplar una expresión muy importante utilizada por los sabios: הותרה הרצועה , que significa literalmente “el lazo se aflojó”. En la literatura de los sabios aparece dos veces, pero en fuentes posteriores es utilizada más frecuentemente para indicar una disminución en el rigor de la sentencia, el tema que estamos discutiendo esta noche, la Toráh del Mashíaj que nos releva y nos libera de ciertos tabúes y que nos posibilitará construir el reino del pueblo judío aquí en la Tierra Sagrada.

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