IAT KISLEV | PARTE 6 / 7

El lazo se aflojó

Antes de adentrarnos en el contexto en el cual los sabios usan esta expresión, veamos sus valores numéricos: Haretzuáh más hotraáh , הרצועה más הותרה suma 992, que es dos veces maljut , “reinado”, o sea el valor promedio de las dos palabras. Por eso, esta expresión es definitivamente una clave para que podamos comprender la naturaleza rectificada del reino judío.

La segunda palabra, haretzuáh , “la cuerda”, tiene el mismo valor que “Eisav”, que también equivale a shalom , “paz”. De manera que esta frase alude a la liberación de Eisav, o hacer la paz con un Eisav permitido. Esta retzuáh a veces es una cuerda como las del violín, a veces es también un bastón para golpear.

Ahora, ¿cuál es su finalidad? De acuerdo a la expresión del Zohar “correa para azotar”, para castigar. ¿Qué es “prohibición? ¿Qué es Castigo? ¿Qué ve la persona que aun no cumple con la Torah y las mitzvot en los dosim , (ortodoxos)? Ve muchos castigos, piensa: “yo no cuido el Shabat como vos decís ¿acaso me vas a apedrear?”

En definitiva sólo ve la retzuáh . Mientras exista el miedo al látigo, el temor al castigo, el Mashíaj no va a venir. Porque si existe un fenómeno típico de después del tzimtzum, dentro del Mitzraim de lo sagrado, dentro del espacio vacío (vacuo, solitario y solitaria de todo contenido interior de Torah) ese es el miedo al castigo.

¿Cómo se explica en jasidut, en términos espirituales? el miedo al castigo es no sentir al Rey, el Melej Maljei Hamelajim Hakadosh Baruj Hu , el “Rey de los reyes de reyes, el Sagrado Bendito Sea”, es sentir el gehinom , el infierno. Porque si la persona sólo ve castigo no se puede liberar. Este infierno es el pozo lleno se escorpiones y serpientes y quien se encuentra dentro del tzimtzum se haya en el gehinom . Es el azote. Entonces lo que le da miedo es la cuerda de los azotes, y mientras exista este látigo que castiga no puede venir el Mashíaj y no se puede hacer en absoluto shalom con Eisav. Por eso hay que liberar la retzuáh , esa cuerda tirante que hay que aflojar, liberar y anular.

Cuando decimos “aflojar la cuerda”, hutráh haretzuáh , relativo a Toráh, la Toráh nueva del Mashíaj, como ya dijimos, no debe confundirse con que va a haber algún cambio en nuestra eterna Toráh, sino que es un cambio total en nuestra mentalidad, conciliar las paradojas en la Toráh. Ahora veamos esta expresión dentro de dos contextos diferentes, uno muy negativo y el otro positivo, por lo menos en este mundo. Todo lo que dijimos hasta ahora es para llegar a esta meditación final.

La primera fuente que vamos a ver es el Midrash, ( Vaikrá Rabáh 28:1 y otros) donde se relata que los sabios querían eliminar el libro de Eclesiastés de la Biblia, porque vieron que algunas ideas del rey Shlomóh expresadas en él llevaban a la herejía, literalmente al epicurianismo (apicorós) inhabilitando así toda su sabiduría. Uno de los versos que les preocupaba era: “Regocíjate muchacho en tu niñez y deja que tu corazón goce de alegría en tu juventud. Sigue los caminos de tu corazón y de lo que ven tus ojos…” (Eclesiastés 11:9).

Los sabios protestaron, porque Moshéh Rabeinu escribió en la Toráh (Bamidvar 15) y así los decimos cada día: “Y no irás tras tu corazón y tras tus ojos”. Entonces con las palabras de Shlomóh el lazo se aflojó! ¿Acaso ya no hay más juicio? ¿No hay un juez a quien temer? Sin embargo, sabemos que Eclesiastés es un libro sagrado de la Biblia y sigue formando parte de ella. Entonces ¿Qué sucedió?

Los sabios respondieron a esta aparente herejía con el final del mismo verso: “Pero sabe que por todas estas cosas, Hashem te llevará a juicio” Entonces los sabios concluyeron que Shlomóh había hablado correctamente.

Antes de continuar, notemos que el valor numérico de esta problemática frase

והלך בדרכי לבך ובמראי עיניך
vehalej vedarjei libjá uvemarei eineja
“Sigue los caminos de tu corazón y lo que vean tus ojos.”

es exactamente 768, el número que representa nuestro año actual [5]768!

Ahora, la pregunta que nos surge inmediatamente es por qué los sabios del Midrash actúan como si no conocieran el final del verso! Muchas veces en el Talmud y el Midrash el principio de un verso presenta una dificultad pero el final lo explica, en cuyo caso los sabios le dicen al que hace la pregunta: “lee [literalmente “desciende”] al final del verso!” (en arameo “desciende” puede ser leído como “sé humilde [y mira al final del verso]”).

¿Por qué esta expresión o enfoque no se aplica aquí? ¿Por qué se entretienen en ese problema y protestan que el comienzo del verso erradica la justicia y quieren eliminar ese libro de la Biblia? Con sólo enviar al interrogador directamente al final del verso la pregunta se responde automáticamente, pero como el Midrash no lo hizo, significa que está tratando de enseñarnos algo muy importante. ¿Cuál es el mensaje?

Uno de los más grandes maestros del Jasidut, Rabi Mordejai Iosef de Izhbitz, tiene un tema recurrente en todas sus enseñanzas: “al final se revelará que todo lo que un judío haya hecho, aunque haya sido siguiendo los dictados de su corazón o incluso de su mala inclinación, será elevado a la kedusháh , a un estado sagrado.” El Izhbitzer no es el único que sostiene esto, hay un discurso del Rebe de Lubavitch que explica el mismo principio en el lenguaje de Jabad.

EL Izhbitzer tiene una terminología especial. Cuando una persona hace lo que tiene ganas, sin reparar en nadie más, incluso en el Todopoderoso, llama a esto un acto de liberación o de determinación; se extiende y se explaya por el mundo con la determinación de Eisav. Pero aunque normalmente pensaríamos que esto es un estado negativo, en las enseñanzas de este Rebe es la situación ideal, a la que llegaremos en los tiempos del Mashíaj. A esto llamamos “ conciencia natural ”, cuando lo que era prohibido se vuelve permitido, lo que es permitido se vuelve mitzváh y la mitzváh se vuelve una necesidad .

Hasta ahora hemos hablado sólo de la primera de estas transformaciones, cuando lo negativo se hace positivo y lo prohibido, permitido. Es el eje del si-no. Hay un verso que dice: לא כן עבדי משה , lo ken abdí Moshéh , “No así mi siervo Moshéh”. Pero en hebreo, las dos primeras palabras realmente son “si, no”, implicando que el “no” para Moshéh Rabeinu es un “si” (o que naturalmente se transforma en si)!

¿Cómo se puede transformar el no en un si? Esto es lo que nuestros sabios dicen respecto a los Diez Mandamientos. Algunos son positivos y otros negativos, y luego de cada uno expresamos nuestra aceptación. De acuerdo a Rabí Ishmael luego de un mandamiento positivo la respuesta fue “Sí!” Y luego de uno negativo fue “No!”, en el sentido de negar dicha acción mala acción. Pero Rabi Akiva dice que incluso cuando escuchamos un mandamiento negativo, tal como “no matar”, la respuesta fue afirmativa “Sí!”.

En la terminología jasídica, Rabí Ishmael está describiendo el estado de vivir posterior a la contracción de la luz infinita de Hashem, cuando hay una diferencia entre el si y el no. Pero Rabí Akiva está describiendo un estado de vivir anterior a la contracción.

Demos un ejemplo para aclarar la idea. Si vives después de la contracción entonces dices: “En la Tierra Sagrada no compro de los árabes, porque la Toráh lo prohíbe”. Pero si vives en el estado previo a la contracción dices: “Yo sólo compro de judíos, porque disfruto gastar más dinero en mis hermanos”. Como también se ejemplifica acerca del dicho de los sabios “si vas a dar tzedakáh , no des más del quinto de tus ingresos”; explica el Baal Shem Tov que si no tienes placer de ellos, pero si disfrutas al dar, puedes regalarte como con cualquier otro placer que se da el hombre.

En pocas palabras, decir que lo que estaba prohibido se vuelve permisible no significa que vayas a actuar de manera que normalmente esté prohibido. Más bien, significa que la persona se está vinculando con el lado positivo de lo que estaba prohibido.

Rav. Jaim Frim
Rav. Jaim Frim

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Adar

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