Parshat Haazinu

IAT KISLEV | PARTE 7 / 7

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Siguiendo los dictados del corazón

Hemos mencionado que hay cuarto niveles de referencia. Algo puede ser:

Prohibidoasurאסור

Permitidomutar מותר

Precepto o mandamiento mitzváhמצוה

Obligatorio o necesariojobáh חובה

Demos un ejemplo de algo prohibido que se transforma en algo permitido y luego en una mitzváh . La mentira es un agravio muy serio para con el prójimo y por supuesto está prohibida. Hay 13 enseñanzas diferentes que aprendemos del verso que aparece en la Torah y dice: “De decir una palabra mentirosa, pon distancia” (el origen de esta prohibición está entonces relacionado con los 13 Principios de Misericordia).

Pero en el Talmud ( Ievamot 65b) hay una discusión acerca de alterar la verdad exacta de lo que decimos para traer la paz. Rabi Ilaa dice que está permitido, mientras que para Rabi Natán es una mitzváh . Vemos que el Rif (Rabi Itzjak de Fez, una de las fuentes legales más importantes de la Edad Media) y el Alter Rebe, el primer Rebe de Jabad, dictaminan que, por cierto no sólo es permisible cambiar lo que uno dice para lograr la paz, para traer paz al mundo, sino que es necesario. Entonces se vuelve una mitzváh .

Pero, ¿cuál es el ejemplo de algo que no sólo se vuelve una mitzváh , sino que alcanza incluso un nivel superior: se hace jováh , obligatorio? Este es el caso de lo que los sabios llaman una “guerra obligatoria”, miljemet jováh , מלחמת חובה , cuando se debe luchar para, por ejemplo, defender al pueblo judío del ataque de sus enemigos. Otro ejemplo es la guerra que llevaron a cabo Shimón y Leví contra el pueblo de Shejem; que no fue una mitzváh . Esto lo sabemos porque Iaacov, su padre, no les ordenó hacerla y hasta se opuso a ella! Pero sin embargo, encontramos en el Midrash que Hashem los premió por sus acciones.

En un discurso ( Likutei Sijot vol. 5) el Rebe de Lubavitch explica que para esos dos hermanos, matar a todos los hombres de Shejem por lo que le hicieron a su hermana Dináh no fue una mitzváh , sino que más aun fue un deber, una obligación ( jováh ). Podríamos pensar que una obligación es sólo una mitzváh muy fuerte, que verdaderamente hay que realizar.

Pero, aquí vemos que algo necesario u obligatorio no siempre es una mitzváh , que estas dos categorías pueden contradecirse. Algo puede ser una necesidad pero no una mitzváh . El deber o la necesidad es algo que surge del alma/raíz de la persona, que se origina en el nivel de iejidáh , “el único”, el aspecto superior del alma. Al final Iaacov agradece sus acciones, entendiendo que para ellos fue una obligación.

Sea como fuere, lo que acabamos de explicar es que hay una progresión en la mentalidad y la conciencia de los actos de la persona, que va de algo que está prohibido y pasa a ser permitido, luego una mitzváh, luego un deber. Y cuando algo llega al nivel de ser una necesidad o un deber se transforma en parte de nuestra conciencia natural.

Por otro lado, las dos categorías de permitido y prohibido, mutar y asur , son posibles sólo cuando la persona tiene conciencia de si misma, cuando está pendiente de si misma, porque las cosas son permitidas para mi o prohibidas para mi . Es todo acerca de mi! Esto es lo que el Zohar quiere significar cuando dice que el origen de lo permitido y lo prohibido como categorías se encuentra en el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, que es el verdadero origen de la conciencia y preocupación por uno mismo.

La categoría de mitzváh ya pasa a ser conciencia Divina, porque es Hashem quien me está ordenando realizar una acción determinada, y el origen de esa mitzváh se encuentra en el Árbol de la Vida.

Pero una vez que algo se vuelve necesidad, un deber u obligación, su origen está en la iejidáh del alma, por encima de aquellos dos Árboles primordiales, como se explica en Jasidut) y ha alcanzado el estado de conciencia natural.

La obligación y la necesidad son entonces el ideal de la hitpashtut , la “extensión” sagrada del nivel “ iejidáh ” del alma a la que se refiere el Izhbitzer. Pero, en la medida en que algo no ha alcanzado ese nivel maduro donde llega a ser una necesidad, un deber sagrado, entonces sigue siendo nada más que hitpashtut de Eisav.

De todas maneras, los sabios enseñan que cuando un judío peca sigue siendo un judío, lo que significa que incluso aquellas cosas que son una extensión de lo profano o surgen de un nivel inferior, no de lo sagrado, al fin de cuentas su origen está de alguna manera en el nivel más elevado del alma judía. “Al final harás teshuváh y recibirás un gran beneficio de la trasgresión”, de la extensión de esta aparentemente fuente inferior, que no hubieras recibido si hubieras seguido sólo lo que la Toráh determina que es legal y te hubieras refrenado de esa trasgresión.

Sin lugar a dudas, esto es algo de suma importancia, algo muy fuerte y que debe ser entendido plenamente, pero es la idea que el Izhbitzer enseña y que fue repetido por el Rebe de Lubavitch utilizando la terminología jasídica.

De todas maneras, debe quedar bien claro que hasta que no llegues a los tiempos del Mashíaj, cuando se revelará la motivación de todas tus acciones que fueron hechas a través de la extensión inferior, hasta ese momento sufrirás terriblemente, experimentarás tremendo dolor y adversidad por tus trasgresiones, porque en este mundo, en nuestra presente realidad, la fuente y la motivación de esas acciones están todavía ocultas y en consecuencia eres juzgado culpable por haberlas hecho.

Esto es lo que nos está diciendo el final del capítulo de Eclesiastés: “Pero sabe que por todo esto [los actos donde sigues a tus ojos y a tu corazón] Hashem te llevará a juicio”. Y sin embargo el principio del verso afirma que debes seguir a tu corazón y a tus ojos y los sabios no aclaran que las dos partes del verso son una sola cosa, sólo van al final para aprender que serás juzgado por tus hechos. Más bien parecen dos reglas diferentes dadas en dos épocas distintas. Esto parece una falta de justicia y el Juez se está refiriendo a los tiempos del Mashíaj, donde incluso actuando bajo la inclinación de nuestro corazón y nuestros ojos se verá que proviene del nivel más elevado, la iejidáh del alma.

Pero mientras tanto, hay definitivamente un Juez, hay justicia sin lugar a dudas y no pienses ni siquiera por un momento que la cuerda se ha aflojado! Por ahora tales acciones acarrean difíciles consecuencias. Por eso, existe la justicia y el Libro de Eclesiastés está todavía en la Biblia.

Nuevamente, el valor de la primera parte del verso, que se refiere a los tiempos del Mashíaj es exactamente 768, taf shin samej jet , el presente año!

La Responsabilidad Colectiva

La segunda aparición de la expresión “la cuerda se ha aflojado” está en el Talmud Ierushalmi , similar a un pasaje similar del Talmud de Babilonia. El contexto de la discusión es el verso: “Las [trasgresiones] ocultas incumben a Havaiáh Elokeinu , y las reveladas a nosotros y a nuestros hijos para siempre”. Este verso describe la responsabilidad colectiva que tenemos como nación por los pecados de los individuos.

Está afirmando que si el pecado fue ocultado, es decir, fue cometido en privado y nadie se enteró, entonces es responsabilidad de Hashem castigar a la persona y nosotros no sufriremos por sus pecados. Pero si el pecado fue revelado, es decir, fue hecho en público y nadie frenó o reprendió a la persona, entonces todos somos responsables de la acción.

El ejemplo clásico de esto que trae el Talmud es Aján, quien robó el botín de la conquista de Ierijó a pesar de que Iehoshúa lo había consagrado en su totalidad a Hashem. En el libro de Iehoshúa, este acto es descripto como “el pecado de Israel”, indicando que la nación era responsable colectivamente. La responsabilidad mutua que tenemos uno por el otro se inicia el 11 de Nisán, (que muchos años más tarde, sería también el día del nacimiento del Rebe de Lubavitch) fecha en que Iehoshúa cruzó el Iardén con el pueblo judío.

Ese día viajaron hasta Shejem y allí prestaron un juramento que incluía la responsabilidad mutua. Desde allí viajaron a Ierijó y lo conquistaron. Por cierto, como la responsabilidad colectiva ya regía desde allí, el resultado del acto de Aján fue que 36 personas, la mayoría de un Sanedrín de 71, fueron muertas en la guerra siguiente con la ciudad de Ai.

Respecto al alcance de la responsabilidad colectiva el Talmud trae una disputa entre Rabí Iehudah y Rabi Nejemiah (en hebreo “Rabi Iehudah y Rabi Nehemiah” suman lo mismo que la palabra “Shneur”, el primer nombre del Alter Rebe que significa “dos luces”, dos perspectivas de la Toráh), dos discípulos de Rabí Akiva. Rabí Iehudah afirma que la responsabilidad colectiva incluye los actos que se realizan en privado! Dice que de no ser así ¿cómo puede ser que cada uno haya sido castigado por el acto de Aján? Quien robó el botín en secreto y nadie lo sabía!

Pero Rabi Nejemiah sostiene que la responsabilidad colectiva no incluye actos realizados en privado, sólo las trasgresiones reveladas, los pecados realizados en público (Rashi escribe en el Jumash como él, pero la mayoría de los demás comentaristas lo hacen como rabi Iehudah. Como algo colateral, por supuesto debemos preguntarnos cómo explica Rabí Nejemiah el evento de Aján. Su opinión es que no fue un pecado secreto, porque su esposa e hijos sabían lo que hizo, cosa suficiente para que sea de carácter público).

La base de su disputa se centra en cómo interpretar los 11 puntos que están escritos sobre las letras והנגלת ד עולם , de las palabras veaniglot lanu ulebaneinu ad olam , “y las reveladas son para nosotros y nuestros hijos por siempre”. Ahora el castigo colectivo ya es también un látigo. De acuerdo a Rabí Nejemiah, el látigo sólo golpea en represalia por las trasgresiones reveladas, pero de acuerdo con Rabi Iehudah, también lo hace por las ocultas.

De todas maneras, de acuerdo con Rashi en este comentario del Talmud, ambos coinciden en que la responsabilidad colectiva no tiene limitación de tiempo. Desde el momento en que fue tomado el juramento del Pueblo Judío a Hashem en Shejem, se aplica para siempre.

Pero en el Talmud Ierushalmi encontramos algo diferente: Dijo Rabí Shimón ben Lakish: mientras que en el río Iardén aceptaron la responsabilidad por las trasgresiones públicas, Iehoshua les dijo que si no lo hacían así, las aguas vendrían y los ahogarían. Dijo Rabí Zavda, sabemos que esto es así, porque Aján pecó y la mayoría de un Sanedrín [36 personas] fue muerta en la batalla de Ai. Dijo Rabi Leví: En Iavneh, la cuerda se aflojó. Se escuchó una voz desde los Cielos declarando: “Ya no tienes que ocuparte de lo oculto”.

Keren Oráh , un comentario del Talmud Babli, se refiere a este pasaje en el Talmud Ierushalmi y dice que el motivo es que para que tengamos responsabilidad colectiva sobre las vidas privadas de los individuos, o sea de sus transgresiones realizadas en privado, tenemos que vivir en paz en nuestra tierra. Pero en el tiempo del exilio, y cuando el Sanedrín llegó a Iavneh como lo menciona el Talmud Ierushalmi el largo exilio ya había comenzado, la cuerda es aflojada.

Este es el látigo que hemos visto según lo define Rabi Iehudah, que castiga incluso por pecados privados. Por eso una vez que comienza el exilio, la voz de los Cielos dice “ya no tienes que dar cuentas de los actos ocultos, por la vida privada de las demás personas”.

La explicación de Keren Oráh es muy lógica. Está diciendo que Hashem exige una responsabilidad colectiva por los actos privados de los otros, sólo si está el Templo y vivimos pacíficamente y en armonía con los demás. Pero como en el exilio no estamos en un estado de paz (y la verdadera razón de la destrucción del Templo y del largo exilio que aun sufrimos es por el odio existente entre las personas de nuestro pueblo), el Creador no quiere castigarnos de esta manera.

Nos es difícil entender cómo funciona la responsabilidad colectiva por los pecados privados cuando está el Templo, pero más aun cuando no lo tenemos. Por eso, este es el tipo de indulgencias por parte de Hashem -porque está permitiendo actos que en otra situación serían punibles- que deja deslizar, como si fuera.

Volvamos ahora al Torat Jaim , cuando dice que la cuerda o la tira de cuero (de la expresión “el látigo ha sido aflojado”) alude al nudo de los tefilín de la cabeza que Hashem le mostró a Moshéh Rabeinu cuando Se le reveló. Aflojar o soltar la tira de cuero significa que los tefilín de la cabeza de Hashem se han desanudado. Ese nudo en la cabeza simboliza la conexión entre las almas del pueblo judío y el Todopoderoso. Cuando estaba el Templo ese nudo era muy fuerte, pero cuando fue destruido perdió su tirantez y se aflojó.

Mientras el nudo/nexo es fuerte, podemos soportar el peso de las trasgresiones ocultas en conjunto. Es como si tuviéramos una frecuencia interior en común que nos permite sentirnos unos a los otros, como una telepatía, percibiendo cada uno los pensamientos y sentimientos ocultos del otro.

Vemos de la discusión en el Talmud de Babilonia que Rabi Iehudáh está viviendo con la conciencia del reino de Israel y el Templo, porque comprende todo acerca de esta frecuencia y siente que nos es posible tener una responsabilidad colectiva sobre el prójimo. Esto no es algo nuevo, ya habíamos hablado antes de este aspecto de las enseñanzas de Rabi Iehudah.

Maimónides es el primero que escribe que las “cosas ocultas” mencionadas en el verso analizado en el Talmud, se refiere específicamente a los aspectos ocultos o escondidos de la Toráh, que son los motivos y la razones que hay detrás de los preceptos. Escribe que una persona como él mismo (como lo discute en extenso en la tercera parte de su Guía para los Perplejos), que siente que capta bastante bien la lógica que hay detrás de los preceptos, de todas maneras no debe sentirse libre de sus aspectos revelados, es decir, de sus aspectos legales, la Halajáh .

Escribe Maimónides que este fue el error de una de las religiones que salieron del Judaísmo, el Islam. Sus fundadores pensaron en sus mentes pervertidas que la verdadera lógica oculta de los preceptos ya se había revelado y que ya no se aplica su significado simple. Pero, dice Maimónides, incluso si has captado de verdad un poco de la lógica de las mitzvot , siempre sigues estando totalmente obligado por el pshat , el significado simple, la Halajáh . Rabeinu Bejaie escribe que la interpretación de Maimónides no sigue la directiva literal de los versos de la Toráh, respecto a lo oculto y lo revelado, pero hay otros comentaristas posteriores que sostienen que sí lo hace.

Nuevamente: dijimos que la lógica, los fundamentos de la Toráh reflejan a la Toráh tal como existía antes de la contracción de la luz infinita de Hashem, que son la Toráh nueva que el Mashíaj revelará y que tienen el poder de hacer permitido lo prohibido, o al menos posibilitarnos entender el aspecto positivo necesario de las prohibiciones, permitiéndonos experimentar la alegría y el regocijo que existe en lo positivo y lo negativo juntos. Es la Toráh del Mashíaj que elimina a Amalek, el origen de todas las dudas que nos llevan a pensar que las prohibiciones no son tan importantes, tan divertidas (en hebreo, “Amalek” tiene la misma guematria que “duda”, safek , עמלק = ספק ).

Volvamos a recapitular la última enseñanza que obtuvimos de la expresión “la cuerda ha sido aflojada”. Nuestra primera lectura nos diría que el aflojamiento de la tensión de la cuerda luego de la destrucción del Templo es algo bueno, porque nos libera de la responsabilidad colectiva sobre las trasgresiones privadas, algo de lo cual no podemos ser responsables en nuestro presente estado de exilio.

Pero el Midrash sobre el libro de Eclesiastés parecería decir que en realidad eso es algo muy negativo; entonces si este fuera el caso, este libro debería retirarse de la Biblia, porque el verso 11:9 antes citado (“Regocíjate muchacho en tu niñez… Sigue los caminos de tu corazón…) sería una herejía.

Pero lo que estamos diciendo ahora es que gracias a la Toráh del Mashíaj comprendemos que lo cierto es exactamente lo opuesto. Que en nuestro exilio no podamos tomar responsabilidad colectiva por las iniquidades individuales de los demás es una situación triste y a este respecto el aflojamiento del lazo es una cosa negativa porque demuestra que ya no tenemos una conexión directa entre nuestras almas; que Hashem nos considere responsables colectivamente es un gran ideal de acuerdo a Rabi Iehudáh, es el resultado del estado ideal de conexión con el Creador y con los demás.

El objetivo del Reinado Judío, Maljut Israel , es alcanzar nuevamente ese estado, cuando todos somos como uno, como éramos realmente antes de la contracción de la luz infinita de Hashem. Con el nudo de los tefilín estamos con el Rey y con nuestro prójimo. Y deseamos desde lo más profundo que así sea, que Hashem nos pueda castigar por las trasgresiones ocultas de cada uno.

Y en cuanto al Midrash acerca del verso de Eclesiastés, el aflojamiento del látigo representa la conciencia natural, la conciencia que llegaremos a tener en los días del Mashíaj. Se refiere al estado sagrado y rectificado de extensión y expansión de los aspectos supremos del alma cuando realicemos obedientemente todo lo que sintamos que sea correcto, todo como resultado de un temor respetuoso natural y perfecto por el Todopoderoso.

Este es el objetivo final de insertar las tremendamente caóticas y abundantes luces de Eisav, que representa la habilidad de extender y expandir nuestro dominio sobre el mundo, dentro de recipientes robustos y rectificados de Iaacov, permitiéndote “…seguir los senderos de tu corazón y lo que vean tus ojos…”. Cuando sucede esto, por cierto hay todavía juicio, pero como tu corazón está 100% con la de Hashem, siempre saldrás aceptado del juicio, porque todo lo que hayas hecho se revelará como una realización de la sentencia de los sabios: “Haz que tu voluntad sea Su voluntad, para que Él haga de Su voluntad tu voluntad”.

Esta debe ser nuestra meta, que nuestra voluntad esté 100% alineada con Su voluntad. Si lo consigo, entonces puedo actuar como un muchacho, siguiendo mi corazón.

El momento de conseguir esto es el presente año, 5768 (2007-8), en que “Eliminaré el espíritu de impureza de la tierra” (del verso cuyo valor numérico es igual a 7 veces 768!).

Concluimos expresando nuestra esperanza de que el Mashíaj se revele inmediatamente para redimirnos. Decimos que estamos preparados para desposarnos con el Todopoderoso y estar “con el Rey en Su trabajo”. Estamos preparados para transformarnos en socios plenos en la nueva creación que el Rey creará, a través de la nueva Toráh, la del poder de la permisibilidad, coaj dehatirá , כח דהתירא , la Toráh que no amenaza a la gente con un látigo.

¿Cómo podemos hacer para que nuestras palabras sean escuchadas por Eisav? Sólo cuando dejemos de verlo como un látigo levantado para golpearnos! ¿Por qué los judíos religiosos sentimos por tanto tiempo que es un tabú hablar con los representantes de Eisav en el mundo acerca de asuntos culturales, acerca de cosas de interés común como las Siete Leyes de Noaj? Porque, para un judío “ frum” , simplemente hablar con estas personas era como hablarle al látigo, al castigo por nuestras trasgresiones!

Hasta ahora, Eisav (el Cristianismo) fue la encarnación del flagelo, fue el castigo mismo (como se mencionó, “Eisav” equivale a “látigo”, haretzuáh ). Pero de momento que el mundo y Eisav han cambiado, el líder de la generación percibió el cambio en la atmósfera del mundo. Por eso el Rebe de Lubavitch nos dijo que Eisav ya no representa el batir del látigo sobre nuestras cabezas, ya no viene con 400 hombres a matarnos. El látigo se ha liberado de Eisav, ya no es el azote y por lo tanto para nosotros también se ha liberado.

Ahora es el tiempo de reunir las numerosas luces de “tengo de todo” de Eisav en los recipientes rectificados de “tengo todo” de Iaacov.

Entonces podremos servir a Hashem “con alegría y buen corazón abundante de todo”, con la llegada del redentor de Zión y la redención verdadera y completa, ya.

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