Rajel: Entender la infertilidad

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Calendario Hebreo: El Mes de Jeshván

11 DE JESHVAN

DÍA DE LA MADRE JUDÍA

Aunque la Torá nos enseña que hay cuatro matriarcas, Sará, Rivká, Rajel y Leá, hay un adagio que dice: “Madre hay una sola”, y hasta cierto punto esto es cierto para nuestra matriarca Rajel, que es la única madre del pueblo judía. Es una costumbre conmemorar el 11º de Jeshvan como su día de fallecimiento. Si meditamos por un momento en esta fecha, descubrimos que es exactamente el día 41 del año desde Rosh Hashaná. Y 41 es el valor numérico de “madre” (אֵם, em), lo que hace que esta fecha sea más especial para todas las madres judías: “el Día de la Madre Judía”.

En el camino principal

¿Por qué nos identificamos con Rajel en particular? Sará, Rivká y Leá están enterradas serenamente en la Cueva de Majpelá con los tres Patriarcas. Allí, en el portal del Jardín del Edén, los Patriarcas y Matriarcas acogen amorosamente a sus descendientes cuando cumplen ciento veinte años, camino al Mundo Venidero. Solo Rajel fue enterrada en el camino, y ella llora por sus hijos en este mundo mientras espera que regresen: “Se oye una voz en Ramá, lamentación, llanto amargo, Rajel llora por sus hijos; no se consolará por sus hijos porque no están”. [1]

Y los niños judíos en la escuela primaria aprenden de memoria la interpretación de Rashi sobre las palabras de Iaacov a Iosef con una melodía especial: “Y yo, cuando vine de Padán, Rajel se me murió en la Tierra de Canaán en el camino… y la enterré allí de camino a Efrat, que es Bet Lejem” [2] Sé que estás molesto conmigo. Pero debes saber que la enterré allí por decreto divino, para que ayude a sus hijos cuando Nabujadnetzar los exilie y pasen por el camino, entonces Rajel saldrá de su tumba y llorará y pedirá compasión por ellos. Y el Todopoderoso responde: “Así dice Dios: Reprime el llanto de tu voz, y las lágrimas tus ojos, porque hay recompensa por tus actos,  dice Dios, volverán del país de sus enemigos. Hay esperanza para tu destino, dice Dios, y los hijos regresarán a sus fronteras”. “Por ti, Rajel, voy a hacer retornar al pueblo judío a su lugar”. [3]

Esta ilustrativa descripción de Rajel, que no puede descansar en paz y “sale de su tumba”, suplicando compasión por sus hijos y esperando su regreso, nos recuerda la personalidad de Rajel cuando todavía estaba viva: pidiendo compasión y esperando tener hijos. Durante siete años Iaacov esperó a Rajel y ella lo esperó a él. Pero después de su matrimonio, ella pasó por años de infertilidad con una esperanza inquebrantable hasta que finalmente nació Iosef. Sin embargo, una vez que nació Iosef ella continuó con la esperanza, diciendo “Que Dios me añada otro hijo”. [4] Pero murió mientras daba a luz a Biniamín, después de una vida llena de oración y optimismo.

Así como la Torá enfatiza la esterilidad característica de Rajel en su vida, y su eventual mérito de tener hijos, así también, después de su muerte ella representa la esterilidad de todo el Pueblo Judío, quienes mientras están en el exilio son comparados con una mujer infértil. Y Rajel no se rendirá hasta que el pueblo judío sea bendecido con niños que regresen a sus fronteras. Es por eso que nos identificamos con Rajel, tanto en su dolor personal como en su dolor colectivo, y su lugar de sepultura se ha convertido en un lugar de oración para todas las generaciones, donde venimos a orar y suplicar a Dios que tenga compasión de nosotros y nos bendiga. en el mérito de Rajel.

Oramos de todo corazón, con completa fe y alegría que este año, 5775 (תשע”ה), que deletrea las iniciales de la frase, “Que este sea el año del pilar del hogar” (lit .: “la mujer estéril del hogar ”; תְּהֵא שְׁנַת עֲקֶרֶת הַבָּיִת), todas las mujeres infértiles sean bendecidas con la fertilidad y el Pueblo de Israel “dará a luz” a sus hijos, convirtiéndose en una verdadera ama de casa que nutre a sus hijos y el pilar del hogar – “La madre con los hijos es feliz”.

Haz que tu voz se escuche

Rajel no es la única mujer infértil en la Torá. La precedieron su suegra Rivká y su abuela Sará, como si hubiera una “tradición” familiar de infertilidad. Solo Leá es inmediatamente bendecida con hijos. Sin embargo la Torá señala: “Y vio Dios que Lea era odiada y abrió su vientre, y Rajel era estéril”. [5] Esto sugiere que Lea también debería haber sido estéril, pero Dios abrió su útero para compensar el hecho de que ella era menos amada que Rajel. El Midrash incluso cuenta a Lea como una de las siete mujeres estériles bíblicas: Sará, Rivká, Leá, Rajel, Janá, la esposa de Manoaj y Zion. [6]

Hay una razón profunda que hace que nuestras matriarcas sean infértiles. Cuando entendemos la razón podemos sanarnos. Los sabios dicen: “¿Y por qué eran estériles las matriarcas? Porque el Santo Bendito Sea desea sus oraciones y desea su comunicación. [7] La mujer infértil reza y vuelve a rezar, año tras año. Esto es lo que Dios quiere de ella: escuchar su voz, la comunicación más profunda de su alma. Cuanto mayor es el alma, más profundo es el nivel de comunicación que se requiere, por lo tanto, son específicamente las mujeres más grandes de la herencia judía las que eran infértiles.

Cuando la oración alcanza su cúspide la infertilidad logra su objetivo final. Dios escucha la voz de Su amada hija y dice, por así decirlo: “Esto es lo que quería”. Es entonces cuando está lista para la maternidad.

Corre… y vuelve

En un nivel más profundo (como explica Jasidut), la infertilidad de las matriarcas es el resultado de una característica del alma muy profunda. Por naturaleza la mujer es apasionada, como si un imán poderoso atrajera todo su ser hacia un destino deseado. La mayor pasión de nuestras matriarcas era Dios. El alma asciende y busca ser abarcada en su fuente. Incluso la palabra hebrea para ‘novia’ (calá) se refiere a clot hanefesh (aspiración del alma de elevarse hacia arriba hacia su fuente), mientras que la palabra hebrea para ‘mujer’ (ishá) está relacionada con fuego (esh) que también asciende a su fuente.

Sin embargo este ascenso hacia arriba, con todo el ser de la mujer buscando ser anulado en su fuente Divina, ¡causa infertilidad! Dar a luz es un tipo de realización personal positiva. La mujer se vuelve hacia la realidad que está fuera de ella y entrega desde su interior lo más precioso del mundo: un alma nueva. Pero ¿cómo puede una mujer que está preocupada por encontrar su placer en Dios, que anula su alma como la llama de una vela que se anula en una gran llama, descender a la realidad y traer un hijo al mundo?

Nuestra misión es traer más y más vida al mundo. Al hombre se le ordenó que fructificara y se multiplicara. La infertilidad es el caos. La Cabalá describe el Mundo del Caos como un mundo en el que las sefirot no se conectan entre sí, y como consecuencia no hay matrimonio ni descendencia. El Mundo de la Rectificación, por el contrario, es el mundo de la conexión y el acoplamiento entre las sefirot. [8] En nuestro mundo un hombre y una mujer se encuentran, establecen una relación de lealtad y surgen las voces de los niños jugando llenan el aire.

Hay un elemento de caos en la descripción del anhelo interminable por Dios. Dios quiere llenar el mundo de almas dentro de los cuerpos, con más y más niños nacidos a imagen de Dios. Por lo tanto, necesitamos un movimiento equilibrado, llamado “correr y regresar”. La ‘carrera’ es un ascenso hacia el cielo, para ser anulado en la fuente Divina. Pero esa es solo la primera etapa, la segunda etapa complementaria es el ‘regreso’: regresar a este mundo y su realidad y cumplir la voluntad de Dios. Más específicamente, incluso mientras estamos en la etapa de “correr”, debemos ser conscientes del hecho de que tenemos que regresar. Entonces, estos dos movimientos se fusionan en el pulso de la vida: correr y regresar, correr y regresar.

Continuará…

Notas

[1] Irmiahu 31:14.

[2] Bereshit 48: 7.

[3] Eijá Rabá 24.

[4] Bereshit 34:24.

[5 Bereshit 29:31.

[6] Pesikta DeRav Kahana (Mandelbaum) 20. Agadat Breshit cap. 53.

[7] Bereshit Rabá 45:4.

Shemá Israel

Los sabios enseñan que el remedio para la infertilidad de las matriarcas era la oración, ya que la oración es un movimiento de retorno después de el correr del alma y el ascenso a Dios.

Es cierto que en la oración nos enfocamos hacia arriba y volvemos nuestro corazón hacia nuestro Padre Celestial. Los grandes tzadikim y jasidim incluso alcanzan un estado de despojo físico en su oración. [1] Sin embargo, la oración no es solo un ascenso del alma hacia arriba para ser incluido en lo Divino. No se trata solo de melodías celestiales etéreas. Son palabras reales las que formulan solicitudes bien definidas. Oramos por lo que nos falta ahora, incluso por los problemas más pequeños. Por esta razón, la oración se llama “la vida del momento” (a diferencia de la Torá, que se llama “la vida eterna”). Nos volvemos a Dios y le rogamos que derrame Su abundancia en nuestra simple realidad terrenal.

En las oraciones matutinas y vespertinas, decimos la oración Shemá y las bendiciones que la acompañan antes de la oración silenciosa. La definición precisa y contraída de plegaria es la oración silenciosa, sola, sin el Shemá. La oración Shemá expresa el ascenso a Dios. Declaramos que “Dios es Uno” mientras cerramos los ojos como si buscáramos anular el mundo en una Fuente Única. La oración del Shemá es la declaración del autosacrificio. Nos comprometemos a amar a Dios con toda nuestra alma y los sabios explican que esto significa “Incluso si Él toma tu alma”. [2]

El autosacrificio es la expresión más fuerte del ascenso a Dios. Podemos imaginar a las mujeres justas que eran infértiles diciendo la oración Shemá al unísono, aferrándose a Dios mientras se preparan para sacrificar sus vidas por la Unidad de Dios. Es como si se olvidaran de abrir los ojos y volver a la realidad. Por eso son infértiles (la Cabalá explica que la intención interior de cubrirse los ojos cuando se dice el Shemá es el secreto de la “la buena doncella que no tiene ojos”. Esto se refiere particularmente al alma de Rajel [3] ). Bellamente, el gematria de los nombres de las mujeres que la Torá dice específicamente que eran infértiles: Sarai, Rivká Rajel Jana = Shema Israel Havaiá Elo-heinu Havaia Ejad (Escucha de Israel, Havaiá es nuestro Dios, Havaiá es Uno). [4]

Nosotros, sin embargo, no nos bastamos con el Shemá. Inmediatamente después, nos paramos en oración en silencio. Le susurramos dulces secretos a Dios. Le derramamos nuestro corazón y le rogamos que descienda y se una a nuestra realidad tal como es, aquí en este mundo. Este es un movimiento rectificado de “retorno”. No dejamos a Dios y nos volvemos a nuestros asuntos. En cambio hablamos con Él y le decimos exactamente lo que nos falta. Es como si estuviéramos viendo la situación junto con Él: Perdónanos… cúranos… escucha nuestras voces…

Por supuesto, la futura madre infértil ofrece su sincera oración para ser bendecida con hijos. No es casualidad que las principales leyes de la oración fueron aprendidas de Jana, quien oró con amargura y detalló su pedido: “Y ella estaba amargada de alma y oró a Dios y clamó y lloró… Si verás la pobreza de Tu sierva y te acordarás de mí y no te olvidarás de tu sierva y darás a tu sierva simiente de hombre. [5] La oración de Jana perfora todos los cielos y anula el decreto de infertilidad.

Este es el significado de “Dios desea la oración de las mujeres justas”. Es un deseo que creará la realización de la oración, el nacimiento de hijos e hijas. Entonces se cumplirá el deseo primordial de Dios: “El Santo, Bendito sea, deseaba una morada en los reinos inferiores”. [6] Dios quiere una morada en hogares judíos felices en los que descanse la Presencia Divina.

Creer es dar a luz.

Junto con la oración, que ocupa un lugar central en el proceso que conduce al embarazo en las mujeres infértiles, la fe también es un componente importante. Por lo general, existe una razón para la infertilidad relacionada con la salud. Pero creemos que la Divina Providencia de Dios anula los decretos de la naturaleza o el “destino” predestinado. Incluso anula los diagnósticos de profesores expertos.

Sará fue la primera mujer infértil de la Torá. Pero Abraham también era infértil. [7] No sabemos acerca de las oraciones de Sará, pero sí sabemos que Abraham mantuvo una conversación con Dios acerca de su promesa de descendencia. Al final “y él creyó en Dios”. Abraham tenía fe pura en que Dios es capaz de todo, que está interesado en el mundo y está involucrado en el mundo, y que toda otra sabiduría es limitada y está abierta al cambio. La fe de Abraham no es solo su respuesta a la promesa de Dios, también hace que la promesa se haga realidad. La fe ensancha las fronteras de lo posible. “Ein mazal leIsrael” (el mazal de Israel es la nada) [8] porque la nada Divina es el verdadero mazal de Israel, como lo explica el Ba’al Shem Tov. [9] Es la nada a partir de la cual se crea una nueva realidad, algo de la nada.

Cuando se trata de infertilidad, la fe es fundamental. El creyente sabe que todo lo que le sucede es para su completo bien. El creyente sabe que incluso a lo largo de los largos años de expectativa, incluso a través de toda la tensión y frustración, Dios nunca se va. El creyente sabe que toda la tristeza y el dolor tienen un papel importante. Y el creyente sabe que nunca debe desesperarse y, a pesar de todo el pesimismo que lo rodea, la salvación de Dios seguramente puede aparecer. En el mérito de esta fe, la salvación realmente se materializa. Por supuesto, esto se aplica no solo a la infertilidad, sino a todas las situaciones difíciles a largo plazo. A veces, lo mejor que podemos hacer es esperar pacientemente y anticiparnos, con gran fe, al mismo tiempo que suplicamos a Dios por Su salvación.

Las mujeres están más predispuestas a la fe que los hombres. El hombre busca la verdad, mientras que la mujer busca la fe (que, en su fuente celestial, está por encima de la verdad y la incluye). Ésta es la naturaleza especial de la mujer y de la madre judía. De hecho, emuná (fe, אמונה) y em (madre, אם) se escriben con las mismas dos primeras letras. (Las letras restantes en emuná, vav, nun, hei son igual a ain, nada, la nada del mazal de Israel ). La principal expresión de la fe es cuando no permanece enclaustrada en el pensamiento, sino que se convierte en parte del discurso de la oración: “Creo como hablo”. [10]

[1] Tur Oraj Jaim 98.

[2] Rashi sobre Deuteronomio 6:4.

[3] Arizal, Shaar Hakavanot, Drushei Kriat Shema, Drush 5.

[4] La Torá también dice que la esposa de Manoaj era infértil, pero no da su nombre (que era Tzlalfonit).

[5] Shmuel I: 1:10-11. Y vea la Brajot 31a sobre las leyes de la oración aprendidas de Jana.

[6] Midrash Tanjuma 16.

[7] Bereshit Rabá 38:6.

[8] Shabat 109a.

[9] Maor Einaim Likutim .

[10] Salmos 116:10.

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