Preparación para las Selijot de la víspera de Rosh Hashaná y aniversario cumpleaños del Tzemaj Tzedek

shemita

Rabino Itzjak Ginsburgh

29 Elul 5781 – 5 sept 2021

Este es el nuevo nigún compuesto esta mañana, otro movimiento alegre.

Hoy es el cumpleaños del Tzemaj Tzedek, así que cantaremos algunas melodías de él.

Nigún Keli Ata – Tú eres nuestro Dios

Mañana por la noche es Rosh Hashaná de un año de Shemitá, por lo que debemos hablar sobre este tema de Shemitá, el año sabático de la tierra. El tema principal que rodea a la Shemitá es fortalecer la fe. La fe está intrínsecamente relacionada con el trabajo agrícola, como dicen los sabios: “Él cree en el Dador de Vida y siembra”. Este es el orden natural de la vida agrícola durante todos los años del ciclo Shemitá, razón por la cual la parte de la Mishná que trata de las leyes de la agricultura se llama también “Fes, [plural de fe]” (אמונות), emunot. Pero en el año sabático de Shemitá, uno ni siquiera siembra y, sin embargo, conserva la fe en que habrá suficiente producto para el séptimo y octavo año.

Entonces, en el año Shemitá llegamos a un nivel más elevado de fe. En los otros seis años, uno tiene fe en que lo que se siembra realmente se convertirá en producto. Porque la semilla se pudre y se anula en el suelo. Algo que veo cómo actúa de forma natural, veo con mis ojos que así es como funciona la naturaleza. Aun así, tengo que ver que todo esto es gracias al Todopoderoso. Porque, si veo que hasta la semilla que se pudre y se anula, es porque Dios en cierto sentido, está salvando, מושיע, moshía la semilla. Pero, si ni siquiera siembro la semilla y espero que suceda algo, espero tener comida, entonces ese es un nivel más alto de confianza y fe en Dios. Es como Jizkiyahu que se fue a dormir cuando se enfrentó al ejército de Sanjeriv. A esto se le llama tener el “escudo” en Dios.

Entonces, una vez cada siete años llegamos a este nivel más alto de fe. La fe de los seis años corresponde al nivel del “viviente” (jaiá), pero el nivel de fe en el séptimo año Shemitá corresponde al nivel más alto del alma, el único (iejidá). Es por eso que el año de Shemitá es una preparación para la llegada del Mashiaj. Como dicen los sabios en el Talmud, el Mashiaj llega al final del año Shemitá, en el octavo año, que se conoce como el año Hakel.

Hay un remez en la raíz שמט, una alusión. Podemos ver esta raíz como las iniciales de “un buen nombre” (שם טוב), como dice la Mishná, que la corona del buen nombre es más elevada que las otras 3 coronas (reino, sacerdocio y Torá). La corona del sacerdocio corresponde a la oración. Como Abraham es el primero de los patriarcas, que corresponde a la bondad-amorosa, él es el que sirve a Dios por amor, y es llamado “tú eres sacerdote por siempre”. Entonces esta es la más alta de las tres coronas. La corona más elevada es la sensación de estar absolutamente anulado ante Dios.

Estas tres coronas corresponden a las tres cabezas de la corona, las cuales en jasidut se denominan fe, placer y voluntad. De modo que el sacerdocio es la corona más alta de la fe. La Torá es la segunda cabeza, el placer. Al rezar uno no se siente en absoluto. Pero, al aprender Torá, hay una sensación de placer y uno se siente a sí mismo.

Durante la oración hay muchas intenciones diferentes (kavanot), hay algo de placer allí, pero es un placer oculto.

La tercera corona es la corona del reino, que corresponde a la voluntad. La razón de ser de un rey es que tiene una voluntad, un deseo.

Por tanto, estas son las tres coronas. ¿Cuál es entonces la corona del buen nombre que está por encima de ellas? Hay dos explicaciones. Primero, que la corona del buen nombre incluye las tres coronas. La alusión es que la corona de un buen nombre equivale a fe, placer y voluntad. Pero ese no es el significado literal de la Mishná que dice que la corona de un buen nombre es más alta que las otras tres coronas. Pero no tenemos nada más elevado que la fe. Entonces, en realidad, hay dos niveles de fe, como decimos, “el tzadik vive por su fe”, y como se explica, hay dos fes (ב אמונות). Entonces, la corona del sacerdocio es la fe inferior, es la luz circundante más cercana de la parte singular del alma. De hecho, incluso en la oración hay dos tipos. La fe inferior es el aspecto más bajo de la oración, como explicaremos más adelante.

Pero, la corona del buen nombre que es más alta que todas las otras tres coronas es la fe más elevada. Es la cabeza de la fe, al igual que Abraham es la cabeza de todos los creyentes. Pero, en este caso, se trata de un aspecto superior de la fe, un aspecto superior a los niveles habituales de oración. Este aspecto de la fe es en realidad un significado más literal de la palabra fe. Cuanto más literal es la explicación, más sustancial y relacionada con la esencia (עצמי) es. Ésta es la fe que no aparece en el servicio a Dios. Se expresa mediante lo que los sabios describen como la primera pregunta que se hace a uno después de sus 120 años: ¿Trataste con la fe? Tratar significa cuán honesto fuiste. Su honestidad y ehrlijkeit se manifiesta en la forma en que uno hace negocios, en la forma en que maneja el dinero. Esta es la corona de “un buen nombre”. Tener un buen nombre significa tener un buen nombre en los negocios. Tener un buen nombre como persona. La Torá y la oración son muy importantes, pero el nombre que tienes es como todos te ven.

Este es el significado muy literal del dicho de los sabios de que la corona de un buen nombre es más elevada que las otras tres coronas. Si tu dinero está limpio, si construiste tu hogar de manera honesta. El nuevo capítulo del Alter Rebe de este año es el capítulo 126, que comienza con las palabras: “Si Dios no construye una casa, los constructores edificaron en vano”. Uno de los significados es que incluso el tzadik más grande, si intenta construir incluso el Templo y el dinero que recogió no estaba limpio, entonces no vale nada. El dinero que pongas en la casa, incluso la casa de Dios, tiene que estar completamente limpio, para que todas las naciones del mundo digan que esta es una casa de santidad. Este es el trabajo que tenemos este año. Significa, no trabajar, para purificar completamente nuestros tratos comerciales. Es una oportunidad que tenemos una vez cada siete años.

Durante este año, por un lado, nos conectamos plenamente con nuestros compañeros judíos. Y, sin embargo, al mismo tiempo está destinado a santificar el Nombre del Cielo ante todos – judíos y no-judíos de todo el mundo. Todo el mundo sabe que no hay nadie que sea completamente honesto, pero aquí tenemos la oportunidad de demostrar que sí puede haber una persona totalmente honesta.

Entonces tenemos dos tipos de fe durante el ciclo sabático de 7 años, que Dios es un escudo es el más elevado y que es un salvador es el más bajo (durante los seis años).

A veces, incluso un sacerdote no está completamente limpio en términos de trato con el dinero, como fue el caso de los hijos del sacerdote Elí (en la época del profeta Samuel). Quizás el Templo fue destruido por las naciones porque no tenía “buen nombre”. Los sacerdotes tienen que estar completamente limpios para que sirva como el lugar que conecta a todos los habitantes del mundo con Dios.

Cantemos ahora otro nigun del Tzemaj Tzedek.

Keaial taarog – Como una gacela sedienta

El año Shemitá es como un Shabat. Tiene tres nombres, Shemitá, Shevi’it (como en la Mishná) y Shabat, el Shabat de la tierra (שבת הארץ). Hay una diferencia entre Shabat y el Séptimo (Shvi’it), aunque Shabat es el séptimo día. Todos ellos comienzan con la letra shin (ש), porque aparentemente estos tres nombres corresponden a los tres patriarcas (la shin tiene tres partes). Es un año completo de descanso laboral. Shabat también es descansar del trabajo. Descansar no significa que te vayas a dormir todo un año, sino que debes cambiar tu esquema conceptual. Durante el año Shemitá, hay mucho más tiempo para aprender Torá. Uno tiene tiempo para sentarse y aprender en un Kollel o para aprender en casa. Hay algo grandioso en aprender en un beit midrash con otras personas.

Así como Shabat es un día de placer (אז תתענג על ה׳), el año Shemitá también se trata de placer. Descanso y placer no son lo mismo. El descanso está en la conciencia, en la mente. Cuando uno no es libre en su mente, entonces no puede recibir placer real. Para tener verdadero placer, uno tiene que estar en estado de reposo. Es por eso que la Torá se entregó en Shabat, porque la Torá está destinada a otorgar placer a uno, como dijimos antes, es la cabeza del placer en la corona. “La sabiduría se encontrará desde la nada”. Para recibir sabiduría y placer tienes que sentir la nada, tienes que anularte a ti mismo. No puedes sentirte como algo, eso es lo que significa descansar. Descansar pensando en tus beneficios, etc. El descanso que uno obtiene en el año de Shemitá es un tipo especial de descanso.

Ahora queremos decir que desde la fe llegamos a la verdad. En primer lugar, la Shemitá es acerca de llegar a un estado de trato honesto. Empieza por la fe – el trato honesto y luego llega al descanso y al placer. Las iniciales de estas tres palabras “fe, descanso y placer” (אמונה מנוחה תענוג) deletrean la palabra “verdad” (אמת).

Dijimos que el descanso es el descanso de la sefirá del conocimiento, la conciencia. ¿Cómo sabemos esto?, de las oraciones de Shabat donde decimos que el descanso y el respiro está en la oración de Minjá, que corresponde a Iaacob y a la sefirá del conocimiento

El tipo de placer más importante es el placer del órgano procreador, el placer que tiene un talmid jajam cuando engendra un hijo o un estudiante. Cuanto más placer hay en el acto procreador, más semilla hay y más fuerte es el vínculo. El modelo de acto procreador es Shabat, porque la persona está descansando en ese momento. Así que desde la fe llega al descanso y al placer.

Entonces la fe es la corona, el resto está en el conocimiento y el placer ya está en el fundamento (el órgano procreador). Entonces, el punto de todo esto es que en este año esperamos que muchas nuevas almas santas vengan al mundo.

Dijimos que hay fe que es honestidad. Fe en hebreo también significa tener confianza el uno en el otro (אמון). Ésta es la piedra angular del matrimonio. La pareja necesita confiar el uno en el otro, y el objetivo de esta confianza es llegar a un estado de placer. Entonces, de la corona de un buen nombre, la pareja llega al placer del fundamento que trae nuevas almas al mundo.

Otra explicación es que Shemitá es como el año en el que el recién casado debe quedarse en casa y dedicarse a hacer feliz a su esposa. Cada uno de nosotros, en algún nivel, debería sentir que mañana por la mañana nos volveremos a casar con nuestro cónyuge y, por lo tanto, tenemos todo un año por delante dedicado a estar juntos y hacernos felices.

Ahora bien, generalmente el placer en la corona está relacionado con la nada, donde no hay un sentimiento concreto de placer. Esto no es como el placer de fundamento, el acto procreador. De hecho, en Shabat tenemos una mitzvá de disfrutar del Shabat de una manera más concreta, con buen vino, carne, etc. Esto es oneg Shabat.

Pero, en el año de Shemitá, dado que tenemos un año completo de descanso, ciertamente podemos esperar elevar el placer para que sea el placer de la cabeza de la nada en la corona, de modo que incluso los placeres físicos se sientan como placer espiritual que no es concreto, y luego el placer nos permite conectarnos con Dios incluso en nuestros asuntos físicos.

En las obras jasídicas se explica que existe la primera aproximación a la verdad, pero luego surge una nueva idea que oculta la verdad. Ya no estoy tan seguro. Últimamente hemos estado hablando de “incertidumbre”.

Esto es como un niño que al principio tiene muchas “verdades” muy fuertes que sostiene. Pero luego se hace mayor y comienza a dudar de lo que pensaba que era cierto. Esto ciertamente les puede pasar a los niños que al principio crecen con verdades muy concretas de la Torá y luego, si miran diferentes medios, la certeza puede disminuir. No significa que pierdan la fe, sino que se dan cuenta de que necesitan fortalecer su fe. Al principio lo tenía muy claro, pero ahora ya no es tan fácil. Necesito trabajar en eso. Esto es lo mismo que ocurre con la vista cuando necesitas un nuevo par de gafas.

Cuando la verdad se debilita y decae, la verdad misma tiene que convertirse en fe. Antes era verdad y ahora tiene que ser algo en lo que tenga fe. ¿Para qué sirve esto? El primer estado fue cierto y el segundo estado es de incertidumbre. ¿De qué sirve esto? El caso es que después de la incertidumbre, la verdad brota de la tierra. La fe es, pues, como el segundo estado en el que necesitas fortalecer tu fe, este es el descanso de trabajar la tierra. Entonces la verdad surge de nuevo de mi fe, de mi año Shemitá. El propio Mashíaj se describe como una “planta que crece del suelo”. La segunda forma de verdad que surge de la fe es como la “segunda naturaleza”. Esto es similar a la famosa explicación del Baal Shem Tov del pasaje talmúdico de que las mujeres se casan usando tres métodos, “dinero, contrato y relaciones”. Al principio uno tiene “dinero” que en hebreo significa anhelo, así que al principio anhelo a Dios. Entonces Dios me quita eso y me quedo solo con el contrato escrito, la Torá. Pero, de ahí viene un nivel completamente nuevo de conexión que conduce a la relación matrimonial que da a luz a nuevas almas.

Esta es una meditación importante de lo que deberíamos estar trabajando durante este año de Shemitá: necesitamos trabajar en la certeza y la incertidumbre, para llegar a la tercera etapa de “Tzemaj es su nombre, y de debajo de él, crecerá,” y construir la Casa de Dios.

Cantaremos ahora el nigun del Tzemaj Tzedek, Yemin Hashem.

Desde la base de la fe, están los sefijim, que son el producto que crece naturalmente en el año de Shemitá, sin ser sembrado ni cultivado. Esta es una cierta apariencia de la verdad que surge de la fe, que llega incluso antes de fin de año.

¿Dónde aprendemos sobre el secreto de la verdad y la fe? Lo aprendemos de Abraham. El comienzo de su camino fue que pudo sobrevivir al horno de fuego en Ur Kassdim. Pero, Rashi escribe en el Jumash que incluso en el momento en que Abraham luchó contra los cuatro reyes, no todos creían en esta historia. Creemos que si está escrito en el papel, entonces es cierto. Pero hay quienes no lo creen. Un ejemplo es que, incluso después de tantas generaciones, puede que todavía haya gente tonta que no crea que existió el Ba’al Shem Tov.

Entonces, en relación con los cinco reyes, Rashi escribe que cuando el rey de Sodoma cayó en un hoyo y fue salvado, entonces hubo algunas personas que dijeron que si el rey de Sodoma podía ser salvo, entonces podría ser que Abraham también fuera salvo del horno de fuego. El Ramban dice que no entiende a Rashi. Antes pensaba que Dios realizó un milagro para un tzadik como Abraham, pero ¿por qué el hecho de que hizo un milagro para una persona inicua como el rey de Sodoma, se supone que fortalece mi fe?

La respuesta que se da es que la primera fe en que Abraham fue salvo es como la primera fe que dijimos que tiene un niño pequeño. Pero, entonces, la historia del rey de Sodoma es como un debilitamiento de la fe que uno tiene en la historia de Abraham. Entonces, para seguir creyendo lo que le sucedió a Abraham, uno tiene que creer en la diferencia entre Abraham y el rey de Sodoma. La historia del rey de Sodoma es como si Dios colocara una pantalla frente a la verdad en la que creíste primero, para llegar al verdadero significado de la verdad. En este caso, la primera verdad fue que le sucedió un milagro a Abraham, pero ese no era el verdadero punto de la fe. La verdadera fe es que hay una diferencia esencial entre el justo y el impío.

Rosh Hashaná es el momento de construir la sefirá del reino. Reinado es Rajel y construimos la personalidad de Rajel. Rajel es el complemento de los tres Patriarcas. Hasta cierto punto, ocupa el lugar de David. Esto es lo que edificamos y construimos en Rosh Hashaná. El final de la construcción de Rajel está en Iom Kipur. La construcción del reino se hace con el secreto de la separación (nessirah).

Hay un dicho del Maggid de Mezritch que a veces necesitas tomar una letra de una palabra (o más de una letra), la separas de su lugar y significado originales y luego la siembras en otra palabra, y te da un nuevo significado. Es como si creciera desde el nuevo lugar de una manera mucho mejor que cómo creció donde se plantó originalmente.

Por eso la parte de la Mishná dedicada a la agricultura se llama fe. Porque cuando tomas una semilla y la siembras en el suelo obtienes infinitamente más de lo que tenías originalmente. גורעין ומוסיפין ודורשין, goriin umosifin vedorshin, la primera palabra también puede significar una “semilla”, garín.

Regresemos al capítulo 126 de los Salmos. “Si Dios no construye una casa, si no protege una ciudad, entonces el constructor ha construido en vano y la guardia ha guardado en vano”. La casa es el templo y la ciudad es Jerusalén. ¿Qué aprendemos de este versículo, que sin Dios todo es en vano?

Puede haber un estado en el que sé que todo depende de Dios, pero aún puedo actuar yo mismo. Hay un gran problema con el que tratamos con respecto a quién construirá el Templo. Si es el Mashíaj el que lo construye, entonces es la acción de carne y hueso. Pero, si desciende construido desde los cielos, entonces es Dios. La forma de unir a estos dos es decir que cuando Mashiaj hace algo, él está en un estado de completo reposo mental, y esto es llamado y descrito como si el Templo descendiera de los cielos. Este es uno de los temas más importantes de nuestros libros sobre el Reino de Israel.

Ahora usemos este principio de separar, agregar y aprender sobre este versículo.

Primero, las dos primeras palabras, אם הוי׳, Im Havaia, es igual a 67, el valor de Elul (אלול).

El hecho de que diga, “si Dios no construye”, se considera una reprimenda para Shlomó, quien aunque construyó el Templo, no lo hizo de la manera correcta. Sin embargo, hubiera preferido escuchar lo que sucedería si Dios construyera la casa. Entonces, para escuchar el lado positivo, tenemos que separar la palabra “no” de su lugar y plantarla en otro lugar. “Si Dios construye una casa, no fue en vano lo que construyó el constructor; si Dios guarda una ciudad, no en vano los guardias custodiaban la ciudad. ” “No en vano” es igual a 388, o dos veces 13 al cuadrado. Y así los dos “no en vano” en el versículo equivalen a 676 o 26 al cuadrado.

Entonces, si en verdad la casa fue construida por Dios, entonces la gente que la construyó no la construyó en vano. Este es un ejemplo de paradoja; dos opuestos a la vez. Por un lado, Dios hizo todo y, sin embargo, no fue en vano que yo hice mi parte.

Los comentarios explican que los guardias son diligentes. Entonces tienes que trabajar duro, tienes que ser diligente en tu trabajo.

Hay otra cosa hermosa que nos gusta traer sobre el Shabat del Beer Maim Jaim, quien escribe que si pudiera seguir una melodía, pasaría todas las horas del Shabat cantando. No aprendería, no dormiría y probablemente no comería ni bebería (a pesar de la mitzvá de disfrutar el Shabat). Ni siquiera rezaría ni aprendería Torá. Solo cantaba canciones. Ahora tenemos un año completo por delante en el que podemos dedicar todo nuestro tiempo, sin comer, sin beber, ni siquiera aprender u orar, solo cantar.

Para el año Shemitá, esto es incluso más relevante que el Shabat. Las últimas palabras que escuchamos del Rebe fueron “con mucha canción y cantando”. Esa es la forma de traer el Mashíaj. Tiene que haber un ejemplo de algo que, como dijimos, transformará incluso nuestras acciones físicas en algo espiritual. ¿Qué es esto? Cantar es así. Es un acto físico que una persona realiza y recibe placer espiritual de ello. Esto es incluso cierto para las melodías que se toman de fuentes no judías, como las canciones de los pastores que se incorporan a las melodías jasídicas. Esto es lo que se conoce en la Torá como “el cántico de la tierra” (זמרת הארץ). Tenemos todo un año para cantar los cánticos de la tierra, los cánticos de la tierra de Israel. Hay muchos cánticos que se llaman, los cánticos de la tierra de Israel.

Los sabios dicen que las personas que guardan el año Shemitá se llaman “aquellos que hacen Su palabra”, como dice, “esta es la palabra de Shemitá“. La palabra “esto”, zeh,  es un acrónimo de “el canto de la tierra” (zimrat ha’aretz).

En palabras del Rebe, canto y cantando es en realidad cantar y tocar música. En el año de Shemitá, es el momento adecuado para pasar mucho tiempo publicando nueva música, discos llenos de canciones.

El primer día de Rosh Hashaná es la atadura con la que tenemos en mente el nombre especial conocido como el Nombre del canto de la tierra, que surge de las seis palabras “unas nueces, etc.”

Las iniciales de este verso deletrean el santo Nombre צנדלבש, que equivale a Rajel Rajel. Lo que esto significa es que la menor Rajel ascenderá para convertirse en la mayor Rajel. El valor completo del verso – el verso comienza con la palabra tzori, que significa bálsamo, por lo que este nombre es una segulá para la salud. Cantar es saludable, ya que sabemos que todas las enfermedades están conectadas tanto con el cuerpo como con la mente, ambos necesitan ser curados. El bálsamo, la miel, etc. todos son iguales al Nombre de 22 letras, cuyo valor es 1691, el triángulo de 41, el valor de “si” (אם). “Si” y “Havaiá” (Dios) son la sección áurea de 67, el valor de Elul y el valor de biná.

El número antes del 26 y el 41 será 15, el valor de Kah (iud-hei). El número anterior es 11 – el valor de las dos últimas letras de Havaiá, vav hei. El primer número de esta serie aditiva es 4:

4. 11. 15. 26. 41. 67

La serie hasta 67 es igual a 164, que es 4 veces 41. Si ameritamos traer a imprenta nuestro libro sobre la Proporción Áurea, entonces deberíamos agregar esto a la introducción. Si vemos la proporción áurea en algo creado en la naturaleza, entonces esa es la señal de que Dios ha firmado con Su Nombre en esa cosa. De hecho, encontramos que la criatura con la sección más áurea y la proporción áurea en su forma es el hombre. Entonces, el momento en que vemos al hombre creando algo que está pleno de la proporción áurea, es una señal de que no lo ha hecho por sí mismo y que Dios estaba con él.

“Si”, como recordamos, es la palabra que comienza el versículo, “Si escuchas Su voz”. Así que tenemos un nuevo significado de ella – si ves la sección dorada en lo que se ha hecho, entonces puedes decir que has escuchado su voz.

Entonces, una vez más, el versículo completo, las seis palabras de este versículo, equivalen a 41 al cuadrado.

Otro significado es que la Rajel menor son las letras menores de la Torá. Una casa es una palabra en el Sefer Ietzirá. La Mayor Rajel son las letras principales de la Torá, como lo explica el Tzemaj Tzedek. El valor de Rosh Hashaná es 41 en triángulo, mientras que este santo nombre es igual a 41 al cuadrado.

El momento para todo esto es el primer día de Rosh Hashaná. Así que tenemos todo un año de melodías y cantos.

Nos queda una sijá más, así que tomemos un pequeño descanso con otro nigún.

Ruma Puma. (o Purim en Koblitz)

Hace unos días explicamos que el año que viene, 5782, también es el valor del doble del nombre Iehoshúa. Hay dos Iehoshúa en la Biblia: Iehoshúa el hijo de Nun que conquistó la tierra de Israel y Iehoshúa hijo de Iehotzadak el sumo sacerdote en el tiempo del regreso del exilio de Babilonia.

Hay otro ejemplo de 2 por 391, que equivale a 782, que surge de las intenciones del Arizal. Explica en una larga enseñanza que en el año Shemitá, el reino tiene su propio lugar. Por lo general, el reino va junto con las otras tres sefirot inferiores, victoria-reconocimiento-fundamento. Cuando los tres se elevan, el reino asciende con ellos. Pero, en el año Shemitá, el reino no se considera uno con estas tres sefirot habituales. Esto afecta la esencia de todos los ascensos que ocurren en los mundos espirituales durante este año. Es por eso que la tierra misma canta durante el año Shemitá.

Dentro de esta larga enseñanza, el Arizal explica la diferencia entre las categorías de trabajar la tierra que están prohibidas en el año Shemitá y las 39 categorías de trabajo que están prohibidas en Shabat. Los sabios explican que en cada una de las categorías del trabajo de Shabat, también hay una mitzvá asociada. Por ejemplo, al arar hay una mitzvá de no arar con un buey y un burro juntos. Esta es la conciencia que llamamos conciencia natural, que en el trabajo que haces, estás cumpliendo una mitzvá.

Ahora bien, esto no es exactamente lo que enseñó el Baal Shem Tov. El Baal Shem Tov distingue entre “En todos tus caminos, conócelo” y “Todos tus actos deben ser en aras del cielo”. El último es sobre el futuro – estás planeando lo que hiciste para eventualmente servir en aras del cielo. Así que todo lo que haces es prepararte para algo espiritual. No tienes que santificar la comida en sí. Es más bien que la comida que estás comiendo eventualmente servirá para algo sagrado que harás más tarde, para algún servicio a Dios.

Pero, “ConocerLo en todos tus caminos”, eso es santificar la acción que estás tomando en este momento.

Ahora el Arizal explica que cada acto que haces es para elevar las chispas de la fractura de los recipientes. Esto no es como el Baal Shem Tov, que dice que con cada acción que haces, estás realizando una unificación con Dios.

Se podría pensar que hacer negocios honestamente es en nombre de que eventualmente sea conocida una santificación del Nombre de Dios. Así lo ve el Arizal. Pero, ahora el Arizal agrega que incluso si no es una unificación con Dios en sí misma (como lo vería el Baal Shem Tov), debes ver que hay una mitzvá escondida en lo que hiciste.

Así que aquí tenemos tres formas diferentes de ver cómo todo puede ser una oportunidad para servir a Dios.

Estos son como una progresión de sumisión, separación y dulzura. Puedo comer para servir a Dios, o puedo comer y encontrar una mitzvá al comer (por ejemplo, lavarme las manos primero), o puedo ver el comer en sí mismo como una unificación con Dios.

Ahora, tenemos dos interpretaciones diferentes del Arizal para “Conócelo en todos tus caminos”. Y el valor de esta frase (verso) es 391, y dos veces 391 es 782. Estos dos aspectos son el silencio y el habla en el jash-mal-mal del Baal Shem Tov.

Las letras mayores son las letras del habla que surgen del pensamiento de uno. Este es el signo del Mashíaj.

Las iniciales de “Conócelo en todos tus caminos” deletrean la palabra “solo”. Conectemos esto con lo que comenzamos. Por un lado, durante el año de Shemitá estoy solo, me siento y descanso en casa, y el pueblo judío está como solo. Por otro lado, estoy enviando un mensaje al mundo. Estoy enviando el mensaje de “Conócelo en todos tus caminos”. Tengo una conexión, todo lo que hago en mis asuntos mundanos, lo hago, pero no como un no judío. Para un no judío es un “o”. O yo construyo o Dios construye. Todas sus acciones mundanas son para mí o para Dios. Por eso, para un no judío, en su limitada imaginación, ser santo significa divorciarse de los asuntos mundanos. No casarse. No tener hijos. No hacer negocios, etc.

Pero, para nosotros, lo más importante es traer los opuestos juntos. Eso es lo que nos diferencia. Y al hacer esto, atraemos hacia nosotros todas las chispas sagradas que están esparcidas entre las naciones del mundo. Esta es nuestra cuarta revolución en el aprendizaje de la Torá. Nos conectamos con Dios a través de nuestras acciones mundanas. Al comer, nos unimos a Dios.

La luz que llena todos los mundos, que es como causa y efecto, la acción eventualmente causará algo que será sagrado.

Pero, la luz que rodea a todos los mundos, esa es la sensación de que en todo lo que hago, estoy rodeado de luz Divina. Hay una mitzvá en todo lo que hago.

Sin embargo, el Baal Shem Tov dice que tampoco lo necesitamos. Todo lo que hacemos, todo está por encima de las luces internas y circundantes y es en sí mismo una unificación con la esencia de Dios.

Así que estas son nuestras introducciones al año de Shemitá.

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