HOSHANOT – EL SIGNIFICADO DE ANI VAHU

parashat bereshit

Libro de Bereshit

Perashat Bereshit

29 de Tishrei, 5768 – 11/10/07

El ritual de las ramas de sauce

Uno de los momentos más elevados de la plegaria del servicio de Sucot es Hoshanot . Con algunas pequeñas variaciones entre las diferentes costumbres, cada día de esta festividad (excepto Shabat), inmediatamente después del recitado del Halel , damos vueltas alrededor de la bimah de la sinagoga, la mesa central sobre la que se lee la Torah, sosteniendo nuestras cuatro especies y recitando cada dia un conjunto de diferentes plegarias. Nuestras Hoshanot son un eco del rito de la aravav , las ramas de sauce, que se realizaba cada dia de Sucot en el Templo Sagrado. (1)

En el tratado de Sucah encontramos la descripción de este rito singular:

¿Que es la mitzvah de Aravah ? Hay un lugar, mas bajo que Ierushalaim, llamado Motza . Ellos descenderán allí y juntaran Maraviot [sauces] y los ataran alrededor del altar con su parte superior por encima de la parte superior del altar y se inclinaran sobre él. Haran sonar un estruendo prolongado [con las trompas del Templo], un sonido con trinos y nuevamente un estruendo prolongado. Cada día caminaran en procesión una vez alrededor del altar recitando Ana Ado-ai hoshiah na. Ana Ado-ai hoshiah na . “Por favor Hashem salvanos, por favor. Por favor Dios, danos exito, por favor.” [Pero] Rabi Iehudah dice [que recitaban]: Ani vahu hoshiah, na . “ Ani Vahu salva, por favor.”

La disputa entre la primera opinión de la Mishnah y Rabi Iehudah era acerca de lo que se decia mientras se rodeaba el altar. De acuerdo con la primera opinión era el verso del Halel citado en primer término, pero de acuerdo con Rabi Iehudah era una oración similar, pero criptica a la vez, según apunta la Mishnah en segundo lugar. Dicho sea de paso, tambien hay dos opiniones acerca de lo que debían llevar los que daban vueltas alrededor del altar; una opinion decia que llevaban solo aravot , las ramas de sauce, mientras que la otra dice que lo hacian llevando las cuatro especies, como nosotros lo hacemos.

De hecho, la halajah es como Rabi Iehudah, ya que decimos “ Ani vahu …” durante las Hoshanot .

Pero aqui hay algo muy profundo que debe ser entendido. La versión de Rabi Iehudah es muy misteriosa, ya que incluye una palabra que en realidad no es una palabra: vav-hei-vav vahu , que es muy similar a vav-hei-vav-alef , que significa “y él”, pero le falta una alef al final. ¿Por qué preferimos una oración enigmática al verso explicito traido por la primera opinión? Lo que necesitamos hacer es encontrar cual es el significado secreto de esta oracion.

Procederemos ahora a ofrecer 6 explicaciones diferentes ofrecidas por los comentaristas y otra que no está mencionada explícitamente. Veremos como estas diferentes opiniones concuerdan con las sefirot desde bondad hasta reinado, armando juntas una trama de significados.

Reinado: guematria

La primera explicación es ofrecida por Rav Ovadiah Bartenurah (y es citada por muchos otros comentaristas, incluyendo a Rashi). Observa este sabio que las dos palabras que varian en estas dos frases, ana Ado-ai ani vahu , son numéricamente equivalentes; agreguemos que ambas suman 78, que es el valor numérico de la palabra (en su forma aramea, que es la más comúnmente utilizada en cabalá), mazala , que significa “[buena] fortuna”. (2)

De acuerdo con Maian Hajojmah , un antiguo texto tradicional atribuido al propio Mosheh Rabeinu, todos los análisis numéricos ocurren en el contexto de la sefirah de reinado (especialmente para aquellas personas que no requieren otra explicación que la matemática).

Bondad: dos de los 72 Nombres de Dios

Pero, la mayoría de los comentaristas no consideran que sea suficiente la equivalencia numérica entre las dos frases para justificar la opinion de Rabi Iehudah. En otras palabras, las cripticas palabras de este sabio no están basadas meramente en una manipulación numérica. Mas aun así porque esta equivalencia no explica por que preferimos la version que utilizamos actualmente.

Entonces, Rashi y Bartenurah y otros revelan aquí un secreto más profundo. Ellos explican que estas dos palabras ani vahu son dos de los 72 nombres del Todopoderoso (que están construidos de los tres versos consecutivos, vaisa, vaiabo, vaiat , que se encuentran justo antes del Canto del Mar [ Shirat Haiam ] y contienen cada uno exactamente 72 letras, algo que encontramos en solamente en un lugar mas en la Torah. (3)

72 es el valor de jesed , “bondad”. Aunque es un tema complejo, mencionemos que existe un Nombre cabalístico del Todopoderoso que corresponde a cada una de las diez sefirot y el Nombre que corresponde a jesed son todos los 72 Nombres (de tres letras) juntos, construidos a partir de los tres versos mencionados.

La esencia de la festividad de Sucot es la bondad. Ella sigue a los Dias de Tremendos, Iamim Noraim , de Rosh Hashana y Iom Kipur. El temor, temblor y el miedo que son parte integral de esas festividades con las que comienza el año intentan eliminar nuestro sentimiento de engreimiento y auto complicidad y allanar el camino para que surja el alma Divina de sumo desinterés que todos poseemos.

Enseñan los sabios que la mano izquierda debe ser usada para rechazar, pero solo cuando esta balanceada con el abrazo y el acercamiento de la mano derecha. Asi es como el Alter Rebe explica el hermoso verso: “Su [brazo] izquierdo bajo mi cabeza y su brazo derecho me abraza”. Luego que nuestros egos (el sentimiento del ego y del individualismo que reside normalmente en nuestra conciencia, es decir, en nuestras cabezas) han sido expulsados, como si fuera, por el brazo derecho del Todopoderoso durante los Dias de Temor, Su brazo derecho, como si fuera, nos abraza durante Sucot .

Este no es meramente un abrazo parcial, sosteniéndonos de costado. El Todopoderoso nos abraza completa y totalmente, sosteniendo metafóricamente nuestro lado posterior que representa todas nuestras imperfecciones. Dios nos acepta en nuestra totalidad. Normalmente, tenemos que seguir el consejo del Zohar , de que para poder abrasarnos con el fuego de lo sagrado tenemos que desmenuzarnos en pequeños pedazos. Pero durante Sucot Dios nos abraza completamente, con nuestros problemas e imperfecciones.

Después de muchos días de gran tensión sagrada, Sucot es el tiempo de liberarnos un poco de ella. Tuvimos que cortarnos en pedazos, pero en Sucot somos lo que somos, y cada uno a su manera sentimos la alegría del “tiempo de nuestra alegría”.

El Nombre de 72 está realmente estructurado místicamente en cada sucah que construimos en esta festividad. Halájicamente, lo mejor es que la sucah tenga la forma de un cubo, o cualquier otro cuerpo de seis caras; una redonda seria cuestionable. Con seis lados (cuatro paredes, un techo hecho de sjaj y un piso), una sucah tiene doce bordes diagonales ( iud bet gbulei alacson ). Cada una de las 12 vigas que forman el cubo es considerado un “borde diagonal”, ya que si la persona se para en el centro de la sucah cada borde se ve en forma diagonal. Ahora, cada una de las vigas tiene a su vez 6 lados, cuatro alrededor y uno en cada extremo), sumando así 72 lados en total.

Esto se conoce como las “dimensiones” con las cuales el Todopoderoso forma y reforma constantemente el mundo a traves del trabajo de la carroza ( maase mercavah ) y que constituyen los 72 Nombres de Dios.

Estos 72 Nombres se construyen tomando la primera letra del primer verso ( vaisa ), la última del segundo verso ( vaiabo ) y la primera del tercero ( vaiat ). EL primer Nombre que surge de esta construcción es vahu , que es igual a 17 = tov , “bueno”. El Nombre 37 que se forma asi es ani .

¿Qué hay de especial en el Nombre 37 que va junto al primero? Escribe el Tosafot Iom Tov que si dividimos los 72 nombre por la mitad, cada una tendrá 36 Nombres [36 = 6 2 , lo que significa que 72 es un numero cuadrado doble]. Entonces, vahu es el primero de la primera mitad y ani es el primero de la segunda.

En el lenguaje del Zohar , los 72 Nombres son llamados los 72 Puentes de la Bondad. Específicamente, la bondad a la que el Zohar se está refiriendo es el aspecto de bondad del conocimiento ( jasadim dedaat ). Imaginemos por un momento la imagen de un puente. Construirlo, especialmente si es entre las mentes, entre diferentes formas de ver el mundo, es como una mediación, y para que se pueda ser un buen mediador, ocupación muy buscada en nuestros días, se debe saber el secreto de estos 72 Nombres que en realidad son puentes. Ademas, la palabra puente en hebreo, guesher , está conectada fonéticamente con la palabra “conexion”, kesher . El rol del tzadik es conectar las almas del pueblo judío. El primer tzadik -mediador fue Aaron, el Sumo Sacerdote, quien iba haciendo paz entre marido y mujer, arreglando las disputas, etc.

Es sabido que en cada generación hay 36 tzadikim revelados; pero también hay 36 ocultos. Estos dos conjuntos corresponden cada uno a los dos conjuntos de 36 Nombres. El primero de los tzadikim revelados es llamado ani , y el primer tzadik completamente oculto es vahu .

Asi, ahora que hemos hecho la correspondencia entre estos dos Nombres con los dos tipos de tzadikim completos, vemos que Sucot es por cierto la festividad para conectar a los tzadikim , que es una elegante explicación para nuestro hospedaje de los ushpizim , los huéspedes sagrados de nuestra sucah .

¿Cual es la diferencia entre un tzadik revelado y uno oculto? El primero es conocido por sus proezas halájicas; su entendimiento de la ley y su capacidad de legislarla. Pero al apegarnos y unir nuestros corazones y mentes con el tzadik oculto, recibimos amor, temor y fe. El Alter Rebe escribe en el Tania que luego de la muerte del tzadik oculto, en realidad se vuelve más fácil conectarse con el y recibir amor, temor y fe nuevos. Se vuelve revelado a un nivel muy superior, que es completamente diferente a aquel que uno puede percibir durante su vida.

Hasta la revelación del jasidut, se era un tzadik oculto o revelado, pero desde el Baal Shem Tov en adelante, puede existir un tzadik que sea ani vahu .

Esta explicación del significado de ani vahu corresponde claramente a jesed .

Rigor: Yo lo despierto a Dios

Hay una explicación basada en Pesikta Rabati , que cuando hacemos la voluntad del Todopoderoso le estamos agregando “fuerza”. Esto esta insinuado en el verso: “Den poder a Dios” ( tnu oz leElokim ). Hashem solo quiere dar y cuando ve que se hace Su voluntad quiere dar más. Hacer el bien es Su único deseo, como un padre que solo desea lo mejor para sus hijos. Pero cuando ve que Sus hijos no siguen sus instrucciones, entonces se dice de nosotros el verso tzur ialdeja teshi , que debilitamos, como si fuera, Su voluntad.

Basándonos en esta explicación, ani es simplemente nosotros, y vahu es el Todopoderoso (en el talmud Ierushalmi, vahu está escrito con la alef final). Entonces aquí la idea sigue la sentencia beiteruta deletata iteruta deleeila , “con el despertar desde abajo viene el despertar desde arriba”, que está asociada con la sefirah de poder, que es la “fuerza”, como si fuera, que le estamos dando al Todopoderoso.

Podemos agregar a esto algo de un famoso discurso del Rebe de Lubavitch, donde dice que toda esta parte del año que comienza con el mes de Elul, esta basada en el verso ani ledodi, vedodi li , “yo soy para mi querido y mi querido es para mí”. Esto incluye también a la festividad de Sucot , como veremos en un momento. Durante Pesaj , el verso es el opuesto, dodi li veani lo .

Del verso besucot tishvu shibat iamim , “residirán en las cabañas siete días”, los sabios aprenden que la sucah debe ser algo definido como una dirat arai , “una morada temporaria”. ¿Como se define una morada temporaria? Algo que sirve solo para siete dias. Rabi Iehudah discute esto y dice que puede ser una morada permanente. Si puede ser uno o lo otro es una pregunta que se discute en los Rishonim .

Ahora, dice el Rebe, cuando llegan las mitzvot asociadas con Pesaj , la época del año misma crea el contexto necesario para llevarlas a cabo. Pero respecto a Sucot , es la propia sucah que crea el ámbito sagrado para cumplir con sus mitzvot . De tal manera, durante Pesaj la santidad proviene completamente de Hashem, pero el verso, besucot tishvu shivat iamim , viene a decirnos que la sucah es la que tiene el poder de crear esta festividad. Proviene de nuestras propias acciones. Este es un hermoso agregado a la idea de que de nuestras acciones proviene la voluntad y la santidad del Todopoderoso, que entonces mora en nosotros.

Belleza: Dos aspectos de Dios

En su comentario a la Mishnah , Maimonides admite los comentarios que dicen que estas dos palabras son dos Nombres de Dios, pero sostiene la opinión de que ellas se refieren al verso: “Ve ahora que Yo soy El! [No hay ningún dios aparte de mí. Yo pongo la muerte y traigo la vida, Yo he herido y sanare, y nadie puede escaparse de mi mano]”, ( reu ata ki ani ani hu ). (4) Maimónides ofrece inmediatamente una explicación simple de por qué ani viene antes de vahu , que ese es el orden en el verso. (5)

Esta explicación ve la frase de Rabi Iehudah como una invitación a “observar el resplandor del Rey”. Este verso que cita Maimónides discute dos aspectos de Dios, notando que ambos son Uno. En la terminología cabalística estos dos aspectos de Dios son llamados:

· La luz que llena los mundos, que es revelada, inmanente y percibida incluso por seres subjetivos y por lo tanto es aludida con la primera persona “yo” ( ani ) y

· La luz que abarca los mundos, que esta oculta, es trascendente y por lo tanto es referida en tercera persona “El” ( vahu ).

Por supuesto, proclamamos y admitimos (sobre todo al final del servicio de Iom Kipur ) que estos dos aspectos de Dios son uno y lo mismo. No estan separados. Dios es a la vez lo que llena los mundos, la luz percibida y también la luz oculta y circundante. Ver el esplendor del Todopoderoso de esta manera, es como contemplar la sefirah de belleza.

Victoria: Dios está contigo en tiempos de dificultades

A continuación, hay dos explicaciones muy similares, ambas basadas en el concepto de que nuestro clamor por la salvación de Dios debe apoyarse en la noción de que Dios Mismo necesita la salvación. Existen dos versiones levemente diferentes de esta explicación, hecho que nos dice inmediatamente que están relacionadas a las sefirot de victoria y reconocimiento, que siempre se consideran dos mitades de un mismo cuerpo. También son las más profundas de todas las explicaciones originadas del Ierushalmi (el Talmud de Jerusalem) y del midrash .

En el Ierushalmi (el Talmud de Ierushalaim) encontramos que Rabi Iehudah dice que debemos recitar: ani vahu hoshiah na , agregando la alef en vahu . Esto constituye una pequeña variación, pero transforma la extraña palabra en la conocida que quiere decir “y el”. Los sabios del Talmud de Ierushalaim explican que Rabi Iehudah tiene la intención de involucrar a Dios en nuestra salvación. Ellos citan el verso: “Tu nación que has redimido para Ti de Egipto…”. (6) ¿Que significan las palabras “para Ti?” Es como si Dios se redimiera a si mismo.

El Rivta , uno de los Rishonim (sabios del medioevo), nota que el concepto Ierushalmi esta expresado en el verso “Yo estoy con él en los tiempos difíciles” (7) Así, las palabras vahu [con alef ] y ani se refieren al pueblo judío y al Todopoderoso, que ambos deben ser salvados juntos.

Y Él está siempre con nosotros en nuestro estado de exilio. Y porque El esta exiliado con nosotros, como si fuera, entonces esta finalmente destinado a redimirnos, porque así se redimirá a Si mismo. Este es el estado descripto como “Dios llora en Sus cámaras interiores” (8). Este es también el significado del verso: “Es tiempo de dificultades para Iaakov y por eso será redimido”. (9)

La interpretación del Rivta del Ierushalmi corresponde a la sefirah de victoria, porque el “Eterno de Israel” (10) está siempre con nosotros, incluso en nuestros momentos de dificultades. Y a El rezamos para que nos redima y, como si fuera, también a Si Mismo.

Reconocimiento: Yo soy tu en tiempos de dificultades

La siguiente explicación se encuentra citada en el Tosafot en Sucah . (11) Es muy similar a la de Ritva , pero es aún más atrevida y extrema. El Tosafot , que escribe su comentario a la versión de ani vahu sin la alef final, que se encuentra en el Talmud Babli (de Babilonia) comienza notando que estos son por cierto 2 de los 72 Nombres de Dios. Pero no queda conforme con esta explicación por si misma.

Ellos cuestionan porque fueron elegidos específicamente estos dos Nombres. Su respuesta está basada en el Midrash Eijah Rabati , donde esta explicado que hay dos versos que aluden específicamente a la idea de que Dios está con nosotros en tiempos de dificultades y por lo tanto El también, como si fuera, requiere salvación. Estos dos versos son:

· “Y Yo estoy en el exilio” (12) ( veani vetoj hagolah ) y

· “Él está atado con cadenas” (13) ( vehu asur veazikim ).

El primero describe el contexto de la profecía de la carroza Divina de Iejeskel. Este profeta estaba “en el exilio”, cuando los cielos se abrieron y vio la visión de Dios. (14) El “yo” del verso se refiere literalmente a Iejeskel, quien estaba en el exilio; mientras que el “el” en el segundo se refiere a Irmiahu amarrado con cadenas. Pero los Tosafot explican que de acuerdo al Midrash , ambos versos estan hablando en realidad del Todopoderoso! quien, como si fuera, estaba en el exilio y estaba amarrado con cadenas.

De acuerdo a la explicación del Ritva , nosotros estamos en continuo peligro, pero Dios está constantemente con nosotros para poder reconfortarnos y alejar los peligros. Pero aquí la imagen es más osada. El significado literal de estos dos versos es que dos profetas están en riesgo, dos seres humanos, seres mortales. ¡Pero el Midrash explica que las palabras “yo” (en “yo estoy en el exilio”) y “el” (en “y él está amarrado con cadenas”) se refieren a Dios!

Este es una fuente magnifica para el concepto jasidico que dice: “el ser y la esencia del Todopoderoso morando en un cuerpo físico”. (13) Lo que hace esta explicación es tomar la anterior y multiplicar su impacto muchas veces. No solo que Dios está con nosotros, sino que es El Mismo quien está en peligro.

¿Por qué se relaciona esto con reconocimiento? Sabemos que esta sefirah es la más transmutable de todas. Por un lado, designa carisma y fuerza de carácter, y por otro lado puede ser el origen de todos los padecimientos, como en el verso: “Mi reconocimiento se ha vuelto contra mi para destruirme”. (16)

El concepto de “el ser y la esencia del Todopoderoso residiendo en un cuerpo físico” es tal que el propio Rebe de Luvabitch dijo, que quien quiera aceptar esta idea, sea bendecido, pero que no quiere discutir con quien no la acepta. (17)

Para entender la idea de clamar a Dios para salvarnos porque Su esencia está dentro nuestro, situémonos en lugar de Irmiahu el profeta siendo sacado de la cárcel encadenado. ¿Acaso podemos imaginarnos que al ser llevado encadenado podía estar de espíritu alegre, saludando a sus alumnos “Shalom Aleijem”? ¡Probablemente no! Seguramente experimento un sufrimiento tremendo, y sin embargo se nos está diciendo que el hecho de que el Todopoderoso moraba dentro de Irmiahu durante ese sufrimiento era más evidente que el haber morado dentro de Rabi Simon bar Iojai durante las festividades, un tiempo de alegría y buen ánimo. (18)

¿Como es esto posible? Sabemos que dos de los 10 extremos mencionados en el Sefer Ietzirah son “lo extremadamente alto y lo extremadamente bajo”. (19) Lo extremadamente alto corresponde, en la terminología del Arizal , a las siete sefirot inferiores del partzuf superior de la corona, Atik , mientras que lo extremadamente bajo corresponde a las tres sefirot superiores del mismo partzuf . Entonces, lo extremadamente bajo esta más revelado que lo extremadamente alto.

Lo que nos enseñan Tosafot es que Sucot es el tiempo de entrar en las cámaras interiores del Todopoderoso, donde Hashem se permite, como si fuera, llorar. Y por eso clamamos ani vahu hoshiah na , estamos implorando a Hashem que traiga al Mashiaj para redimirse a Si Mismo. Pero la llave que abre la puerta de la cámara más íntima de Dios es la de la alegría de Sucot , que es el tiempo esencial de nuestra alegría.

Fundamento: Rabi Iehuda, el tzadik de Sucot

Nos queda revisar una séptima explicación que no está explicita. Recordemos que la mishnah que estamos estudiando aparece en el tratado de Sucah . Hemos enseñado muchas veces que cada tratado en el Talmud tiene su héroe; no hay dudas de que el héroe del tratado de Sucah es Rabi Iehudah, quien es llamado “el primer orador”. (20)

Como explicaremos en otro artículo, la raíz del alma de Rabi Iehudah tiene la capacidad de rectificar a todos aquellos Rabis cuya verdadera fidelidad es para con aquellos que los designaron y no para con el Todopoderoso y Su Torah. (21)

Sera discutido en ese próximo artículo, que como Mosheh -de quien dice el Zohar que ha de retornar en cada generación para poder rectificar el impacto negativo de las masas extranjeras ( erev rav ) que saco de Egipto por decisión propia- también el alma de Rabi Iehudah tiene el poder en cada generación de rectificar a esos “Rabis por encargo” que dicen lo que dicen solo para apaciguar a aquellos que pagan sus salarios.

Rabi Iehudah tomo literalmente control del tratado de Sucah , por eso esta séptima explicación que estamos ofreciendo ahora sugiere que ani vahu se refiere a Rabi Iehudah:

· Anialude al verso “Yo soy el primero y el ultimo”. Y en efecto, este sabio fue el primero en ser mencionado en el tratado de Sucah y también el ultimo.

· Vahuque equivale numéricamente a 17, alude a las 17 veces que Rabi Iehudah es mencionado en este tratado.

Sumario

Vamos a resumir las siete explicaciones en nuestro entramado de significado presentándolas en la tradicional forma cabalística de las sefirot :

guevurah poder Yo lo despierto y Le doy poderjesed bondad 2 de los 72 Nombres de Dios
tiferet belleza Inminencia y Trascendencia de Dios
hod reconocimiento Él es tu en los tiempos difícilesnetzaj victoria Él está contigo en los tiempos difíciles
iesod fundamento Rabi Iehudah el héroe del tratado de Sucah
maljut reinado Guematria: ani vahu ana Ado-ai

NOTAS

1. Smag Sefer Mitzvot Gadol ), mandamiento positivo 44.

2. Por cierto, en el capítulo 116, dos más adelante en los Salmos, la palabra ana , que significa “por favor” está escrita alef nun hei , pero aquí está escrita con alef al final, provocando la equivalencia numérica. Ana (con alef) es igual a ben , “hijo”.

3. Mas explicaciones acerca de los 72 Nombres se encuentran en los libros en inglés (de próxima publicación en castellano) Lo Que Usted Necesita Saber Acerca de la Cabala Cuerpo Mente Alma .

4. Deuteronomio 32:39.

5. Aunque Maimonides no lo dice explicitamente, parece que apoya la lectura de la mishnah que se encuentra en el Talmud Ierushalmi .

6. II Shmuel 4:23.

7. Salmos 92:15.

8. Jaguigah 5b, basado en Irmiahu 13:17.

9. Irmiahu 30:7,

10. I Shmuel 15:29.

11. Sucah 45ª s.v. Ani vehu , Ver Tur Oraj Jaim , 660.

12. Iejeskel 1:1.

13. Irmiahu 40:1.

14. Para que los cielos se abran para nosotros y veamos visiones del Todopoderoso, también tenemos que estar primero en el exilio.

15. עצמות ומהות בגוף , Ver Torat Menajem del Rebe de Lubavitch vol. 1, p. 25.

16. Daniel 10:8

17. Torat Menajem , ibid.

18. Ver Zohar II, 38a.

19. Sefer Ietzirah 1:4

20. Ver Shabat 33b

21. En hebreo son llamados Rabanim mitaam .

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