Parshat Vezot haberajá

Interrelación entre la Luz y los Recipientes

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Ain Bet de la Parashá

Humildad Negativa – La Naturaleza de la mará shjorá: melancolía

Expliquemos un poco más de acuerdo al Rebe Rashab, en el Maamar Ain Beis, que la amargura tiene que ser por parte de los recipientes, y no de la luz. Iehudá (יהודה ) es Maljut, y en general Maljut es recipiente, pero en relación a Dan tiene mucha luz, tiene las letras del Nombre Havaiá bendito Es, y un dalet, ד , (que significa “carente”, “el pobre no tiene nada propio”), que es su recipiente incorporado en la luz. El Rebe RaSHa”B explica que la amargura no es aplicable a la luz, no es verdadera. La amargura verdadera, que también es una actitud positiva en la psiquis, es sólo aplicable al recipiente. Es la amargura de haber trasgredido y sentirme culpable, alejado de Dios, responsable de mi alejamiento abismal. De esto viene la amargura positiva. Quien está amargado no por la lejanía sino simplemente por ser amargado, de naturaleza melancólico, mará shejorá, tiene una humildad que realmente no es buena. 

La humildad siempre es lo mejor a lo debemos aspirar, pero si es por una personalidad depresiva, se convierte en lo peor, como está escrito en el Tania acerca de la diferencia entre depresión y amargura. En nuestra meditación de la semana, Dan representa a la amargura, pero tiene vitalidad. Sin embargo, está aquel que siempre está mal, siempre depre. Tiene humildad, pero es falsa, como la falsa modestia. Escribe el Rebe en el maamar que existe una situación de humildad negativa a tal punto que lleva a la persona al calot hanefesh, el suicidio. Es conveniente leer todo el maamar. Dan es la rectificación de esta situación, es la amargura y la humildad positiva, justamente por parte de los recipientes y no de la luz.

La Humildad positiva tiene que venir necesariamente del Tzadik (el consejero)

Explica, si lo llevamos al ejemplo del Maguid de Mezerich donde la luz y el recipiente son como el rabino y el alumno, el Rebe y el jasid, la humildad no buena es como el alumno que llega a su rabino en un estado de depresión psicológica. En un caso así, el Rebe no puede agregar más melancolía a la melancolía, porque lo va a deprimir más. Salvo en el caso del alumno que se equivoca, y piensa que ya es experto en el “capítulo del servicio a Dios” (una obra básica del jasidut sobre la rectificación de la persona) o algo así, y sabe que el rey David era muy humilde, como dice el Salmo: “y me vi muy despreciable a mis ojos”, etc. , entonces trata de ser lo más “gornisht”, “bajo, nada” posible. Su ideal es simplemente estar en un estado de bajeza, gornisht. Esto no es bueno, es muy malo. 

Todo el que está en la posición de recibir, mekabel, como la mujer respecto al hombre, tiene que tener aspiraciones, pedir a Hashem, rezar, que pueda ser un cli, un recipiente por medio de su marido. En el caso del rabino y el discípulo, este tiene que llegar a su rabino tal como es, sin un exceso de modestia. Tiene que aspirar y pedir de corazón que su rabino lo haga un recipiente. ¿Qué significa esto? Que el tzadik tome esa materia prima y la modele, forme un receptáculo, como un sello en el lacre, creando en su interior la humildad y autoanulación. No es que uno genera la propia humildad. Si yo lo hago puede ser algo muy grave, y en especial en nuestra generación. Para esto se necesita al tzadik. 

¿Por qué se necesita el tzadik, también en especial en nuestra generación? Tengo que venir al tzadik exactamente tal como soy (y esto es como “presentarse para la guerra” como explicamos hace una semana), y desear que el tzadik me haga un recipiente. ¿Qué significa esto? Que él haga mi humildad y mi autoanulación, y no yo. Yo no puedo hacer esto, y si yo lo hago, es malo. Esta es la enseñanza profunda que se explica en el maamar del Rebe Rashab de la semana. Es decir, si la humildad y la autoanulación proviene sólo desde abajo, y no por medio de la ayuda y el dictado de lo alto, es ratzó, “salir del mundo” del mundo del Caos. Produce el abatimiento y la caída total, en otras palabras, no recibe la autoanulación del rabino, y por eso el recipiente sube y también lo hace la luz, saliendo de este mundo, como explicamos hace una semana.

La Maduración de Dan – De la Sensación de Alejamiento a la Inclusión en la Potencia del León

De todas maneras, toda esta rectificación corresponde a la tribu de Dan, que es la amargura positiva por parte del recipiente, ante la tribu de Iehudá, que es el verdadero rey en el Mundo de Atzilut. Iaacov lo bendice que sea un buen alumno, pero en verdad se hace un buen alumno sólo cuando la bendición de Moshé Rabeinu. 

Quien hace en Dan su receptáculo, su humildad y su auto-anulación es Moshé Rabeinu, cuando entonces Dan pasa a ser tal cual Iehuda, como lo bendice “Dan es un cachorro de león que salta desde Bashán”. Por el momento, Dan es ““Sea Dan una serpiente en el camino, una víbora en el sendero…”, y su misión es “…morderá el talón del caballo, y su jinete caerá hacia atrás.” 
Nuevamente, cuando dan madura, por el mérito de Moshé Rabeinu, ya no se siente alejado. Cuando está con Iaacov, es bueno que se sienta alejado, es la amargura verdadera del recipiente. Pero cuando va madurando, porque todo el asunto es madurar de la infantilidad a la madurez, cuando se inter-incluye en la potencia del “león que atrapa y come”.

Lejaim Lejaim, y lo principal es que por el mérito de “Hasta que venga Shiló”, que venga ya mismo el Mashíaj.

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