Parshat Bereshit

Pirkei Avot 6:1

PIRKETAVOT

Rabi Meir decía: Quien estudia Torá solo por la Torá merece muchas cosas…

Los sabios dicen: “El que realiza (buenas acciones) no por la buena acción en sí misma, hubiera sido mejor para él si no hubiera sido creado”. [1] Por otro lado, los sabios también dicen: “Uno siempre debe participar en el estudio de Torá y en la ejecución de una mitzvá, incluso si no es en aras de estudiar o cumplir la mitzvá, porque actuar con un motivo, aunque sea oculto, eventualmente se convertirá en una acción en aras de la acción”. [2] Rashi y Tosafot explican que al decir “hubiera sido mejor para él si no hubiera sido creado” se refiere a una persona que estudia Torá solo para denigrarla, [3] o alguien que no practica lo que estudia. [4] Otras categorías de estudio de Torá se encuentran en personas que estudian Torá para ganarse el respeto, aquellos que estudian Torá por temor a la retribución divina, o aquellos que estudian Torá para recibir recompensas en este mundo o en el próximo. Todas estas categorías de estudio de la Torá son niveles relativamente bajos y es preferible mejorar las intenciones, como veremos.

El nivel relativamente más alto (más alto que los que acabamos de mencionar) de estudiar Torá “no por sí misma”, se alcanza cuando una persona estudia Torá para rectificar su alma y conectarla con Dios por medio de la Torá, para apagar su sed de Dios a través de la Torá, que se compara con el agua, “no hay agua sino la Torá”. [5] Se trata de este nivel que los sabios prescribieron: “Uno debe estudiar Torá [aunque] no sea por sí misma”. Esto se debe a que existe un principio de que inicialmente una persona hace las cosas porque su alma las desea. [6] Este nivel de estudio de la Torá se puede comparar con la relación entre la novia y el novio. La novia es el individuo que estudia Torá, y el novio es la Torá, que derrama su abundancia sobre él, tal como lo hace el novio con su novia. Todavía hay un nivel superior, similar a este, donde el individuo aprende Torá no por el bien de la rectificación de su alma personal, sino por la rectificación del alma general del pueblo judío, la raíz de todas las almas de Israel. Por supuesto su alma individual también recibirá esa luz.

Aun así, incluso estos niveles más altos siguen siendo relativamente un estudio de Torá no por sí mismos. El verdadero “estudio de la Torá por sí mismo” es cuando una persona estudia la Torá por la propia Torá, para unir la Torá con su fuente en la luz infinita de Dios. Un ejemplo de una persona que se dedicó a esta noble forma de estudio de la Torá es el rey David, que unía la Torá de lo Alto con el Santo y Bendito Es. [7]

Cuando una persona estudia Torá con este propósito, se lo describe como un novio o un dador y la Torá se describe como su novia o destinataria. Este nivel es posible solo después de haber alcanzado el nivel anterior: Primero, una persona estudia Torá para rectificar su propia alma y adherirse a Dios (con la Torá por encima de él). Al hacerlo, merece la revelación de la fuente celestial de las almas de Israel, que está por encima de la Torá: “El pensamiento de (crear) Israel precedió a todo”. [8] Y entonces se convierte en alguien que se beneficia a la Torá. [9]

El nivel superior de “no por ella misma”, para la rectificación de la propia alma del estudiante, es relevante para el servicio de la persona intermedia, el beinoní del Tania. El nivel de “por ella misma”, solo por el bien de la Torá, es relevante para el servicio del tzadik. El individuo intermedio no puede lograr el servicio consumado de Dios exclusivamente por el bien de la unificación de Dios y Su Shejiná. Siempre tendrá algún tipo de interés personal. Solo el tzadik consumado, que se identifica completamente con su alma Divina y puede servir a Dios exclusivamente por el cielo, como un hijo que ama a sus padres más que a sí mismo, puede alcanzar este nivel.

[1] Berajot 17a.

[2] Pesajim 50b.

[3] Rashi y Tosafot en Berajot 17a.

[4] Tosafot en pesajim 50b, Tosafot a Sot[a 22b. Rabi Schneur Zalman en Hiljot Talmud Tor[a 4:3.

[5] Baba Kama 82a.

[6] Pesajim 68b.

[7] Sefer Habahir 196.

[8] Bereshit Rab[a 1:4.

[9] Hasta aquí están las palabras del Alter Rebe en Drushei Jatuná.Esto se explica detalladamente en el libro del rabino Ginsburgh “Jatá im Hacalá“.

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