Nuestra conexión con Dios se expresa de diferentes maneras. Cuando estudiamos Torá y cumplimos los mandamientos de Dios, nos conectamos con Su sabiduría y Su voluntad, respectivamente. La Torá es la sabiduría de Dios, los mandamientos son una declaración de Su voluntad. Lo que tanto la Torá como los mandamientos tienen en común es que cuando nos involucramos en cualquiera de ellos, percibimos a Dios, en términos relativos, como si estuviera muy lejos de nosotros. Aprendemos y hablamos de Él, pero no a Él. Sin embargo, cuando oramos, por el contrario, Dios está presente, justo frente a nosotros. Nos dirigimos a Él directamente.
En realidad, hay dos etapas en la oración: al alabar a Dios, la sección de las oraciones matutinas conocida como pesukei dezimrá, versos de alabanza, y al recitar la oración de Shemá, que consta de varios párrafos de la Torá, hablamos de Él. Pero en la oración de la Amidá (el Shmoné Esre, La Oración Silenciosa), nos dirigimos directamente a Dios, dirigiéndonos a Él en segunda persona: “Tú”.
Dirigirse a Dios de esta manera directa es exclusivo de la oración de Amidá. Las bendiciones que recitamos en esta oración, que fueron estandarizadas por los sabios rabínicos del período del Segundo Templo, son diferentes a las otras bendiciones que recitamos durante el resto del día. La mayoría de las bendiciones comienzan con la segunda persona, “Bendito seas” y luego cambian a la tercera persona: “Quien nos ha santificado con Sus mitzvot ” o “Quien saca pan de la tierra”, etc. En la oración de Amidá, por el contrario, la bendición no vuelve a la tercera persona. ¡La palabra más común en la oración de Amidá es “Tú”! El objetivo es seguir hablando con Dios en segunda persona, para sentir que estamos “ante el Rostro de Dios” durante toda la oración.
Dirigirse a Dios directamente no es fácil. Requiere un esfuerzo tremendo. No es sencillo sentir la presencia de Dios como sentiríamos la presencia de otra persona. Pero si nuestra oración no llega a esta etapa y no nos dirigimos a Él directamente, entonces en realidad hemos convertido las otras partes de nuestro servicio a Dios en una especie de escape de la intensa reunión.
Profundicemos un poco más. Un poco de contemplación revelará que cuando nos dirigimos a Dios en segunda persona, “Tú”, nos enfrentamos a dos desafíos diferentes e incluso opuestos.
Emergiendo del “Yo”
Por un lado, cuando rezamos la oración de Amidá, estamos literalmente de pie ante Dios. Hablar con Dios requiere que sintamos Su presencia. Esta experiencia anula nuestra existencia, tanto que en el Tania, el Alter Rebe describe el acto de volverse directamente a Dios como un acto de autosacrificio. ¿Cómo es eso? Obviamente, esto no se refiere al autosacrificio de nuestro ser corpóreo.
Para poder dirigirme a Dios como “Tú”, tengo que salir de mi “mí”. Debo eliminar los pensamientos y las experiencias sensoriales que distraen mi corazón de enfocarse en Dios hasta que toda mi personalidad sea atraída hacia Él. Cuando oramos directamente a Dios, no solo le enviamos un mensaje, como dejar una carta en el buzón. Estamos construyendo una verdadera conexión en tiempo real con Él. Mientras oramos de esta manera, podemos alcanzar un estado en el que no haya nada más que Él ocupándonos. El Alter Rebe explica que la frase “Sal y mira” (צְאֶינָה וּרְאֶינָה, tzeena ureena) puede entenderse como una abreviatura de “Salgo de mí mismo y veo la Nada” (צֵא אֲנִי וְרוֹאֶה אַיִן, tzé ani veroé ain). Estar abierto al Ain, (la nada), para realmente sentir y ver la presencia de Dios, primero tengo que salir de mí mismo, de mi “mí”.
“Tú”: una conversación directa entre amigos
Por otro lado, dirigirse a Dios directamente nos coloca en una posición de igualdad con Él, por así decirlo. Cuando nos dirigimos a una persona honorable en tercera persona, “¿Le gustaría al rabino…?” o similar, expresamos una sensación de distancia y honor con la que nos acercamos a ellos. Acercarse a una persona honorable con el pronombre de segunda persona “usted” puede parecer un descaro límite, lo que sugiere que nos relacionamos con él como un igual.
Cuando estudiamos Torá y realizamos las mitzvot, sentimos la brecha intrínseca que nos separa de Dios. Sentimos que Dios está por encima de nosotros, enseñándonos y mandándonos, y aprendemos Torá y cumplimos Sus mandamientos. Por el contrario, pararse ante Dios y suplicarle en oración que nos conceda nuestros deseos y necesidades, requiere honestidad. La oración es como una conversación directa entre amigos, en la que le decimos a Dios cómo nos sentimos realmente.
El Rebe de Kotzk expresó estos dos estados internos opuestos que fomentamos durante la oración en sus propias oraciones. Rezaba como si estuviera hablando con un amigo. No oró en voz alta, no enfatizó diferentes sílabas por mucho tiempo, no dibujó palabras ni oraciones, no se balanceó enérgicamente de un lado a otro, y no adjuntó una melodía particular a sus palabras. Simplemente hablaría, manteniendo una conversación honesta y directa. ¿Suena fácil? Pruébalo y verás lo difícil que es. En consecuencia, después de su oración “simple”, le llevaría mucho tiempo reconocer a las personas que lo rodeaban. Si Dios es tu amigo, el resto de la realidad puede resultar bastante borrosa.Dirigirse a Dios como “Tú” es la cúspide de nuestra conexión con Él. Es la esencia de nuestro encuentro con la presencia real de Dios en nuestras vidas. Debido a la dificultad de esta experiencia intensamente poderosa, se limita solo a la oración de Amidá. El resto del tiempo es propio relacionarse con Dios en tercera persona.
