Este Shabat se conoce como Shabat Shuvá, el Shabat del Retorno entre Rosh Hashaná y Iom Kipur. Cuando nos volvemos a Dios durante esta temporada de teshuvá, es con una experiencia de puro despertar del amor: no importa lo que haya ocurrido entre nosotros hasta ahora, lo perdonamos por todo lo que nos causó dolor. Todo lo que queremos es renovar el amor entre nosotros. El perdón con el que nos volvemos a Dios suscita una respuesta similar hacia nosotros. Dios se vuelve hacia nosotros, perdonándonos incondicionalmente incluso antes de que pidamos perdón.
¡Deseamos a todos nuestros queridos amigos y lectores un maravilloso, dulce e inspirado Año Nuevo!
Shabat Shalom y Guemar Jatimá Tov´s por un año bueno y dulce,
El equipo Gal Einai
Desglosando la Teshuvá
En el calendario diario que escribió en 1944 conocido como Haiom Iom, el Rebe de Lubavitch relata que el Maguid de Mezritch – el heredero e hijo espiritual del Ba’al Shem Tov – explicó a sus santos estudiantes el significado de las primeras palabras de la haftará. (la lectura semanal de los Profetas) leída en el Shabat entre Rosh Hashaná y Iom Kipur, el Shabat conocido como Shabat Teshuvá (o Shuvá):
“Vuelve a Havaiá, tu Dios” (שׁוּבָה יִשְׂרָאֵל עַד הוי’ אֱ-לֹהֶיךָ): tu retorno, tu teshuvá, debe ascender lo suficientemente alto como para que el Nombre esencial de Dios, Havaiá – que se refiere a Su naturaleza trascendente, inmutable e inalterable, que precede a la creación y perdura más allá de ella – se convierta en Elokim, “tu Dios”, Elokeija (אֱ-לֹהֶיךָ) – el Nombre de Dios que está asociado a su manifestación inmanente en la creación, específicamente en la naturaleza.
El Rebe continúa relatando que todos los santos discípulos del Maguid estaban muy emocionados por esta novedosa interpretación del versículo. Pero el famoso Rebe Zusha respondió a esta enseñanza diciendo que no puede alcanzar un estado de teshuvá tan iluminado de una sola vez. En cambio, necesita dividir su regreso a Dios en etapas (no necesariamente ordenadas cronológicamente o por importancia), cuyas iniciales deletrean la palabra hebrea teshuvá (תְשׁוּבָה). Rebe Zusha dijo que las cinco etapas o elementos en su teshuvá serían:
- ת – Serás inocente, tamim (תָּמִים) con Havaia, tu Dios”.
- ש – Yo puse, shiviti (שִׁוִּיתִי) a Havaia ante mí siempre”.
- ו – Y amarás, veahabta (וְאָהַבְתָּ) tu prójimo como a ti mismo”.
- ב – “En todos tus caminos, bejol (בְּכָל), conoceLe”
- ה – “Camina humildemente, hatznea (הַצְנֵעַ) con tu Dios”.
Después de citar la interpretación del Maguid del llamado de teshuvá de Hosea, el Rebe dedica otros cinco días de entradas en su calendario jasídico Haiom Iom – los días entre Rosh Hashaná y Iom Kipur – para explicar el significado interno de cada una de las etapas de teshuvá del Rebe Zusha
Teshuvá antes de Jasidut
Rebe Zusha no fue el primero en dar una mnemotecnia basada en las cinco letras de la palabra teshuvá en hebreo para ilustrar su significado. En los tiempos que precedieron a la revelación del Jasidut (particularmente, como se relata en una obra importante llamada Reishit Jojmá), se usaba comúnmente una regla mnemotécnica diferente:
- ת – ayunar, taanit(תַּעֲנִית)
- ש – saco de tela, saq (שַׂק)
- ו – y cenizas, vaefer (וָאֵפֶר)
- ב – llorar, bejí (בְּכִי)
- ה – lamentar, misped (מִסְפֵּד)
La mnemotécnica del Rebe Zusha tenía la intención, consciente o inconscientemente, de endulzar esta enseñanza anterior, de la misma manera que el Jasidut endulza el enfoque amargo y, a menudo, impositivo, del sentimiento y la práctica religiosa que lo precedieron. Las cinco etapas de teshuvá del Rebe Zusha lo llevan a uno al punto de la enseñanza del Maguid, que Havaiá – la esencia trascendente e inmutable de Dios – se convierte en su concepción natural de Dios, representada por el Nombre Elokim; lo que significa que la esencia trascendente de Dios se convierte en el objeto de nuestra relación cotidiana con Él.
Tres clases de interpretaciones de “hasta”
Mucho antes de la época de Maguid, los sabios del Talmud también abordaron la especial expresión “regresar… hasta Havaiá” (שׁוּבָה … עַד הוי’) con tres diferentes explicaciones. El enfoque de estas interpretaciones es el uso inusual de la preposición “hasta”, ad (עַד). Normalmente, esta frase se escribiría “regresar a Havaiá.” La preposición “hasta” implica un cierto límite en la teshuvá, el regreso a Dios.
La primera explicación es que el versículo nos está enseñando algo sobre la naturaleza de la teshuvá: “Tan grande es el poder de la teshuvá que llega hasta el trono celestial de honor” (גְּדוֹלָה תְּשׁוּבָה שֶׁמַּגִּיעָהּ עַד כִּסֵּא הַכָּבוֹד). En otras palabras, incluso si una persona ha transgredido todas las prohibiciones en la Torá, la teshuvá tiene el poder de arreglar esto. ¿Qué es el trono celestial de honor? Los sabios nos enseñan que el alma de cada judío está grabada o tallada en el trono celestial, sobre el cual se sienta la figura de nuestro patriarca Iaacob, el progenitor del pueblo judío. Por lo tanto, al llegar tan alto como el trono celestial, la teshuvá devuelve nuestra alma a su misma fuente y origen en lo alto.
Otra cosa que agregar sobre el trono celestial es que debido a que está asociado con Iaacob -el alma arquetípica de la sefirá de belleza- también representa la cualidad de la compasión, el aspecto interno de belleza. Así, dice el Zohar, cuando Dios se sienta en el trono celestial, nos juzga con compasión, en lugar de juzgarnos con dureza, cuando se sienta en su trono de juicio. Por lo tanto, el trono celestial simboliza la relación misericordiosa de Dios con nosotros. De hecho, en hebreo, las palabras “relación” iajas (יַחַס) y “pedigrí”, ijus (יִחוּס) provienen de la misma raíz. Cuando Dios se sienta en su trono de misericordia, su relación con nosotros se ve afectada por nuestro linaje, ya que somos hijos de Iaacob. Así como Iaacob inculcó en todos y cada uno de sus descendientes la cualidad de ser compasivo, así Dios actúa con todos y cada uno de sus hijos con misericordia.
El poder especial de la teshuvá para alcanzar el trono celestial de honor se puede comparar con la forma en que ciertos peces viajan miles de kilómetros para regresar al lugar donde nacieron. La teshuvá nos devuelve no solo a Dios, sino a nuestro propio ser interior, a nuestro propio ser original en Dios, como en el versículo “el espíritu volverá a Dios que lo dio…” Al hacer teshuvá nosotros, por así decirlo, anima a Dios a sentarse en Su trono y a conectarse con nosotros, concediéndonos así un año bueno y dulce.
Para entender la segunda explicación de la inusual preposición “hasta”, primero debemos mencionar que los libros de la Biblia no contienen nekudot, es decir, marcas de pronunciación hebreas, en el propio texto. En cambio, durante miles de años se memorizó la pronunciación correcta. En consecuencia, muchas veces los comentarios, especialmente los primeros, explican las palabras usando una pronunciación alternativa. En este caso, los sabios explican que la palabra “hasta”, pronunciada “ad “, (עַד), puede leerse como “eid “, (עֵד), que significa “testigo”.
El significado del verso es entonces que mi teshuvá está completa cuando Dios puede actuar como mi “testigo”, testificando que yo no voy a volver a realizar el mismo acto negativo. Sobre la base de esta interpretación del verso, Maimónides escribe:
¿Qué constituye teshuvá? Cuando el pecador deja su pecado y lo quita de su mente y decide en su corazón no volver a cometerlo nunca más… y se arrepiente del pasado… para que el Conocedor de Misterios [es decir, Dios] pueda dar testimonio de que nunca volverá a este pecado…
En la Torá, si un evento o situación es conocido por muchos, no se requiere que uno dé testimonio. En nuestro caso, es sólo Dios quien conoce mi verdadera naturaleza interior, y por tanto sólo Él puede dar testimonio de mi estado. Como explicó el Rebe de Lubavitch, con respecto a la definición del Tania del verdadero sirviente intermedio de Dios (beinoni), Dios observa nuestra situación momento a momento. Es posible que una persona llegue a un estado en el que, en ese momento particular, tenga claro que no hay nada en el mundo que le haga querer volver a pecar de la misma manera. En ese momento, Dios puede testificar que efectivamente esta persona ha realizado una teshuvá completa. En breve volveremos a analizar cómo este momento puede prolongarse en el tiempo para que no sea solo un estado pasajero.
Una tercera explicación que ofrecen los sabios es: no lo leas como “hasta” sino “mientras”. Esta lectura también se basa en el uso de una pronunciación diferente, esta vez “od ” (עוֹד), en lugar de “ad” (עַד). Esta explicación dice que la teshuvá debe realizarse mientras Dios todavía está revelando Su compasión, a la que se hace referencia con el Nombre Havaiá: “Regresa a Israel [mientras que Dios se revela como] Havaiá…”. Un judío tiene sentido para saber cuando es un momento propicio para regresar a Dios. Por ejemplo, si de repente sientes una poderosa necesidad de llorar de verdad, es una señal de que las puertas celestiales ahora están abiertas para tu regreso. Mientras todavía hay tiempo, debes aprovechar el momento y pararte ante la naturaleza compasiva y misericordiosa de Dios. Una vez pasado el momento, Dios volverá a su aspecto de juicio. Esta última interpretación es casi opuesta a la interpretación novedosa del Maguid.
Correspondencia con las Letras de Havaiá
En total, hemos visto cuatro interpretaciones de este verso y su lenguaje único: una por el Maguid de Mezritch y tres de los sabios. Como suele ser el caso cuando un versículo tiene cuatro explicaciones diferentes, estas interpretaciones corresponden a las cuatro letras del Nombre esencial de Dios, Havaiá. Resumamos primero la correspondencia en forma de gráfico y luego expliquemos cada uno de sus elementos:
| Letras de Havaia | Explicación |
Iud | teshuvá hasta que Havaiá se convierta en tu Dios, es decir, se manifiesta en tu naturaleza |
Hei | la teshuvá alcanza el trono celestial, es decir, te devuelve a tu fuente| |
Vav | teshuvá tal que Dios pueda dar testimonio a la sinceridad de tu regreso |
Hei | teshuvá en tanto que Dios te revela su aspecto misericordioso |
Comencemos con la segunda explicación que corresponde a la primera hei de Havaiá. La primera letra hei de Havaiá corresponde a la sefirá de entendimiento y al principio madre, ima (אִמָּא). El trono es el símbolo arquetípico en Cabalá para el principio madre (אִמָּא). En las enseñanzas reveladas de la Torá, “la Torá de tu madre”, Torá imeja (תּוֹרַה אִמֶךָ) se explica que se refiere a la Torá Oral revelada por nuestra “madre” colectiva, la fuente de las almas del pueblo judío. En el Zohar, teshuvá se identifica con la sefirá de entendimiento. Como se explicó, hacer teshuvá es como regresar al origen de uno, al útero. Al volver a entrar en el útero de nuestra primera madre, el útero en el que somos uno con todo el pueblo judío, podemos renovar la compasión que nuestro origen tiene por nosotros, extrayendo bendiciones en cuanto a nuestra descendencia, nuestra salud y nuestro sustento.
La segunda interpretación ofrecida por los sabios corresponde a la letra vav de Havaiá. Según esta interpretación, no soy yo quien sube con el propósito de hacer Dios mi naturaleza (como en la novedosa explicación del Maguid), sino que es el Todopoderoso quien desciende para dar testimonio de mí, y mirar dentro de mi naturaleza más íntima; Maimónides aquí llama a Dios “el Conocedor de Misterios”, los misterios de mi propio ser interior. Descenso, en el sentido de ser llamado hacia abajo, la forma en que el Todopoderoso es llamado para investigar mi ser, está asociado en Jasidut con la letra vav de Havaiá. La referencia a Dios como el Conocedor de los Misterios alude a una expresión bíblica particular en la que se describe al Todopoderoso como “El que escudriña los riñones y el corazón…” El corazón y los dos riñones corresponden a las sefirot de belleza, victoria y reconocimiento, respectivamente, tres de las seis sefirot desde bondad hasta fundamento a las que se refiere la letra vav (cuyo valor numérico es 6). En algunas traducciones de la Biblia, esta frase incluso se traduce como “los sentimientos y el corazón”, lo que indica que conocer nuestros misterios se trata de conocer nuestros sentimientos más íntimos.
Justo después de que Adam pecó al comer del árbol del conocimiento del bien y del mal, Dios lo enfrentó con la pregunta: “¿Dónde estás?” Esta pregunta tiene por objeto servir de preludio al propio descenso de Dios para escudriñar nuestro ser interior. Si cuestionamos correctamente nuestra ubicación espiritual y observamos nuestro propio estado interior, entonces el Todopoderoso desciende para ayudarnos a responder la pregunta de dónde nos encontramos. Si Adam hubiera usado la pregunta correctamente y se hubiera arrepentido, Dios habría descendido al espacio formado por Su propia pregunta: “¿Dónde estás?” y habría comprobado que efectivamente Adam se había arrepentido por completo.
Los maestros jasídicos preguntan: ¿cómo es posible que Dios dé testimonio, es decir, que garantice que alguien nunca volverá a cometer un pecado? ¿No contradiría esto el libre albedrío del individuo? O, en otras palabras, ¿es posible que el testimonio de Dios sea más que puntual, dando testimonio de la condición actual de una persona, que es propensa a cambiar? ¿Existe un estado en el que Dios tenga la seguridad de que esta persona nunca más volverá a cometer los mismos pecados?
La respuesta, como se explica en las enseñanzas jasídicas, es que cuando te das cuenta de que sin la ayuda de Dios volverás a pecar -que es solo la ayuda de Dios la que te permite vencer tu inclinación al mal- entonces Dios puede dar testimonio de que si permaneces consciente de tu dependencia de Su ayuda, nunca más volverás a pecar.
En efecto, al dar testimonio, Dios entra en tu ser y te da la fuerza necesaria para vencer tu mala inclinación. Este es el poder de determinación en el corazón, Cabalá balev (קַבָּלָה בַּלֵּב) asegurando que nunca vuelvas a pecar. La teshuvá trata principalmente del futuro, pero no comienza si primero no asumes la responsabilidad y sientes remordimiento por el pasado. En el Nombre Havaiá, la letra vav se entiende trayendo o extendiendo la letra iud, que más que todas las demás letras aluden a la esencia de Dios. Las emociones sinceras tienen el poder de atraer la esencia del Todopoderoso hacia ti mismo.
La interpretación final corresponde a la sefirá de reino. Sabiendo que el nombre de una de las sefirot es “eternidad”, netzaj (נֶצַח), uno podría pensar que todos los fenómenos que se relacionan con el tiempo están relacionados con esa sefirá. Sin embargo, la eternidad se refiere a estados estables que no cambian con el tiempo. La eternidad se refiere a la permanencia del tiempo. Por lo tanto, si experimentas a Dios como algo que nunca cambia – siempre estático y nunca dinámico – entonces lo estás experimentando a través de tu sefirá de eternidad, un poder del alma relativamente masculino. Pero nuestra interpretación aquí se enfoca en la revelación cambiante de Dios, una experiencia relativamente femenina. La medida del tiempo pasado, presente y futuro está relacionada con reinado (como en la declaración: “Dios es rey, Dios era rey, Dios será rey por los siglos de los siglos”).
Una de las ramas de la Cábala, conocida como Cábala Ashkenazi (enseñada por Rabi Moshe Jaim Luzato – el Ramjal – y el Gaon de Vilna y luego adoptada por Rabi Avraham Itzjak Kook), se basa en el entendimiento de que Dios actúa, es decir, revela un tipo diferente de Providencia, en diferentes períodos de la historia. Esta comprensión comienza con el sentido de saber o sentir cuándo Dios es misericordioso y cuándo Dios juzga, que se ofrece en esta tercera interpretación de los sabios.
Podemos expandir esta última interpretación un poco más al comparar reinado y el Todopoderoso con una esposa y su esposo. Cuando reino siente la presencia de su esposo, incluso si es el sentimiento de que él deja su presencia, experimenta compasión; ese momento es propicio para llorar desde lo más profundo de nuestro ser. Pero hay momentos, cuando la realidad femenina se siente sola, estos son tiempos de juicio.
En total, estas tres interpretaciones “inferiores” se originan en la iud, la interpretación dada por el Maguid. Nuestros sabios no revelaron la explicación del Maguid porque la Torá Oral, tal como la revelaron los sabios, se conoce como la dimensión revelada de la Torá. La interpretación del Maguid se relaciona con otro dicho suyo: “Atzilus is auch da“, lo que significa que el Mundo de Emanación [un mundo de conciencia pura de Dios y nada más] está presente aquí [en mi estado natural de conciencia]”. La interpretación del Maguid compara el ba’al teshuvá, la persona que hace teshuvá a un hijo que al heredar la fortuna de su padre (tanto espiritual como material), al continuar a su padre en su totalidad se convierte, en cierto sentido, en su padre. Así, la interpretación del Maguid endulza las otras tres. Ofrece la explicación más elevada de lo que significa que la teshuvá no es solo actuar como Dios, sino que en realidad se vuelve divino. En el idioma jasídico, una persona que alcanza este estado de ser se llama “anulación andante” mehalej bitul (מְהַלֵּך בֳּטּוּל), una persona que es un ejemplo vivo y andante de desinterés, es una persona que ha alcanzado el estado de lo que llamamos conciencia natural.
Teshuvá como humildad
Al llegar a un estado de conciencia natural, parecería que no importa en absoluto si entro en Dios, o la Divinidad entra en mí; es todo lo mismo. Pero para Dios sí importa, porque Él no quiere que nos desvinculemos de nuestra realidad. En cambio, Él quiere ser Aquel que entre en nuestra realidad, y podemos prepararnos para Él haciéndole una morada abajo.
Este punto de vista lleva a otra pregunta. Ya que la morada que estamos haciendo es para la esencia del Todopoderoso, ¿cómo podemos llamarla una morada abajo? Parecería que desde la perspectiva del Todopoderoso no hay diferencia esencial entre algo que está arriba o que está abajo; entre lo espiritual y lo corporal. De hecho, la explicación es que esta aparente igualdad sólo es cierta desde nuestra perspectiva. Dios mismo en la Torá revela que sólo puede habitar en un espacio que es “inferior”. Así, sólo cuando una persona siente que no hay nadie inferior a él, Dios habita en él.
En su testamento, el Rebe Aharon el Grande de Karlin escribió que jura que no hay peor criminal que él. De hecho, como se explica en Jasidut, cuanto más bajo se siente, más alegría se tiene y más se puede ser uno con Havaiá.
Conectando el principio con el final
Hay palabras que recitamos durante los servicios vespertinos de Shabat que ilustran bellamente la diferencia entre la misericordia del Nombre Havaiá y el duro juicio asociado con el Nombre Elokim. “Todos los árboles del bosque cantarán de alegría. Antes de Havaiá, porque Él viene, Él viene a juzgar la tierra…” Normalmente, no nos alegraríamos de que Dios venga a juzgar al mundo, es decir, a limpiar las cosas. Pero cuando la naturaleza se da cuenta de que el juez es ahora el Nombre de Havaiá, el Nombre de la misericordia, entonces en verdad hay una gran alegría. Si una persona no puede distinguir la diferencia entre las revelaciones de Havaiá y Elokim, entonces no entiende que si fuera el Nombre Elokim el que viniera a juzgar, ciertamente habría duras y terribles consecuencias para este juicio. Este es el tipo de juicio imaginado por aquellos que se sienten alejados del Todopoderoso y no ven su objetivo como ser uno con Dios. Pero el juicio de Havaiá es misericordioso y finalmente nos lleva a todos a un estado de conciencia natural. Por lo tanto, al sentir claramente el cambio en la revelación que es el enfoque de la interpretación final, podemos llegar a buscar la primera. Ahora hemos conectado la primera interpretación con la última.
(Basado en una clase dada el 7 de Tishrei de 5766, 9 de octubre de 2005 en Jerusalén)
