TAZRIA תַזְרִיעַ
Levítico 12:1 – 13:59 Haftara: 2 Reyes 4:42 – 5:19
METZORÁ מְּצֹרָע
Levítico 14:1 – 15:33
Haftará: 2 Reyes 7:3-20
TAZRIA – METZORÁ
תַזְרִיעַ – מְּצֹרָע
Levítico 12:1 – 15:33 Haftara: Ieshaiahu 66:1-24 ; 66:23
PARASHÁ TAZRIA – METZORÁ
Curar Nuestra Enfermedad General 5
Las Seis Permutaciones de Tzará 6
El Leproso en las Puertas de Roma 7
Videos Rabino Itzjak Guinsburgh 11
- “EL PACTO QUE DESPLAZA AL SHABAT” 11
- “¿EL PODER DEL BRIT MILÁ ?” 13
- “¿UNA GRAN MUJER?” 17
- “CLAMA: IMPURO IMPURO!” 18
- “¿QUIERES TENER UN VARÓN?” 19
- “¡GUEVALD, GUEVALD!, ¡IMPURO, IMPURO! 20
Lectura de la Torá y una pequeña meditación 21
Cuando una mujer tenga un varón lo circuncidará al octavo día 23
El primero de los meses del año 23
La teoría es importante en la práctica 31
Sanación individual y comunitaria 33
Videos Rabino Itzjak Guinsburgh 35
Cabalá de la parashá Metzorá y Pesaj 42
Shabat haGadol. Kimja dePisja 43
Kimja de Pisja : Harina para Pesaj 43
La ley para el leproso en su purificación 44
TAZRIA – METZORÁ תַזְרִיעַ – מְּצֹרע 46
Parashá Tazría Metzorá 5781 48
Ética de los padres – Pirkei Avot 2: 6 48
7 días como las 7 semanas de la cuenta del Omer 50
Tazría :Levitico Capítulo 12 50
Metzorá : Leviticus Capítulo 14 50
La Concepción de un varón y la Lepra 52
TAZRIA תַזְרִיעַ
Meditaciones jasídicas
Año 5781 y anteriores
EL PODER MESIÁNICO DE CURACIÓN
Curar Nuestra Enfermedad General
La única enfermedad discutida en la Torá que incluye las leyes correspondientes a sus manifestaciones y a su curación es tzaraat. Esto hace de ella la enfermedad arquetípica y que comprende a todas. Usualmente se traduce como “lepra”, aunque no está claro que se trate de la lepra común de nuestros días, pero de todas maneras tzaraat es explícitamente una enfermedad de la piel. Si podemos curarla, tendremos el poder, el conocimiento y la visión para curar todas las enfermedades, lo que constituye un signo de la llegada del Mashíaj.
Rectificar lo Negativo
Como aprendimos de nuestra meditación en la porción Vaikrá de la Torá, cada raíz de tres letras del idioma hebreo tiene seis permutaciones posibles. En este idioma hay sólo siete de esas raíces cuyas seis permutaciones tienen significado.
El antiguo maestro de la cabalá, rabi Abraham Abulafia meditaba sobre una palabra hebrea considerando las permutaciones de su raíz y contemplando el círculo de imágenes creado por dichas permutaciones. Notablemente, sin importar qué raíz, por lo menos una de las seis permutaciones tiene una implicación negativa, pero cuando esta connotación negativa es meditada como parte del círculo completo, el conjunto purifica y rectifica esta negatividad. Por otra parte, esta connotación negativa es necesaria para la rectificación del todo. El mismo hecho de que lo negativo sea necesario para completar el conjunto todo, rectifica la negatividad. Este principio del lenguaje hebreo se aplica a todos los fenómenos de la vida. Esto está bellamente ilustrado por nuestros sabios cuando nos enseñan que para que nuestras plegarias lleguen a Di-s, el espectro completo del pueblo judío, desde el más justo hasta el menos, debe estar incluido en nuestras plegarias.
Las Seis Permutaciones de Tzará
Exploremos el círculo de imágenes creado por la raíz de tzaraat: tzara (tzadik, reish, ain):
| Raíz | Palabra | Significado |
| tzadik, reish, ain | tzará | lepra |
| tzadik, ain, reish | tza’ar | sufrimiento, dolor |
| reish, ain, tzadik | ra’atz | romper |
| reish, tzadik, ain | ratza | Zurrar, marcar (azotando con una correa) |
| ain, tzadik, reish | atzar | Detener o controlar, previniendo una expansión anárquica |
| ain, reish, tzadik | aratz | respetar (a un tirano) por su poder |
Sanar el Ciclo de Tzaraat
En este ciclo todas las raíces aparentar ser negativas y necesitan ser sanadas. Para realizar una verdadera curación estas permutaciones deben ser experimentadas internamente, dentro de nuestra conciencia. Para conseguir este objetivo, debemos adquirir la capacidad de reordenar las letras hebreas, los ladrillos espirituales, para crear nuevas permutaciones. La capacidad de crear y vivenciar cada permutación está vinculada a alcanzar el nivel de la nada, el punto interior de la sabiduría. Cuando se alcanza este punto de la nada se puede vivir y experimentar realmente estas imágenes como un círculo.
Rabí Abulafia enseñó que es preferible que estas imágenes aparezcan a alta velocidad, alcanzando el máximo nivel cuando las imágenes aparecen simultáneamente.
Si podemos percibir las seis imágenes aparentemente negativas de la raíz tzará simultáneamente, hemos alcanzado la máxima velocidad, que proviene de nuestro esfuerzo por alcanzar la nada. Este es el poder de sanar. Todas las enfermedades son “algo”, el mal. Sanar es el poder de alcanzar la nada.
La raíz del Problema
Nuestros sabios explican que la palabra tzaraat es un acrónimo de “el que emana maldad”, (motzi-ra), el charlatán. La enfermedad se origina de las malas palabras que decimos de los demás (aunque sean ciertas).
Si examinamos la raíz de esta enfermedad que abarca a todas las demás, tzará, en un nivel profundo vemos que su primera letra es una tzadik, una “persona justa”. La Torá refuerza la conclusión de que el leproso del que se habla en ella es un tzadik. Al describir a este enfermo en el versículo inicial, (Levítico 13:3) lo llama “adam“, “hombre”, la forma más elevada de los sinónimos del concepto ser humano. Los sabios enseñan que aunque la tzaraat es el origen de toda enfermedad, ya no existe como tal, porque hoy en día nadie está a un nivel de rectitud tal que merece una enfermedad tan terrible.
El Tzadik que tiene Mal
Las dos letras siguientes de la raíz tzará son reish y ain, formando la palabra ra, “mal”. De esta manera, la raíz completa alude a una persona justa que al mismo tiempo posee el mal. La explicación simple de esta aparente paradoja es que esto se refiere a una persona completamente justa que experimenta negatividad en su vida. Para nosotros es imposible entender por qué Di-s, que es pura bondad y amor, somete al justo a malas experiencias.
Jasidut explica que un tzadik que tiene mal dentro de si, se refiere a una persona que no es cien por ciento justa. Aún tiene una pizca de mal, porque de no ser así sería invulnerable a las cosas malas, y porque tiene esa partícula que tiende al mal en las profundidades de su conciencia, está expuesto a que ocurran eventos negativos en su vida. El propósito de este sufrimiento es rectificar la ínfima partícula de maldad que aún existe en su interior. Si tuviera una cantidad mayor de maldad en su alma, no sería un tzadik, sino una persona intermedia, en cuyo caso no sufriría el mismo tipo de tribulaciones, en tanto no sean relevantes a su rectificación particular.
Cuando un tzadik sufre, esto no interfiere en absoluto con su fe en Di-s. Este sufrimiento incluso realza su fe, por cuanto está contento de saber que todo lo que le sucede proviene de Di-s y es definitivamente por su bien. Este es el origen de su curación completa.
El Leproso en las Puertas de Roma
De acuerdo con el Talmud, antes de su revelación el Mashíaj es un leproso que se sienta a las puertas de Roma (la Civilización Occidental). Cuando este leproso sana se transforma en el Mashíaj revelado, pero mientras tanto es el máximo tzadik, que de todas maneras aún lleva profundamente en su conciencia ese ápice ínfimo de inclinación al mal. Esto es lo que le permite conectarse verdaderamente con todo el pueblo, el gran tzadik ama al pueblo y no tiene necesariamente la absoluta capacidad de diferenciar entre el lado bueno y el malo de la persona. A niveles realmente elevados de conciencia, una persona es capaz de discriminar lo sagrado de lo malo y amar sólo la santidad que hay en el otro. Pero la mayoría de la gente, incluso un gran tzadik, no siempre puede alcanzar esos niveles, al final de cuentas es más importante amar al prójimo, incluso si esto incluye su maldad, que no amar. Paradójicamente, este punto de mal es un requerimiento necesario para el tzadik, porque necesita esta inclinación infinitesimal hacia el mal para poder identificarse con el mundo, un prerrequisito para redimirlo.
La Rectificación Mesiánica
De todas maneras, los sabios dicen que tzaraat está asociado a lashón hara, “la mala lengua”. ¿Cómo se puede asociar esto con un tzadik?
Toda persona tiene una chispa de Mashíaj en su interior, su propio potencial mesiánico que debe manifestar y que está en proporción con su nivel espiritual. El tremendo potencial mesiánico del tzadik permanece insatisfecho mientras el mundo no le permita manifestarlo. Esto lo puede llevar a una profunda frustración existencial. A veces, debido a esta frustración, el tzadik puede expresar inadvertidamente algunas palabras negativas, culpando a la realidad exterior por su incapacidad de ejecutar su potencial mesiánico. En cuanto, aún inadvertidamente, culpa a otro, a su nivel ha hablado lashon hara, lo que lo hace vulnerable al sufrimiento y a tzaraat. Esta vulnerabilidad proviene de su crucial partícula de maldad en el interior de su conciencia.
Los pensamientos del tzadik y la comprensión de su propia frustración existencial, en tanto el Mashíaj no esté aquí, son la rectificación de su estado de sufrimiento. La curación completa y verdadera para su frustración y enfermedad es la manifestación del Mashíaj, quien traerá redención al mundo entero.
De una clase del Rabino Ginsburgh del 27 de adar 5768
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
Tazría-Metzorá – תזריע.מצורה
Semana del Domingo 30 de Nisan 5778 – 15 de abril 2018
LA TRISTEZA DEL TZADIK
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
Nos encontramos con la aflicción de tzara’at específicamente en los grandes tzadikim (individuos justos). La mano de Moshé afligida con tzaraat, Miriam la Profetisa se volvió completamente leprosa y está escrito acerca del Mashíaj que es un leproso. La sección sobre las aflicciones en nuestra porción de la Torá se abre con las palabras: “Una persona (Adam), si habrá en la piel de su carne”. La palabra Adam alude al tzadik, una “persona elevada”. ¿Por qué el tzadik está afligido con tzaraat?
El tzadik tiene el ‘sentido’ de la redención. Él reconoce la bondad intensa de la redención futura y, como resultado, siente la profundidad del mal que hay en el exilio. (A diferencia de las personas comunes como nosotros, que no se sienten mal por el exilio). El tzadik tiene una gran sensibilidad y literalmente siente los defectos a su alrededor en su propia piel. La raíz de tzara’at, צרע, es un acrónimo de tzadik veralo/el tzadik que tiene mal, צ-רע. Es un tzadik, pero se siente mal y amargado por el mal que lo rodea.
צרע también es un anagrama para צער/tzaar/dolor. Este es el profundo dolor del tzadik leproso, que hace despertar la gran compasión de Di-s.
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
Tazría-Metzorá –תזריע-מצורה y Sefirat Haomer
Martes 2 de Iaar 5778 – 17 de Abril 2018
EL AISLAMIENTO TEMPORARIO
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
“Mientras dure la afección [nega] estará impuro,
y por eso morará aislado fuera del campamento”. [Vaikrá-Levítico 13:46]
“כָּל יְמֵי אֲשֶׁר הַנֶּגַע בּוֹ יִטְמָא טָמֵא הוּא בָּדָד יֵשֵׁב מִחוּץ לַמַּחֲנֶה מוֹשָׁבוֹ”
“Col Iemei asher hanega bo, itmá tame hu, bodad ieshev lamajané moshavó”
“¿Qué diferencia hay entre él y las otras personas impuras, que lo obliga a aislarse? Porque con su discurso malvado, separó al hombre de su esposa y a una persona de la otra, por eso se separará” (Rashi). Estar solo en este caso es un castigo, medida de medida. Esta persona afectada tenía un problema serio, en lugar de tocar [lagaat, לגעת] suavemente, tocó [נגע, nagá, como nega, afección] con toda su fuerza y causó destrucción. Por esta razón, le surgió la afección, (nega, de la misma raíz que nagá/tocó) y debe apartarse de todo contacto social.
Estar solo también puede ser positivo, como en el caso de “Una nación que vive sola” [עם לבדד ישכן, am levaded ishcón, Números 23:9]. La persona creyente busca oportunidades para estar a solas con Di-s, y en verdad la soledad del leproso también se convierte en una soledad positiva. ¿Cómo se hace?
Primero, el contacto no rectificado del leproso con otras personas creó en él un bloqueo emocional hacia sí mismo. La impureza, tumá, está relacionada con atimá/ insensibilidad-impenetrable y timtum/atontamiento. El habla malvada constante y el chismorreo desvían al alma de la verdadera vida interior a una experiencia externa y ruidosa (similar a una persona que está totalmente inmersa en su teléfono celular y se olvida de vivir su vida real…). Ahora debe desconectarse de cualquier contacto externo, entrar en su yo y revelar su soledad en toda su evidente crudeza. Después de haber descubierto su verdadero ser, finalmente alcanzará la pureza del alma. En ese momento, el sacerdote saldrá del campamento para revisar al leproso y verá que la aflicción se ha curado.
VIDEOS
Videos Rabino Itzjak Guinsburgh
PARASHAT TAZRÍA – “DA SEMILLA”
“EL PACTO QUE DESPLAZA AL SHABAT”
https://www.youtube.com/watch?v=fFR6LA6CS3E
La parashá de esta semana es Parashá Tazría. En el inicio del parashá se relata acerca de una mujer dando a luz a un varón, y luego hay una mitzvá , ubaiom hashminí imol besar orlató , “y en el octavo día su prepucio será circuncidado”. Entonces está es la mitzvá en la Torá del brit milá, “el pacto de la circuncisión”.
Hay muchas cosas diferentes que los sabios aprenden de este verso al inicio de la parashá. Una de ellas es que el brit milá dojá Shabat , “el brit milá desplaza al Shabat”. Ya que dice: ubaiom hashminí , “en el octavo día”, en el octavo día tendrá que ser circuncidado. Eso significa el octavo día desde su nacimiento. Si el niño nació en shabat, el octavo día es el siguiente shabat. De lo anterior aprendemos que el brit milá se impone al Shabat, pues circuncidar a un niño involucra hacer algo que de otra manera estaría prohibido, es uno de los actos de trabajo que están prohibidos en Shabat. Así aprendemos que brit milá es dojá shabat .
Y la continuación de la parashá la Torá trata acerca de todas las leyes pertinentes a la enfermedad de la lepra, tzaraat . Los sabios también aprenden algo sobre lo cual el brit milá se impone, es dojé , que es la lepra. Si en ese miembro de la circuncisión, del brit, hay alguna señal de lepra. En otro contexto está prohibido contundentemente cortar el indicio de lepra, pero para poder cumplir con la mitzvá de brit milá, no tan sólo es permitido, sino que es recomendado cortarlo.
¿Cuál es la diferencia entre estas 2 leyes? Una es que brit milá es dojé Shabat , y la otra es que brit milá es dojé tzaraat , lepra. En relación a Shabat solamente si este es el octavo día, pero si no es exactamente el octavo día desde el nacimiento, si por alguna razón fue imposible realizar la circuncisión el octavo día y ahora se tiene que realizar en algún otro día, en Shabat no puede ser. Solamente brit milá bizmaná , “en su momento”, si es realizada en el tiempo adecuado es dojé Shabat , sino, no.
En lo que respecta a tzaraat , no importa en qué momento es, bein bezmaná bein shelobezmaná , ya sea que fuese en el octavo día o en cualquier otro día, brit milá siempre está por encima de la prohibición de cortar el signo de la lepra.
¿Qué aprendemos de lo anterior espiritualmente, en nuestras almas? Shabat es el placer, el placer Divino, en el nefesh haelokit , el alma judía, el alma Divina. Estar enfermo o estar sano tiene que ver con el poder de la voluntad, que es el origen de la sangre en el cuerpo, la sangre es el alma, la sangre se relaciona implícitamente con el alma, hadam hu hanefesh , incluso la sangre se la equipara con el alma. Y el poder de la sangre para fluir, y para la persona… para que el cuerpo esté sano, también para que el funcionamiento del alma sea correcto, el origen de la sangre en la voluntad, es también un poder supra-racional del alma, así como el placer es supra-racional, así también la voluntad.
Cortar un signo de lepra, que en otro contexto seria prohibido, significa que hay algo sobre brit milá que corta las enfermedades. Es decir, que durante toda su vida la persona protege su pacto. ¿Qué es brit milá? Es el pacto en la carne que tenemos con HaKadosh Baruj Hu, Dios. Esa protección del pacto, es una manera de prevenir, o de cortar enfermedades; es decir, corregir nuestro poder de voluntad.
El hecho de que brit milá está por encima y desplaza inclusive al Shabat, significa que se deriva en última instancia de un poder en el alma que está por encima del placer, ¿Cuál es el único poder del alma que está por encima del placer Divino? Es la fe simple y pura que nos motiva a estar siempre dispuestos a entregar la vida por Hashem, esto es llamado mesirut nefesh , auto-sacrificio.
Así que el hecho de que el brit milá representa, en el octavo día, cuando el niño es circuncidado, que algo es implantado profundamente en el subconsciente de su alma: que él es judío y que está siempre dispuesto a sacrificarse por Hashem. Esto está por encima incluso de Shabat. Existe otra cosa que hace a un lado al Shabat: es pikuaj néfesh . Si tengo que salvar la vida de una persona en peligro, puedo también no respetar todas las actividades prohibidas de Shabat, y hacer todo lo necesario para salvar una vida. Eso es pikuaj néfesh.
Así tenemos 2 cosas que son dojé Shabat , que empujan al Shabat, es decir que desplazan al Shabat, la circuncisión y el pikuaj néfesh , salvar una vida. ¿Cuál es la relación (entre ellas)? El hecho de que el judío tiene en su esencia la disposición de sacrificarse, ese acto en sí es pikuaj néfesh, es en aras de salvar al pueblo judío. El Pueblo Judío existe como una unidad colectiva en virtud de que cada judío está dispuesto a sacrificar su vida por Dios, por la Torá, por su pueblo.
En cierta manera, se dice que el brit milá es verdaderamente preparar a un jovencito, a un niño para que en el futuro de su vida sea un soldado, que sea un haial , que sea un guerrero por Hashem, cuando sea necesario, que es, obviamente, un estado de disponibilidad continua de sacrificarse.
Así que vemos que el origen del brit milá proviene de lo más elevado de la corona. La corona en Cabalá es el supra-consciente que tiene 3 niveles: el nivel más elevado es la fe pura y simple, que motiva el auto-sacrificio; luego viene el segundo lugar de la corona que es el principio del placer, el principio del placer Divino, el Shabat. Y luego el tercero que es la voluntad Divina, la voluntad para realizar la voluntad de Hashem, de todos los preceptos de la Torá, y una vez más, la voluntad tiene que ver con el sano flujo de la sangre que previene la enfermedad.
Así que si mantenemos nuestro pacto fuerte, y protegemos el pacto, lograremos, desde el nivel más elevado, lograremos el placer supremo, la voluntad suprema y perfeccionaremos. Cuando la corona es perfeccionada, dice el Zohar que la corona perfecciona todas las sefirot , todas los poderes del alma son perfeccionados.
Que merezcamos, especialmente esta semana, (la lectura de la Torá inicia con la circuncisión) de circuncidarnos. La Torá dice que primero tenemos que circuncidar nuestros corazones, que también hay un prepucio en nuestro corazón. Que merezcamos circuncidarnos para servir a Hashem con alegría.
PARASHAT TAZRÍA – “DA SEMILLA”
“¿EL PODER DEL BRIT MILÁ ?”
https://www.youtube.com/watch?v=acvthZrpuI8
En la parasha de la semana, parashat Tazría, está el precepto de la circuncisión, el brit milá : “y en el día octavo circuncidará la carne de su prepucio”. “וביום השמיני ימול בשר ערלתו” , ubaiom hashminí imol besar orlató. Los sabios aprenden muchas leyes de este verso, y hay un dicho de los sabios muy importante sobre la palabra “ orlató ”, sobre la que dicen “orlató vadai ”, “su prepucio cierto”. Si hay certidumbre acerca de la sobre piel, orlató vadai , entonces el día octavo circuncidará la carne de su prepucio”, entonces la circuncisión desplaza al Shabat. La principal revelación que se aprende aquí, “y en el octavo día”, es que si el octavo día cae en Shabat, es decir que el nacimiento fue en Shabat y por lo tanto la próxima semana el octavo día caerá también en Shabat kodesh, se hace el brit milá en Shabat.
Y teóricamente fuera de este contexto el acto de la circuncisión sería una profanación del Shabat, pero de todas maneras “la milá desplaza al Shabat si es en su momento”, si la circuncisión es en su momento. ¿Pero cuándo? Sólo si “su prepucio”, si es orlató, si es “prepucio cierto”. Ahora, ¿qué quiere decir esto? Hay 4 explicaciones de los sabios, acerca de qué es “ orlató vadai ”, que “prepucio cierto”.
Ante todo, antes de decir las explicaciones, digamos que hay algo acerca del brit milá , en especial cuando es una circuncisión en término, que determina en la psiquis la certeza. Nosotros sabemos del Baal Shem Tov que Amalek- עמלק es de guematria safek – ספק , “duda”, una duda en la fe. Y hay algo en el cumplimiento del pacto de la circuncisión, y del cuidado del pacto de la circuncisión [el miembro sexual] que determina y establece una certeza en la psiquis, y esto está insinuado en esta palabra, en la enseñanza de los sabios “ orlató vadai ”, “prepucio o sobrepiel cierta”.
Ahora, hay en esto 4 explicaciones. Nosotros, para resumir, lo vamos a ordenar de acuerdo a las sefirot , de acuerdo a י – ה – ו – ה :
La primera explicación es que esto es para descartar a quien nace circuncidado. Hay hombres especiales, personas selectas que nacen sin orlá , sin prepucio, entonces no hay “prepucio cierto”, orlató vadai . De todas manera, si nació circuncidado, está el precepto de sacar una gora de sangre del brit . Pero si nace en Shabat, entonces está prohibido sacar esa gota de sangre en Shabat, porque no tenía orlató vadai y entonces hay que esperar al día siguiente, el domingo. No es posible realizar el brit milá , es decir la insinuación, la alusión del brit milá , que es hacer salir una gota de sangre; esto no se puede cumplir en Shabat, sólo después. ¿Por qué? Porque no es orlató vadai .
Luego, quien nace en el mes octavo del embarazo (no en el séptimo mes) puede ser que nació sano y completo, porque nació prematuro pero no en el noveno mes, hay duda si va a sobrevivir, si este niño es bar kaiama , si vivirá. Por eso quien nace en el octavo mes, en Shabat, no se hace el brit milá el siguiente Shabat, no desplaza al Shabat, porque no es seguro su supervivencia.
Un tercer caso, si un niño nace andrógeno, si tiene órganos sexuales de varón y de mujer, entonces no es orlató vadai , no es seguro que sea varón. Y si no es seguro un varón entonces no se lo circuncida en al octavo día si es Shabat. Después de Shabat sí se lo circuncida, en el órgano masculino que hay en él, pero no en Shabat.
Y el último caso, que es el más simple, si nación bein hashemashot , en el crepúsculo, al comenzar el Shabat o al finalizar, cuando no se puede establecer ciertamente que es Shabat cuando nació, entonces tampoco se lo puede circuncidar el siguiente Shabat.
Ahora, dijimos que las cuatro situaciones, de acuerdo al orden en que las nombramos, corresponden a י-ה-ו-ה en la psiquis:
a) La parte de la iud, י , que es la anulación en la psiquis, quizás lo expliquemos de acuerdo a la historia conocida, de ¿por qué Abraham Avinu tuvo el mérito de la revelación de Dios, “Y se le mostró Havaiá”? Porque también a la edad de 99 años todavía siente que esta incircunciso, y “me tengo que circuncidar”. “Nuevos por la mañana”, cada mañana el hombre nace de nuevo, pero parte de su anulación es sentir que justamente por esto que soy nuevo, tengo ahora también una orlá , una sobrepiel nueva, y tengo que circuncidarla. Esa conciencia de que constantemente tengo que circuncidar el prepucio, es decir que tengo vadai orlá , “prepucio cierto”, que no nazco circuncidado. Hay un beneficio en esto de que el hombre sabe que no nace circuncidado, que tengo una orlá y tengo que circuncidarla, comenzando por la piel gruesa, el prepucio del corazón. Esto proviene del punto de autoanulación en la psiquis.
b) Que mi madre me engendró, me hizo nacer completo, que nací sano, que tengo existencia, eso depende de la madre. Entonces esta existencia mía, en el interior de la psiquis es una certeza de biná , de entendimiento. Es decir, que en mi entendimiento tengo certeza. No tengo dudas, dudas respecto a la normalidad, de la existencia cierta de un razonamiento correcto en mí, de un intelecto adecuado. Está claro que estoy en orden, nací de una madre de forma completa.
c) Que sepa con certeza que soy varón, y no soy mitad varón y mitad mujer… Porque hoy en día a veces hay confusión. Hay muchos problemas, de los más graves en nuestra sociedad actual, de confusión entre varón y mujer, que la persona no sabe. E incluso hay métodos, Dios no lo quiera sobre nosotros, para cuando alguien quiere cambiar su sexo. Que un varón no es seguro varón, y quizás quiere ser una mujer.
Ahora, trae la Cabalá que en verdad en el momento del acoplamiento, en la unión del hombre y la mujer, cada uno debe revelar de dentro suyo la interinclusión del otro sexo. En términos de Cabalá esto se denomina דבן – ומה – דמה– בן , “ ban de-máh umáh de-ban ”. Es también el origen de esta discusión de la parashá de la semana, “la mujer que engendra y da a luz un varón”, que hace falta que la mujer revele su aspecto masculino que hay en ella, y por su lado el hombre revelará su aspecto femenino. ¿Pero cuándo funciona esto? Sólo funciona si cada uno sabe que yo soy mah o yo soy ban , que soy un varón o soy una mujer. Justamente cuando hay certeza, seguridad del sexo propio, entonces puede haber también interinclusión del sexo opuesto dentro de mí. Entonces puede haber un apareamiento fructífero entre los sexos, entre el “hombre y mujer que lograron que la Presencia Divina esté entre ellos”, ish veishá zajú Shejiná beneiem .
Ahora, que haya certeza del sexo, que yo soy varón, en la psiquis es la rectificación del corazón, la corrección de las cualidades, en especial la última cualidad, que comprende a todas, la sefirá de Iesod , el fundamento, donde allí se determina el sexo.
d) Que esté claro el momento, que esté claro que no nací en el crepúsculo, entre la puesta del sol y la salida de las estrellas. A veces el concepto de “ bein hashemashot ”, “entre las luminarias”, es un concepto cabalístico muy profundo. Pero aquí, en nuestro tema, “entre las luminarias” introduce la duda acerca del día en que nací . Tiene que estar claro el día, en qué día yo me encuentro en la vida. En qué día es como decir en qué etapa de mis actividades o de mi servicio me encuentro en la vida, que sea claro y preciso, esto también determina respecto a la esencia de la circuncisión, que la circuncisión sea tan fuerte, y verdadera y esencial, que pueda desplazar el Shabat. Esto es maljut , como si fuera la certeza respecto al tiempo, también el rey necesita programar sus actividades, sus tiempos, tiene que ser cierto y seguro que el día es día y la noche es la noche y la mañana es la mañana, y tiene que ser “Havaiá reina, Havaiá reinó, Havaiá reinará”, en los tres momentos, claro y cierto.
Entonces, nuevamente, hay una costumbre, que está muy aceptada, que en el brit milá se le da el nombre al niño. Respecto a Hakadosh Baruj Hu está escrito “cuando es cierto Su Nombre eso es su alabanza”, así también el nombre, en el momento de la circuncisión, tiene que implantarse, enraizarse la certeza en la psiquis, y por consecuencia también recibe su nombre. ¡Este es tu nombre!
Esto es algo también muy importante. Hoy hay mucho, como dijimos que hay mucha confusión respecto a la determinación del sexo, también hay mucha confusión respecto a los nombres. Todos los días las personas piensan que tal vez mi nombre no es bueno, quizás hay que agregar, cambiar. Todo esto es una falta de certeza en la psiquis. Esto, de manera sutil, es el mancillamiento del pacto, pegam habrit , porque el brit es “ orlató vadai ”, “la sobrepiel cierta”, es la fijación de la certeza en la psiquis.
Que Hashem ayude a que logremos establecer la certeza verdadera, y entonces “ Ubá leTzión goel ”, “y viene a Tzión el redentor”.
PARASHAT TAZRÍA – “DA SEMILLA”
“¿UNA GRAN MUJER?”
https://www.youtube.com/watch?v=ZcthzsMoD6Y
Al principio de la parashat Tazría [Vaikrá 12:2] hay una guematria muy bella, las palabras:
אִשָּׁה֙ כִּ֣י תַזְרִ֔יעַ וְיָֽלְדָ֖ה זָכָ֑ר
Isha kitazría veialdá zajar
“Una mujer que concibe y da a luz un varón”
Su guematria es 1305. Si tomamos a 1000 [elef, אלף] como alef, אלף, y שה = 305, entonces nos queda la palabra אשה, ishá, “mujer”. Es decir que toda la expresión “Una mujer que concibe y da a luz un varón” suma “una gran mujer”.
¿Qué nos dice esto según la Cabalá? Cuando decimos sólo ishá, “mujer”, se refiere a la matriarca Rajel, correspondiente al poder del habla en el alma, maljut-reinado, la principal.
También está Lea, el poder del pensamiento en el alma. Y hay una cuestión, la base fundamental de nuestro Maestro el Baal Shem Tov: unir el habla con el pensamiento. De tal manera que toda palabra que sacamos de nuestra boca tenga una intención interior, profunda, con apego a Dios.
Entonces Rajel se eleva como está dicho “¿quién es esa que sube desde el desierto?” [El Cantar de los Cantares 3:6], desde el habla [midbar-desierto, la misma raíz que dibur-habla]. Rajel se eleva para unirse con Leá, y entonces es llamada La Gran Rajel, Rajel haguedolá.
Este es el secreto de la “mujer que concibe y da a luz un varón”. La mujer simple, [ishá] 306 se eleva para llegar a ser 1305, al agregarle y por medio de “cuando concibe y da a luz un varón” que suma 999.
Ahora, al comienzo del libro de Vaikrá, “Y [Dios] llamó [a Moshé]”, ויקרא, esta palabra está escrita con una alef pequeña, alef zeira. Y una de las interpretaciones en Cabalá es que en el Pecado del Becerro de Oro, fueron quitados de Moshé Rabeinu 999 luces de las 1000 que recibió durante la Entrega de la Torá. De esta manera le quedó una luz pequeña que es la alef pequeña de la palabra vaikra.
Hay que llegar desde el principio del libro de Vaikrá hasta la parashat Tazría, “la mujer que concibe y da a luz un varón”, para restituirle a Moshé Rabeinu las 999 luces que le fueron quitadas. Es decir que aquí hubo una verdadera rectificación del pecado del Becerro de Oro. Esta es la rectificación para traer al Mashíaj al mundo, “La mujer que concibe y da a luz un varón”.
“CLAMA: IMPURO IMPURO!”
En la parashat Tazría están las leyes del metzorá[enfermedad similar a la lepra]. Al final está escrito que el leproso tiene que avisar su enfermedad en público. ¿De dónde aprenden esto los sabios? Del verso: [Vaikrá 13:45] “Y clamará: ¡impuro, impuro!” Tiene que avisar a todos que está impuro. ¿Por qué está obligado a avisar? Literalmente para que no lo toquen y se impurifiquen, pero los sabios dijeron explícitamente que no es sólo por eso.
Es para dar a conocer su sufrimiento en público y sientan misericordia por él. Que la multitud escuche que sufre, que tiene un gran sufrimiento, que está impuro, es un leproso. Y ésta es la única posibilidad de que se cure, porque curarse de esa lepra es un gran milagro. Entonces tiene que dar a conocer su enfermedad públicamente para que todos se apiaden de él.
A partir de esto explica el Baal Shem Tov el conocido dicho popular “después de un incendio la persona se enriquece”. Pregunta ¿por qué se hace rico? Porque un incendio es algo que se conoce públicamente, está revelado, no es algo que se pueda esconder. Y la naturaleza las personas es ser misericordiosas, por naturaleza del judío es misericordioso, es la primera señal de que es judío. Y en esencia la misericordia del judío es una plegaria a Hashem, la plegaria se llama rajmei, misericordias.
Así, cuando a alguien se le incendia la casa, Dios no lo permita, es natural para el pueblo de Israel y en general de todos apiadarse. “Piedad, se le incendió la casa” piensan. Y ese sentimiento de misericordia es una plegaria a Hashem, y la plegaria de la comunidad “Hashem no detesta”, Dios nunca desprecia una plegaria en congregación.
Y este es el motivo por el cual después del incendio la persona se enriquece, tal como explican los sabios sobre el versículo “y clamará ¡impuro, impuro!
“¿QUIERES TENER UN VARÓN?”
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Parashat Tazría es la número ז”כ, 27, zaj, zain jaf de la Torá. ¿Dónde está insinuado esto en el principio de la parashá? Está escrito [Vaikrá 12:2] “Mujer que fecunda y da a luz un varón”. La palabra “varón”, zajar, זכר, se relaciona con zaj, zain jaf, “puro”, y también con zejiá, זכיה, “ameritar” o “lograr”. Zaj, significa ser merecer a través de purificarse.
¿Cómo da a luz el ser humano un varón en su servicio a Dios, que es ser puro como el aceite de oliva puro? A través de que fecunda antes. Como dicen los sabios que la mujer que fecunda primera engendra un varón. Así también todos nosotros, cada uno es como una mujer en relación con el Cielo, frente al Santo bendito Sea. Yo soy la mujer, la novia del Cantar de los Cantares, y tengo que fecundar primero, que significa producir un despertar desde abajo, hiteruta deletata en Cabalá.
Y entonces logramos dar a luz un varón, que es el mérito, el objetivo de la Torá, la Voluntad de Dios, que seamos puros.
“¡GUEVALD, GUEVALD!, ¡IMPURO, IMPURO!
Al final del libro Tania, y como todo va de acuerdo a la rúbrica, hay una expresión especial, algo exclusivo que no figura en ninguna otra parte del libro. El Admur Hazakén escribe en idish, con una gran conmoción y clamor del corazón, “¡guevald, guevald, hasta cuando nos sucederá esto para vergüenza”. Se refiere a esas personas que son irreverentes durante la plegaria en la sinagoga, hablan y conversan sobre asuntos vanos, etc. Es una expresión sumamente fuerte, “Guevald, guevald”, ¡qué violento! Busquemos una alusión numérica a esta expresión, tal como él la escribe en el Tania. Suma 50 y 50, cada גוואלד, suma 50. ¿A qué está aludiendo?
Seguramente estaba refiriéndose a algo cuando escribió esto el Rebe Shneur Zalmen. Es muy posible que se refería al verso de la parashá Tazría: “Y clamará ¡Impuro, impuro! La palabra tamé, impuro, טמא, suma exactamente como guevald, 50. Impuro impuro es guevald guevald, ¡hasta cuando nos sucederá esto para vergüenza! Esto refleja verdaderamente el sufrimiento del enfermo de lepra que es sacado fuera del campamento, pecó y produjo desunión. Así también, en vez de rezar con intención produjo separación entre las almas, y ahora tiene que hacer una reparación, tikún.
Así también podemos entender qué significa impuro. Tal como explican los sabios, en su clamor “impuro, impuro”, no está simplemente avisando “estoy impuro, cuídense de mí.” No es esta la intención. Impuro, impuro es la expresión del sufrimiento más profundo y existencial del alma, que es justamente guevald, guevald. El impuro grita “guevald, guevald”, y lo grita porque se arrepintió y quiere retornar, grita porque hace teshuvá.
VIDEOS GAL EINAI
Año 5782
PARASHÁ TAZRÍA 5782 SEMBRANDO MITZVOT
Lectura de la Torá y una pequeña meditación
Cuando la semilla de la mujer sale primero nace un varón. El despertar de abajo incita el despertar de Arriba y surge la redención.
¿Qué significa esto en la persona y en la humanidad en general?
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Levitico Capítulo 12
1 Dios le habló a Moshé, diciéndole
2 que les hablara a los israelitas, refiriendo lo siguiente: Cuando una mujer conciba y dé a luz un varón, estará ritualmente impura durante siete días, tal como cuando está impura durante el tiempo de separación cuando tiene su período.
3 Al octavo día, el prepucio [del niño] será circuncidado.
4 Entonces, durante 33 días adicionales, tendrá un período de espera durante el cual su sangre es ritualmente pura. Hasta que este período de purificación esté completo, no tocará nada santo y no entrará en el santuario.
5 Si da a luz una niña, tendrá durante dos semanas el mismo estatus ritualmente impuro que durante su período menstrual. Entonces, durante 66 días después de eso, tendrá un período de espera durante el cual su sangre es ritualmente pura.
6 Cuando su período de purificación por un hijo o una hija esté completo, traerá al sacerdote, a la entrada de la Tienda de Comunión, un cordero de un año para ofrenda quemada, y un pichón o tórtola para ofrenda por el pecado.
7 [El sacerdote] ofrecerá [el sacrificio] ante Dios y hará expiación por [la mujer], de este modo limpiándola de la sangre que provenga de su matriz. Esta ley se aplica ya sea que una mujer dé a luz un niño o una niña.
8 Si [la mujer] no puede proporcionar un cordero, traerá dos tórtolas o dos pichones, uno para ofrenda quemada y una para ofrenda por el pecado. Entonces el sacerdote hará expiación por ella, y estará pura.
Año 5781 y anteriores
VIVIR CON JASIDUT TAZRIA 5776
Cuando una mujer tenga un varón lo circuncidará al octavo día
VIVIR CON JASIDUT Tazria 5774
El primero de los meses del año
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METZORÁ מְּצֹרָע
Meditaciones jasídicas
Año 5782
Metzorá
METZORA: ENFERMEDAD Y CURACIÓN
Al final de la porción de la Torá de Metzorá, leemos sobre las diversas formas de impureza que emanan del cuerpo: Nidá y zavá , zav y baal keri. Estas impurezas están conectadas con la enfermedad, ya sea una enfermedad actual o una especie de ‘enfermedad natural’ que ha estado con nosotros desde que Eva fue maldecida, ‘con dolor darás a luz’.
Nuestra porción de la Torá termina con dos versículos resumidos:
“Esta es la ley para él [varón] que tiene una emisión, y para aquel que tenga una emisión seminal, por medio de la cual quede impuro; y para la que sufre a causa de su separación, para la persona que tenga un flujo, sea hombre o mujer; y para el que se acueste con una mujer impura.” [levítico 15:32-33]
El verso final tiene מח 48 letras. El verso anterior tiene לה 35 letras. ¡Juntos tienen las letras que forman la palabra מחלה, majalá, enfermedad! El Talmud dice que el valor numérico de מחלה, enfermedad, 83, alude a la cantidad de tipos de enfermedad. Pero מחלה (Majla) es también el nombre de una mujer justa, Majla la hija de Tzlafjad. Además, si escribimos la palabra מחלה majalá con su relleno, מם חית למד הא, es igual a ורפא ירפא, verapó ierapé, “y será curado”. ¡El remedio está escondido dentro de la enfermedad!
La enfermedad está particularmente relacionada con la sefirá de hod esplendor, como en el versículo del libro de Daniel: “Y no me quedó fuerza y mi hod (esplendor) se volvió contra mí para ser destructivo, y no me quedó más fuerza“. Cuando hod se vuelve destructivo sus letras הוד, permutan en דוה (divá, debilidad), como en el verso de Lamentaciones sobre el exilio: “todo el día ella es débil”.
¿Cómo remediamos el estado de debilidad y lo convertimos de nuevo en esplendor? Activando el rasgo de hod, que también significa ‘agradecer’, dando gracias a Dios todo el día.
MATEMÁTICAS EN LA TORÁ
Parashá Tazría – Metzorá
SANAR EL CUERPO Y EL ALMA
Tres Versos
Los números cuadrados son considerados un símbolo de inter-inclusión, la característica que define una realidad rectificada, en la que se posibilita la concreción del potencial para una conexión y una relación verdaderas. Se dice que el metzorá, afligido por esta enfermedad de la piel única y sobrenatural, ha sido castigado por sus relaciones con los demás continuamente egoístas e hirientes. El metzorá sugiere así la imagen de una personalidad caótica que lucha y guarda rencor a sus conocidos y vecinos. En la meditación matemática de esta semana, veremos cómo predominan los números cuadrados en los versos relacionados con la sanación y purificación del metzorá.
Este proceso comienza con el versículo: “Cuando una persona tiene en la piel de su cuerpo una inflamación, una erupción o una decoloración, y se convierte en una afección escamosa en la piel de su cuerpo, será llevada ante Aharón el sacerdote o a uno de sus hijos, los sacerdotes”.[1]
Y en el hebreo original,
אָדָם כִּֽי יִהְיֶה בְעוֹר בְּשָׂרוֹ שְׂאֵת אוֹ סַפַּחַת אוֹ בַהֶרֶת וְהָיָה בְעוֹר בְּשָׂרוֹ לְנֶגַע צָרָעַת וְהוּבָא אֶל אַהֲרֹן הַכֹּהֵן אוֹ אֶל אַחַד מִבָּנָיו הַכֹּהֲנִים
Llevarlo a Aharon, el hombre bondadoso, es el comienzo de su rectificación. ¡Qué apropiado es que el valor de estas palabras que terminan con este versículo suma 676:
“será llevado a Aharon al sacerdote o a uno de sus hijos, los sacerdotes”
וְהוּבָא אֶל אַהֲרֹן הַכֹּהֵן אוֹ אֶל אַחַד מִבָּנָיו הַכֹּהֲנִים
676 no es solo un número cuadrado más, sino el cuadrado de 26, el valor de Havaiá, el Nombre esencial de Dios (י-הוה) que representa la compasión, el rasgo necesario para forjar un sentido de inter-inclusión con los demás.
Solo el nombre “Aharon” (אַהֲרֹן) es igual a 256, el cuadrado de 16 (y también 28 y 44). “Uno de sus hijos” (אַחַד מִבָּנָיו) es igual a 121, el cuadrado de 11. Además, “… o a uno de sus hijos, los sacerdotes” (אוֹ אֶל אַחַד מִבָּנָיו הַכֹּהֲנִים) es igual a 289, el cuadrado de 17. Finalmente, solo en estas palabras finales, el valor de “… Aharon el Sacerdote o uno de sus hijos, los sacerdotes” (אַהֲרֹן הַכֹּהֵן אוֹ אֶל אַחַד מִבָּנָיו הַכֹּהֲנִים) es 625, el cuadrado de 25 ( y 54).
Si retrocedemos unas palabras, el valor de
“…y se desarrolla una afección escamosa en la piel de su cuerpo, será llevado al sacerdote Aharón o a uno de sus hijos, los Sacerdotes
וְהָיָה בְעוֹר בְּשָׂרוֹ לְנֶגַע צָרָעַת וְהוּבָא אֶל אַהֲרֹן הַכֹּהֵן אוֹ אֶל אַחַד מִבָּנָיו הַכֹּהֲנִים
es 2401, que es el cuadrado de 49 (y 74). En estas palabras, las letras inicial y final de cada palabra suman 1089, que es el cuadrado de 33 (así como el producto de 32 y 112). El valor de las letras del medio (en aquellas palabras que tienen un número impar de letras), que son ו ח נ, es 64, el cuadrado de 8.
En total, hemos encontrado los cuadrados de 8 números enteros diferentes en este versículo: 8, 11, 16, 17, 25, 26, 33 y 49. Esto en sí mismo es tremendamente significativo. Además, se encuentra que 5 de estos cuadrados se “encapsulan” entre sí, como se puede ver en el siguiente diagrama:
La suma de las raíces de los 8 cuadrados es 128, que es la mitad del valor de “Aharón”, אַהֲרֹן, 256. La suma de los 6 cuadrados que son de palabras secuenciales (sin contar los cuadrados de 8 y 33 que se obtuvieron solo de las letras) es 4368, el producto de 24 y “Iaacov”, יעקב, 182. Dado que Iaacov en hebreo tiene 4 letras, 4368 también es la suma de las 24 permutaciones posibles de las 4 letras de Iaacov.
De hecho, la misma palabra, metzorá (מְצֹרָע) es igual a 400, que es el cuadrado de 20. También significa que el valor promedio de cada una de las cuatro letras de metzorá es 100, ¡también el cuadrado de 10!
En relación con la situación actual del mundo, agreguemos que solo las palabras “a Aharon el sacerdote” (אֶל אַהֲרֹן הַכֹּהֵן) es igual a 367, que es el valor de Corona (קוֹרוֹנָה) en hebreo. Llevando la enfermedad a Aharon el sacerdote, el símbolo del gran amor que brilla desde lo alto y es la meta de nuestra meditación sobre la unidad de Dios.
Purificando al metzorá
Una vez que el metzorá se cura se somete a un proceso de purificación ritual. Este proceso involucra 4 ingredientes: dos pájaros, un trozo de madera de cedro, un hilo de lana teñido de carmesí e hisopo. Se describen en el cuarto verso de la parashat Metzorá:
“El sacerdote ordenará que le traigan dos pájaros vivos y limpios (puros), madera de cedro, hilo de lana carmesí e hisopo para el que se va a purificar”. Y en el hebreo, [Levítico 14:4]
וְצִוָּה הַכֹּהֵן וְלָקַח לַמִּטַּהֵר שְׁתֵּי צִפֳּרִים חַיּוֹת טְהֹרוֹת וְעֵץ אֶרֶז וּשְׁנִי תוֹלַעַת וְאֵזֹב
Los dos primeros ingredientes, los pájaros y la madera de cedro, representan simbólicamente el parloteo negativo (como el canto de los pájaros) de los afligidos, su lengua malvada y el sentimiento de altivez (como el cedro que es uno de los árboles más altos y grandiosos).
Incluir estos dos elementos en el proceso de purificación es un remedio homeopático, es decir, cura “lo similar con lo similar”, el método de curación atribuido al Todopoderoso, quien también cura lo similar con lo similar. El ejemplo más destacado es cuando Dios instruyó a Moshé que arrojara una madera amarga en las aguas amargas de Mará para endulzarlas. Los otros dos ingredientes, el hilo carmesí y el hisopo, representan simbólicamente la humildad y, por lo tanto, son un remedio alopático, es decir, curar con opuestos, el método de curación más utilizado por los seres humanos.[2]
El valor de los primeros tres ingredientes, como sus nombres aparecen en la Torá,
“dos aves vivas y puras, madera de cedro, hilo carmesí e hisopo
“שְׁתֵּי צִפֳּרִים חַיּוֹת טְהֹרוֹת, עֵץ אֶרֶז, שְׁנִי תוֹלַעַת)
es 3808 y es idéntico al valor del segundo versículo de la parashá:
“este será el ritual para un metzorá en el momento en que ha de ser purificado y será llevado al sacerdote[3]
זֹאת תִּהְיֶה תּוֹרַת הַמְּצֹרָע בְּיוֹם טָהֳרָתוֹ וְהוּבָא אֶל הַכֹּהֵֽן
junto con el valor de “tzaraat” (צָרַעַת), el nombre de esta especial enfermedad. 3808 es también el producto de 16 y “Rajel” (רָחֵל), quien representa la facultad del habla, aludiendo a la rectificación del habla del metzorá.
Las cuatro especies (4 es el cuadrado de 2) que entran en la purificación del metzorá se describen con 9 (el cuadrado de 3) palabras en la Torá. Podemos escribir estas 9 palabras en forma de un cuadrado así:
Además, estas 9 palabras contienen 36 letras (lo que significa que el número promedio de letras por palabra es 4, de nuevo el cuadrado de 2, y una proporción perfecta de 1:4 de palabras a letras, la proporción que se encuentra en las cuatro letras del nombre esencial de Dios, Havaiá). Así podemos escribirlos en forma de cuadrado de 6, como en el cuadrado de la izquierda.
Al analizar esta forma cuadrada de las 4 especies, encontramos que las letras en las esquinas suman 572, o 22 veces Havaiá. El resto de las letras suman 3264, o 4 veces “humildad”, shiflut (שִׁפְלוּת), o 32 veces “fe”, emuná (אֱמוּנָה), así como 2 veces 1632, el valor de los 7 Nombres sagrados del Todopoderoso que está prohibido borrar.
El valor de las letras a lo largo de las dos diagonales (resaltadas a la derecha) es 1081, el mismo que el valor del nombre de la sefirá de “belleza”, tiferet (תִּפְאֶרֶת) la fuente de toda curación.
Las cuatro letras en el cuadrado central de esta figura deletrean la palabra, “maldito”, arur (אָרוּר). Su valor es 37 veces 11, aludiendo al nivel de las maldiciones descritas en parashat Ki tavo.[4] Lo que aprendemos de esto es que la sanación y purificación de metzorá rectifica las 11 maldiciones. De hecho, 572, la suma de las letras de las esquinas junto con el cuadrado central de 4 letras es 11 veces el valor de “cuerpo”, guf (גּוּף), lo que indica que el tratamiento de la Torá del metzorá es una rectificación para todo el cuerpo humano.
PARASHÁ DE LA SEMANA
METZORÁ
Pesaj
UN TESORO DE ORO
“Cuando entres en la tierra de Canaán que Yo te doy como posesión, e inflija una plaga de tzara’at sobre una casa en la tierra que posees”[5]
(כִּי תָבֹאוּ אֶל אֶ֣רֶץ כְּנַעַן אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן לָכֶם לַאֲחֻזָּה וְנָתַתִּי נֶגַע צָרַעַת בְּבֵית אֶרֶץ אֲחֻזַּתְכֶם)
Rashi escribe: “Esto fue un anuncio para ellos, cuando estas plagas caigan sobre ellos porque los Amoritas han ocultado tesoros de oro en las paredes de sus casas durante los cuarenta años que los israelitas estuvieron en el desierto [para que los israelitas no se apoderaran de su oro cuando conquistaran la tierra]. Gracias a la plaga, la casa fue derribada y los podían descubrir”.
Antes de Pesaj las casas de muchas familias judías parecen haber sido destrozadas. La limpieza a fondo no deja una piedra sin remover. Pero por el mérito de esta limpieza, que se hace en aras del Cielo, con dedicación y amor, todos merecemos encontrar tesoros en la casa. El tesoro encontrado es aludido en las palabras cuidadosamente elegidas por Rashi, “tesoros de oro”, matmonim shel zahav (מַטְמוֹנִים של זהב) ¿Qué tesoro es el que todos encontramos gracias a que despedazamos la casa para la limpieza de Pésaj?
La palabra hebrea para “tesoros” (מַטְמוֹנִים) puede leerse como “se cuentan 49”, mem tet monim (מט מוֹנִים), una hermosa referencia a los 49 días de la cuenta del Omer. El oro revelado al final de los 49 días es la Torá, de la que el rey David dice: “Prefiero la Torá que Tú hablas más que miles de [piezas] de oro y plata”.[6]
Año 5781 y anteriores
Libro Vaikra – Levítico
La Perashá de la Semana: Metzorá
UN DIAGNOSTICO CORRECTO
En las parashot de Tazria-Metzora aprendemos acerca de la enfermedad de tzaraat (la lepra bíblica) y cómo es purificado el individuo que sufre de ella. Aunque hoy en día no tenemos manera de observar activamente las leyes de tzaraat, sin embargo, el Baal Shem Tov nos enseña que cada palabra de la Torá tiene una aplicación práctica para cada individuo, en cada lugar y en todo momento.
Siendo este el caso, vamos a meditar sobre un punto interesante. La Torá enumera varios tipos de tzaraat: “Cuando una persona tiene una ampolla, o una erupción o una mancha blanca”. El principal signo de impureza es que la lesión de la piel es de color blanco (como Rashi explica que cada uno de estos tres tipos de tzaraat es más blanco que el anterior). Los sabios explican que hay en realidad cuatro tipos de “aspectos de la lesión”: una “ampolla” (שְׂאֵת ), o una “mancha brillante” (בַּהֶרֶת ), una “ampolla inflamada” (סַפַּחַת הַשְׂאֵת ) o una “mancha brillante inflamado” (סַפַּחַת הַבַּהֶרֶת ). La diferencia entre estos cuatro tipos es en el tono específico de la lesión: la “mancha brillante” es “fuerte como la nieve”, la “ampolla” es “como blanca lana”, “una mancha brillante inflamada” es “como el yeso del Salón” y una “ampolla inflamada ” es como una “membrana de huevo”. Estos cuatro tonos desde el blanco brillante hasta el color blanco mate, son una reminiscencia de un catálogo de pintura moderna en la que se puede encontrar una asombrosa riqueza de matices sólo del blanco.
Experto en teoría
Pero ¿cuál es el significado de las diferencias entre estos cuatro tipos de lesión en la ley judía? El Rambam (Maimónides) escribe: “Todas estas cuatro lesiones son similares entre sí, ya sea para ser indulgente o para ser estricto… ¿Cómo? Una lesión totalmente blanca como la nieve o como la tiza de la Sala o como lana limpia o como membrana de huevo es lo mismo que una lesión de color blanco tal como la apariencia de una mancha brillante o tal como el aspecto de una ampolla o tal como una inflamación -todos ellos se consideran como lo mismo. “Esto significa que, en realidad, no hay ninguna diferencia entre los cuatro tipos, el aspecto de la lesión puede ser de cualquiera de estos tonos o una mezcla de cualquiera de ellos, cuando hay que decidir que si lesión es impura.
En ese caso, ¿por qué tenemos que distinguir entre los diferentes tonos? Rambam continúa: “Si es así, ¿por qué los sabios los enumeran por separado? … Con el fin de entender sus aspectos: todo cohen (sacerdote) que no sabe los aspectos y sus nombres, cuando se le instruye y se le informa -no verá la lesión hasta que lo entiende y lo sabe y puede decir “esta es una mancha brillante y esta es su inflamación, esta es una ampolla y ésta es su inflamación.” Es decir, que a pesar de que no hay ninguna aplicación práctica en la distinción entre los cuatro tipos de lesión, sin embargo, ¡el sacerdote debe saber cómo distinguir entre ellos! Esta es una ley muy inusual, tal vez incluso podemos decir que es un poco extraña: con el fin de diagnosticar tzaraat en la práctica y para declarar si una lesión es pura o impura, el sacerdote debe ser experto en las definiciones ¡que no tienen aplicación práctica!
Pura sabiduría de la Torá
A primera vista todo esto parece ser enigmático, sobre todo a los ojos de los positivistas que tienen un enfoque práctico para la vida. Un mecánico de automóviles o un técnico en computación con razón podría protestar: Si el color de las piezas que utilizo no hace ninguna diferencia y podría lograr los mismos resultados, aunque yo sea daltónico, entonces ¿por qué necesito una formación especializada en información que no tiene uso práctico alguno?
La razón es que la sabiduría de la Torá no se puede medir sólo por sus aplicaciones prácticas. La Torá tiene un valor fundamental que es independiente de su conveniencia. Se podría pedir a los miles de estudiantes que estudian Torá en la ieshivá, todos los días o los muchos hombres que estudian el daf-yomi (la página diaria de Talmud) si todo lo que aprenden tiene una aplicabilidad práctica directa, y la respuesta será: ¡absolutamente no! El Talmud contiene infinidad de temas, páginas y páginas de discusiones largas y detalladas sobre situaciones hipotéticas que no tienen ninguna posibilidad razonable de llegar a ser una consulta práctica. Sabios judíos de todas las épocas se han estrujado el cerebro con estos temas en toda la seriedad, a tal punto que incluso hay conclusiones prácticas que establecen cómo sería la ley sería en tal caso, ¡a pesar de que es bastante claro que esta ley no se aplicará en práctica! En efecto, parecería que el idishe kop (“la mente judía”) tiene gran placer de tratar ideas abstractas que están alejadas del mundo de la acción… Pero, ¿para qué los necesitamos?
La dimensión interior de la Torá explica que cuando estudiamos Torá estamos constantemente ocupados con la realidad actual. Así como nuestro mundo físico parece ser tangible y real, hay también otros mundos espirituales que no son menos reales (similar a la teoría de los “muchos mundos” de la ciencia moderna). La verdad es que esas leyes que no tienen expresión en el mundo físico que perciben nuestros ojos, describen realmente una realidad que es tangible en los mundos superiores (que la dimensión interior de la Torá aborda en detalle).
La verdadera perspectiva de la Torá viene de lo alto: la Torá es ante todo sabiduría pura que tiene que ver con una realidad más elevada de la verdad, literalmente, la sabiduría propia de Dios, según la cual esa verdad recibe un atuendo práctico en nuestro mundo. Incluso un tema que tiene que ver con temas muy materiales, como “un toro que corneó una vaca”, tiene su origen en un mundo mucho más alto en el que un toro y una vaca simbolizan ciertas cualidades espirituales, que “descienden” hasta que alcanzan una expresión tangible en nuestro mundo como un toro real vivo y una vaca.
Obviamente, esto no significa que debamos subestimar la importancia de nuestras acciones físicas en este mundo. La Torá no puede permanecer sólo en el mundo abstracto mientras descuidamos el mundo físico: “Grande es el estudio del Talmud, porque motiva a la acción”, y “lo más importante es la acción” (como el Rebe de Lubavitch resaltaba a menudo). Sin embargo, también es importante reconocer la importancia esencial de la Torá y del estudio de la Torá, incluso cuando se mantiene dentro de las paredes de la sala de estudio.
La teoría es importante en la práctica
Muy probablemente casi todo judío que estudia la Torá puede apreciar la importancia del estudio de la Torá, incluso cuando no tiene aplicación práctica. Sin embargo, la citada ley relativa a tzaraat revela un nivel mucho más profundo: el gran secreto de la Torá es que para llegar a una conclusión halájica práctica uno debe estar familiarizado con las definiciones abstractas ¡que no tienen aplicación práctica!
Esto significa que incluso el tema más abstracto de la Torá en realidad se convierte en una ley judía práctica, ya que, si se quiere llegar a una conclusión práctica, ¡también debe especializarse en definiciones abstractas! Se podría decir que se necesitan dos títulos en Torá: un primer grado en teoría y un segundo título en aplicaciones prácticas. Si, en teoría, es significativa la distinción entre un blanco deslumbrante y un blanco mate, debes adquirir ese conocimiento y saber cómo nombrar correctamente la lesión y sólo después ocuparte de los detalles externos que se refieren directamente a la decisión halájica (como el tamaño de la lesión, etc.) Aunque no sabemos todavía cuál es exactamente el diagnóstico del color de la lesión y su nombre es pertinente, sin embargo, sabemos que de acuerdo a lo que determina el Rambam, en principio hay una importancia decisiva en la definición esencial, tanto es así que alguien que no entiende no puede afirmar si es “puro” o “impuro.”
De hecho, en algún nivel profundo, incluso las definiciones fundamentales que parecen estar alejadas de la realidad tienen realmente alguna influencia en el diagnóstico práctico.
Entre el padre y la madre
En la terminología cabalística, el Santo Arizal dijo que tzaraat es consecuencia de “la retirada de la luz del principio padre”. “El principio padre” es la luz de la sefirá de sabiduría, que se conoce como “padre”, en oposición a la sefirá de entendimiento, que se llama “madre”. Sabiduría es el punto del intelecto puro y el entendimiento se apodera de este punto inicial y lo desarrolla en un ámbito más tangible. El alma raíz de las personas que tienden hacia el estudio puramente intelectual se deriva de la sefirá de sabiduría, mientras que la raíz del alma de individuos con una actitud más realista proviene más del entendimiento.
Estos conceptos de “padre” y “madre” están relacionados con nuestra asociación habitual familiar de los dos términos: la figura del padre define la esencia y los principios de toda la familia. Él representa la tendencia hacia la sabiduría, ocuparse de la sabiduría en aras de la sabiduría. La figura de la madre representa la sabiduría práctica, el “entendimiento adicional” que se da a las mujeres y el talento para entender cómo funciona la realidad en la práctica.
Como tzaraat es el resultado de una retirada de la sabiduría, indica una tendencia exagerada hacia el lado práctico de la Torá y la negligencia de la parte teórica pura y la sabiduría de la Torá. A partir de aquí podemos entender por qué la ley especial que exige que el sacerdote esté bien versado incluso en el lado puramente teórico de la Torá es tan pertinente aquí, porque tzaraat en sí se deriva de la retirada de la sabiduría. Por lo tanto, con el fin de identificar y curar, ¡uno debe ser particularmente consciente de las complejidades de la sabiduría!
Más profundamente, la sabiduría teórica ya puede ser identificada en la corona, el poder supraconsciente del alma (que motiva al consciente). En el lenguaje cabalístico, la sefirá de la corona tiene dos “perfiles”: el “Anciano de Días” (עַתִיק יוֹמִין ) y “el Rostro Extendido” (אֲרִיךְ אַנְפִּין ). Jasidut explica que la esencia interior del “Anciano de Días” es el poder del placer espiritual en el alma, que nos motiva a amar la vida (super-conscientemente, en contraste directo con el “principio del placer” sensualista de la psicología moderna).
La esencia interna del “Rostro Extendido” es el poder de la voluntad en el alma. Voluntad está más orientada a la práctica y por lo tanto se manifiesta como la sabiduría práctica de la sefirá de entendimiento, mientras que el placer es ” placer simple”, que se manifiesta como el intelecto puro de la sefirá de sabiduría. De hecho, la rectificación tzaraat o “llaga” (נֶגַע , nega) está en realidad en convertirlo en “placer” (עֹנֶג , oneg), que es una permutación de las mismas letras.
Ahora queda claro por qué la lesión debe ser evaluada a través de los ojos del intelecto puro, porque el conocimiento teórico despierta la energía del placer puro en el alma. Este es el deber del sacerdote, el “hombre de bondad”, cuya tarea es la de inculcar el amor y el placer entre las personas.
Sanación individual y comunitaria
La forma en que se cura la tzaraat nos enseña cómo curar el alma. Saber cómo curar enfermedades emocionales implica verdaderamente más de lo que parece en el plano práctico directo. Cuanto más elevados sean los niveles del alma a los cuales uno es capaz de acceder, incluyendo las dimensiones más internas que pueden parecer estar separadas de los síntomas físicos reales, uno puede descender más profundo en el sencillo mundo práctico para curar el dolor de una persona.
Desde el individuo podemos llegar a la sociedad en su conjunto: es nuestro deseo de encontrar una cura que corrija la situación actual del pueblo judío y del mundo en su totalidad, a partir de rectificar la sociedad judía y la política judía aquí en la Tierra Santa. Para ello, no basta mirar sólo la dimensión mundana, necesitamos saber cómo analizar las raíces de la realidad, para exponer las diversas enfermedades y darles nombres correctos, hasta los más mínimos detalles de los distintos tonos de blanco. Una vez que hayamos logrado esto, será posible alcanzar, con la ayuda de Dios, una rectificación verdadera y entonces, como enseña el jasidismo, podremos transformar la enfermedad (נֶגַע ) en placer (עֹנֶג ).
De una clase del Rabino Ginsburgh del 27 de adar 5768
La constante búsqueda de lo divino
¡Profundamente retador! Jasidut es desafiante esa dialéctica de la constante búsqueda de lo Divino sin lograr alcanzarlo (se desplaza continuamente y multidimensionalmente!) la dinámica es sumamente gratificante, Moré un tip práctico para llevar a cabo en la práctica, hoy aquí y ahora esta enseñanza, bvkshh? Shabat Shalom!!!
RESPUESTA:
Dar tzedaká:
- Nivel uno: por mostrar que uno es generoso.
- Nivel dos: por ayudar al prójimo.
- Nivel tres: porque Dios nos ordena hacerlo.
- Nivel cuatro: porque al cumplir el precepto me uno a Dios.
- Nivel quinto: porque hago la voluntad de Dios sin un porqué, sin un motivo.
A medida que nos vamos refinando, ya sea a través de los años o de las reencarnaciones, nos elevamos en árbol. Estos cinco niveles corresponden a las letras del Nombre de Dios de abajo hacia arriba:
- 1 letra hei, sefira de Maljut, partzuf nukva de zeir anpin, poder de acción, mundo de Asiá, nivel de nefesh en el alma.
- 2 vav, jesed a iesod, zeir anpin, emociones, Ietzirá, ruaj.
- 3 hei, biná, ima, intelecto, Briá, neshamá.
- 4. iud, jojmá, aba, sabiduria, Atzilut, jaiá.
- 5 punta de la iud, keter, adam kadmon, supraconciencia, Or Ein Sof, iejidá.
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Videos Rabino Itzjak Guinsburgh
PARASHAT METZORÁ – “EL LEPROSO”
“LA CURACIÓN POR EL AMOR”
http://www.youtube.com/watch?v=zaLtZASc7Aw
La parashá de esta semana, Parashat Metzorá , comienza con el proceso de la purificación de la lepra. Después de que el sacerdote ve que (el leproso) ha sanado físicamente, ahora debe ser sanado espiritualmente. El proceso de la purificación espiritual involucra cuatro objetos diferentes: primero, debe tomar dos pájaros puros vivos, tiene que tomar un trozo de madera de cedro, debe tomar escarlata, una cinta escarlata producido del tolaá, de un gusano, y tiene que tomar hisopo.
¿Cuál es el secreto y la alusión de estos cuatro elementos, ingredientes en el proceso de la purificación espiritual? Así Rashi y los sabios nos enseñan que las aves se toman por qué una de las razones más importantes del volverse enfermo, en lepra, en tzaraat , es que se ha hablado lashón hará , se han dicho cosas malas sobre otra personas, otros judíos. Y como las aves siempre están trinando, y “hablando,” es así que esto representa el habla. Entonces, las aves tienen que tomarse para poder expiar las malas lenguas.
¿Por qué dos aves? Porque a veces el habla puede ser buena, entonces, una de las aves es para sacrificar y la otra se deja libre en el campo. El ave que es sacrificada, se dice, que es para expiación por las malas palabras. El ave que queda viva y es puesta en libertad es porque no hemos venido a anular palabras, sino sólo queremos asegurarnos que todas tus palabras sean dedicadas la Torá y tefilá, a buenas palabras, palabras comprensivas que ayuden a los demás, para eso es el habla. Así que para eso son las dos aves.
¿Qué pasa con el segundo ingrediente, el trozo de madera de cedro? Los cedros son los árboles más altos y poderosos y representan la arrogancia del alma y por la arrogancia se debe expiar. También es llamada gasut ruaj , espíritu burdo, y este también es un gran motivo para la enfermedad, incluso tal vez mayor que hablar mal, pues el hablar mal viene de una arrogancia interior del alma. De esta manera, eso simboliza la altanería, la altivez de espíritu.
Algunos de los comentaristas preguntan ¿cuál es el motivo por el que tomamos algo, por ejemplo al ave que representa las mala lenguas y también la madera de cedro que representa el mal sentimiento de a arrogancia? ¿Por qué tomamos las cosas malas como ingredientes en el proceso de purificación? A esto nos referiremos en un momento.
Las últimas dos cosas de las cuatro son remedios explícitos, por que como dijimos el escarlata lo tomamos de un gusano porque “ shni tolaá ”, es un gusano, esas son las palabras que aparecen en la Torá. Y el gusano representa santidad, tal como lo dijo el Rey David de sí mismo: “ anoji tolaá lo ish ”, “soy un gusano y no un hombre”. Y en otro versículo el Rey David dijo de sí mismo: “ haiti shafal veenai ”, “soy muy bajo ante mis propios ojos”. Así que ese sentimiento de ser como un gusano es un estado de bajeza existencial del alma, que es un fundamento muy positivo y necesario para nuestra habilidad de ser verdaderamente altruista hacia los demás y de servir a Dios con alegría.
La última de las cosas es el hisopo, es exactamente lo opuesto al cedro, el cedro es el árbol más grande y el hisopo es una planta pequeña. Entonces, estudiamos que si la persona era altiva y altanera, y arrogante como un cedro, tiene que rebajarse como el gusano y el hisopo, esof .
¿Por qué tiene al cedro como parte del remedio? Uno de los comentaristas dice que para poder ser inferior ante mis propios ojos, como el Rey David, tengo que recordar y siempre tener presente en algún lugar de mi conciencia, el conocimiento de que en mi esencia tengo ego y que tengo un súper-ego, y que tengo un ego exagerado, que provenían de estilo de vida anterior y ahora hago todo el esfuerzo posible para bajarlo, de bajarme. Y debido a que tengo esta exagerada expresión de ego, que fue la causa real de mi enfermedad, pero ahora tengo que hacerme como el gusano y el hisopo para poder superarla. Pero tengo que retenerla (la causa de la enfermedad) en mi conciencia. Esta es una de las interpretaciones de porqué se utiliza la madera de cedro como parte de los ingredientes de la purificación.
Otro comentarista dice que después que tuve éxito disminuyendo mi ego, en ocasiones puedo regresar y utilizar mi ego para bien, eso en jasidut se le conoce como hithafja , “dar vuelta”, transformar completamente el ego en una fuente de bien, pues a veces hay lo que es llamado anavá psulá , falsa humildad, que es humildad impura, negativa, aparenta humildad, pero no es para nada bueno.
Si alguien dice “no soy lo suficientemente bueno para salir y hacer una gran campaña para ayudar al prójimo, para ayudar a la comunidad, es algo enorme para mí, a eso se le conoce como “ anavá psulá” , “mala humildad”. En ocasiones la persona tiene un ego positivo y se dice a sí misma, voy a tomar la iniciativa y voy a esforzarme tremendamente, y Hashem, por supuesto, me ayudará si tomo la iniciativa, pero yo tengo que tomar la iniciativa. Y eso es usar su ego, que “yo lo puedo hacer”. Está utilizando su ego positivamente.
Entonces, estaa fue otra interpretación muy importante, que el etz erez , el árbol de cedro tiene que permanecer inclusive después, no está allí sólo para recordarte lo que fuiste en el pasado, sino que es algo que alude, frente a ti, delante de ti, a donde tienes que ir, que tienes que lograr para ser realmente grande en kedushá , en santidad, y ser capaz de hacer grandes cosas.
Así que en realidad aquí tenemos 3 fases que corresponden al paradigma el Baal Shem Tov llamado sumisión, separación y dulcificación. La sumisión es simplemente reconocer que tengo que disminuirme a mí mismo, disminuir mi ego. La separación es aludida a –en esa interpretación- que aunque disminuí mi ego, tengo que tenerlo presente pues es responsable de ser capaz de alcanzar shiflut , bajeza.
A veces se dice que la maldad ayuda y apoya al bien. La expresión en palabras del Baal Shem Tov es: “ hará kisé la tov ”, “la maldad es un trono para la bondad”, porque al compararme siempre con donde estaba antes, a donde voy y lo que soy, con la ayuda de Dios, de alguna manera ya comencé a elevar el ego. Hay algo sobre la presencia del etz erez , el árbol de cedro que representa la arrogancia y gasut haruaj , en el remedio que fue responsable de mi habilidad de llegar al shiflut . Es decir que tuve que haber estado enfermo para ser sano. Así que hay algo sobre la enfermedad que me hizo ser mejor que cómo estaba antes.
Pero después la máxima dulcificación, que es llamada la máxima hithafja , invertirlo y transformarlo en bien, es aquello que antes era malo, la arrogancia, ahora se convierte completamente, 100% un modo y una fuerza de trabajar y actuar con bondad en el mundo, que, una vez más, significa tomar una gran iniciativa para hacer grandes cosas.
Y la más grande iniciativa es que nosotros podemos traer redención al mundo, podemos traer al Mashíaj al mundo y podemos traer sanación al mundo. Y este es el proceso de sanación que esta descripto al inicio de parashá Metzorá .
PARASHAT METZORÁ – “EL LEPROSO”
“LOS 400 MUNDOS DEL DESEO”
http://www.youtube.com/watch?v=k-21Z6loM8U
La parashá de la semana, parashát Metzorá comienza [Levítico 14:2]
זאת תהיה תורת המצרע ביום טהרתו והובא אל הכהן
“ zot torát hametzorá veiom taharató, vehuva el hacohen ”
“Esta será la Torá del metzorá en el día de su purificación y es llevado al sacerdote”.
Se podría pensar que la palabra metzorá figura muchas veces en la Torá. Pero para gran sorpresa, esta palabra figura sólo una vez en toda la Torá, justamente al principio de esta parashá, zot torát hametzorá . En toda la parashá anterior, Tazría , donde están los principios de las leyes de la persona metzorá , no figura ni siquiera una vez la palabra metzorá, sino que dice tzarúa , pero no de esta forma como metzorá .
En todo el Tanaj hay otras 9 veces la palabra metzorá, o sea que en toda la Torá está 10 veces, siendo que en los 5 libros de Moshé sólo está 1 vez, zot torát hametzorá veiom taharató . Esto significa que hay algo esencial -aquí es el keter , la corona de las 10 apariciones- y en Keter el metzorá está puro, “ Esta será la Torá del metzorá” .
Sin embargo, hay quien dice que como esta forma gramatical metzorá figura sólo una vez en la Torá, aquí, este es el motivo de que Reish Lakish explica en la Guemará que metzorá es motzí ra , “dar mal nombre”. Y sólo si escribimos metzorá , con mem מ , se puede explicar así. Esta explicación de Reish Lakish es sobre este verso porque no hay otro donde figure de esta manera. Y hay quien dice también que resalta lo especial que hay en esta única vez que figura metzorá en la Torá.
Sea como sea, dijimos que esta es la única vez, y hay otras 9 veces metzorá en el Tanaj . Una de ellas es que el rey David maldice a Ioav, después que Ioav asesinó, derramó sangre suya. Derramó la sangre de Avner ben Ner, el ministro de defensa de Israel, y que quería unirse al rey David, y lo envidió por supuesto, porque él quería ser el ministro de defensa y lo mató. Entonces David lo maldijo “no te acerques a la casa de Ioav, es gonorreico y metzorá , etc”. Dicen los sabios que esta maldición con que David maldijo a Ioav, recayó sobre sí mismo, ¿por qué? Porque a partir de ese momento quedó en la cabeza de David la idea de vengarse de Ioav, matarlo. Y por cuanto que esa fue su intención y le ordenó antes de morir a su hijo el rey Shlomó, que cierre cuentas con Ioav, y así verdaderamente lo hizo. Por cuanto que tenía planeado dañar a Ioav no tenía que haberlo maldecido. Si quieres maldecirlo, maldícelo, y ya; quieres matarlo, hazlo, pero no se hacen las dos cosas al mismo tiempo. Y debido a que tenía en mente matarlo, su maldición regresó a sí mismo. ¿Cómo regresó la metzorá? No es que volvió, sino que así como maldijo a toda la casa de Ioav, a toda su simiente, también regresó a David y a toda su descendencia. Y por eso hubo un descendiente de los reyes de Iehudá, de los reyes importantes, Uziahu el rey, que se enfermó de tzaraat . Y también hay un motivo, por supuesto hizo algo para ser castigado con esta enfermedad, pero que el rey Uziahu haya sido castigado con esta enfermedad, así aprenden los sabios, es la maldición de David que volvió a sí mismo. Es decir que no se cumplió en Ioav, sino que recayó en la casa de David.
Entonces, ante todo aprendemos aquí una regla importante de educación, que si se quiere dar un castigo, Dios no lo quiera –a veces es necesario dar un castigo- está prohibido dar dos castigos. Así se puede aprender un fundamento de la educación. Si deseas hacer algo como dar un castigo, tiene que estar claro, como el Rebe anterior escribe en el libro “Reglas de Educación y Guía”, tiene que estar claro para el niño o al educando, el por qué del castigo, por qué es justo. A fin de cuentas tiene que sentir que el castigo era justificado. Así tiene que ser con el castigo que ayude. Pero es una regla importante no dar dos castigos. Como aquí, si quieres de una manera o de la otra, pero no las dos al mismo tiempo, dicho entre paréntesis.
¿Quién otro era metzorá en el Tanaj? En la Torá sabemos que Miriam la profetisa era metzoraat . ¿Quién era metzorá en el Tanaj? Era Naaman. Y también con Naaman sucedió
algo similar a la historia de David, que maldijo a Ioav y recayó sobre sí mismo. Naamán se enferma de tzaraat y va a Eliashá el profeta, quien realiza entonces uno de los prodigios más grandes. Le dijo tenía que sumergirse 7 veces en el Iardén (Jordán) y al final a duras penas cumple las cosas que le pidió el profeta, se sumergió e inmediatamente se curó, de una manera maravillosa y completamente extraordinaria, entonces con gran emoción vuelve hacia Elisha y le dice que a partir de ahora (era el comandante del ejército de Aram, no era judío) sólo acepto a Hashem, que hay un sólo Dios.
Entonces le quiere dar algo a Elishá pero este se niega. Tiene un alumno, Guejazi. El alumno desea el dinero, trasgrede los Diez Mandamientos, la regla general última, como estudiamos en extenso, lo tajmod , “no desearás”. Elishá no quiere recibir recompensa o pago por la curación. Entonces [el alumno] sigue a Naaman y le dice que si de todas maneras tiene algo para darle. Naaman con sumo placer le entrega el dinero y Guejazí regresa a Elisha. Elishá por profecía sabe lo que sucedió. Entonces le dice que la tzaraat de Naamán se te contagiará a ti y a tu simiente por siempre. Y así sucedió verdaderamente.
¿Qué vemos de estas dos historias? Que tzaraat es algo que puede transferirse, que puede cambiar de dirección. David maldice a Ioav y de repente vuelve hacia sí mismo. Aquí Naamán era metzorá , y se cura y de repente había algo “colgado del aire”, una tzarat condicional, que repentinamente se escapa de Naamán y también a causa del pecado de Guejazí se contagia a Guejazí. ¿Quién fue después metzorá ? Uziahu.
Hay una alusión muy bella, que estos últimos tres personajes del Na”j [los Profetas y las Escrituras] (sobre Miriam se relata en la Torá). Pero los 3 del Na”j que fueron metzoraim , Naamán, Guejazí [la tzaraat huyó de Naamán y llegó a Guejazí] y luego Uziahu en el que se cumple la maldición cuando David maldijo a Ioav. Las iniciales de los 3 es נגע , nega , que es el nombre de la llaga de la tzaraat en la Torá, “ nega tzaraat [Tihié baadam, “estará en el hombre”].
Entonces vemos que la nega aquí es el secreto de Naamán, Guejazí y Uziahu. Hay que meditar en estos 3 que conforman la alusión tan clara y dirigida de la nega , la llaga. Nega , está escrito en el Libro de la Formación, que así como “no hay en el bien más elevado que el placer [ ענג , oneg ], no hay en el mal más bajo que la llaga [ נגע , nega ]” . La señal es que esos 3 que forman la palabra nega están hundidos en el “no hay en el mal más bajo que nega ”, están hundidos dentro del mal. Salvo que en el caso de Naamán, por el mérito de que al final cumplió con la palabra de Elishá, que era para santificar el Nombre del Cielo, entonces la tzaraat se elevó de él. Pero Gajazí “ameritó”, entre comillas, que continúe en él, y así él se hundió, en vez de Naamán que estaba hundido en las profundidades del mal, ahora Guejazí se hunde en las profundidades del mal. De acuerdo a la Cabalá hay mucho que decir acerca de Guejazí. También los sabios dicen que por lo que hizo después, que levantó a los becerros de Ierovam en el aire por medio de brujería, y todo tipo de brujerías y otras cosas que hizo. Y en los libros de Cabalá está escrito acerca de sus reencarnaciones, que se relacionaba con “el hombre aquél”, etc. etc. Fue una historia para nada simple la tzaraat de Guejazí, y cómo se hunde en “no hay en el mal más bajo que llaga, nega ”.
Ahora, siendo que su opuesto es “no hay en lo bueno más alto que placer, oneg ”, indica que nega (llaga) es un oneg (placer) al revés. O sea que son los placeres del ser humano, es hundirse dentro del placer de este mundo.
Ahora, también Uziahu, que también quería ser sumo sacerdote, es también como una persecución obsesiva tras el placer. Está escrito que Cohen Gadol (el Sumo Sacerdote) es ahavá betaanuguim , “amor con placeres”. Pero este no es un asunto tuyo, eres un rey no un sumo sacerdote. Este fue el pecado de Uziahu. Ahora, que la tzaarat se le “burlaba” como en el aire, como dijimos, era la maldición de David a Ioav.
De todas maneras, todos ellos están hundidos en los placeres de este mundo. Esa es la llaga, la nega , y por lo tanto su rectificación es salir de eso y llegar al placer Divino, Oneg Elokí . Como dijimos del Sefer Ietzirá que “no hay en el bien más elevado que el placer [ ענג , oneg ], y en contraposición, no hay en el mal más bajo que la llaga [ נגע , nega ]”.
Y de aquí aprendemos que la parashá de la semana, la parashá Metzorá , es la purificación del metzorá . Como dijimos existe una sola vez la palabra metzorá, מצרע , en toda la Torá, que también la palabra metzorá suma 400, que es 20 al cuadrado, es un número perfecto, que alude a los 400 shekel kesef , ciclos de plata que se transfiere al vendedor de Abraham Avinu, que es Taf [400] almín dekisufin, ת עלמין דכיסופין , “los 400 mundos del deseo”. En Cabalá este número metzorá , 400, es el número del placer infinito de los justos en el Mundo por Venir.
400 ciclos de plata, 400 mundos del deseo, el placer Divino.
Que El Santo Bendito Es nos haga meritorios justamente en esta parashá, que toda la llaga mala se transforme en el placer sagrado, nega ra – oneg shelkedushá . Que todas las aguas amargas, malas, inferiores, se conecten todas y se transformen en aguas superiores dulces, en agua de la Torá, del interior de la Torá, y así se cumplirá “Y un manantial saldrá de la casa de la Casa de Dios, y alimentará el arroyo de Shitín”. Todos aquellos que están hundidos en la nega , en la estupidez [shtut] del arroyo de Shitín. Y el arroyo de Shitín pasará a ser “Y un manantial saldrá de la casa de la Casa de Dios” que endulzará todas las aguas del mundo.
VIDEOS GAL EINAI
Año 5782
BÉSEME CON LOS BESOS DE SU BOCA
Cabalá de la parashá Metzorá y Pesaj
Que me bese con los besos de su boca
Porque son mejores sus caricias que el vino.
Por el aroma de tus buenos aceites
como aceite derramado es tu nombre
por eso las jóvenes te han amado.
Atráeme, detrás de ti correré.
Me ha llevado el Rey a sus aposentos,
nos regocijaremos y nos alegraremos contigo.
Nos acordamos de tus cariños más que del vino.
Los rectos te aman.
Año 5781 y anteriores
VIVIR CON JASIDUT METZORÁ 5779
Shabat haGadol. Kimja dePisja
Leemos la Hagadá de Pesaj en la tarde del Shabat después de la plegaria de Minjá, para prepararnos a salir de Mitzraim todos juntos.
El Shabat anterior a Pesaj (que es el Shabat próximo) recordamos el milagro en que los primogénitos de Egipto luchan contra los egipcios para que dejen salir al Pueblo de Israel. Así cuando sigues al Moshé de la generación y cumples sus enseñanzas Hashem hace que todos, incluso tus enemigos, te ayuden a salir de tus limitaciones personales y te llenes de alegría y luz de redención. Y más todavía cuando difundes el mensaje del Jasidut y ayudas a salir a los demás a salir de sus problemas.
Después de más de 3 semanas de visitar a las comunidades de Gal Einai en México y Colombia, gracias al apoyo y la calidez que recibimos en cada lugar, regresamos con más fuerzas para difundir la Torá del Jasidut, y llevar la Cuarta Revolución a todas las naciones y traer al Mashíaj ya.
Kimja de Pisja : Harina para Pesaj
Como es bien sabido, es una gran mitzvá donar kimja de pisja para ayudar a las necesidades de las festividades de aquellos que lo necesitan.
Como en años anteriores, la organización Jasdei Itzjak de Gal Einai Israel, que acompaña a las familias durante todo el año, distribuye kimja de pisja, dinero y alimentos para el jag haPesaj.
Envía lo que salga de tu corazón, y así recibirás del Corazón grande y bondadoso del Creador.
LOS TESOROS DE ORO EN PESAJ Y EL AROMA DEL AZAHAR
5779
VIVIR CON JASIDUT METZORÁ 5776
La ley para el leproso en su purificación
ZOHAR PARASHÁ METZORÁ
TAZRIA – METZORÁ תַזְרִיעַ – מְּצֹרע
Meditaciones jasídicas
Sin contenido publicado
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VIDEOS GAL EINAI
Año 5783
Lectura de la Torá Tazría Metzorá:
EL NACIMIENTO DEL VARÓN Y LA PUREZA RITUAL
Rejovot Israel
Con el rabino Jaim Frim
Al principio de la parashat Tazría [Vaikrá 12:2] hay una guematria muy bella, las palabras:
אִשָּה֙ כִּי תַזְרִ֔יעַ וְיָֽלְדָ֖ה זָכָ֑ר
Isha kitazría veialdá zajar
“Una mujer que concibe y da a luz un varón”
Su guematria es 1305. Si tomamos a 1000 [elef, אלף] como alef, אלף, y שה = 305, entonces nos queda la palabra אשה, ishá, “mujer”. Es decir que toda la expresión “Una mujer que concibe y da a luz un varón” suma “una gran mujer”. ¿Qué nos dice esto según la Cabalá? Cuando decimos sólo ishá, “mujer”, se refiere a la matriarca Rajel, correspondiente al poder del habla en el alma, maljut-reinado, la principal.
También está Lea, el poder del pensamiento en el alma. Y hay una cuestión, la base fundamental de nuestro Maestro el Baal Shem Tov: unir el habla con el pensamiento. De tal manera que toda palabra que sacamos de nuestra boca tenga una intención interior, profunda, con apego a Dios. sigue aquí https://new.galeinai.org/estudios/parasha…
Año 5781 y anteriores
LA IMPUREZA DE LA LEPRA Y LA CALAVERA FLOTANDO
Parashá Tazría Metzorá 5781
Ética de los padres – Pirkei Avot 2: 6
Él [Hilel el Anciano] también vio una calavera flotando sobre el agua. Él le dijo:
“Porque ahogaste a otros, te ahogaste; y los que te ahogaron, ellos mismos se ahogarán”.
Texto completo PDF
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/499
Levítico Capítulo 12
1Dios le habló a Moshé, diciéndole
2que les hablará a los israelitas, refiriendo lo siguiente: Cuando una mujer conciba y dé a luz un varón, estará ritualmente impura durante siete días, tal como cuando está impura durante el tiempo de separación cuando tiene su período.
3Al octavo día, el prepucio [del niño] será circuncidado.
4Entonces, durante 33 días adicionales, tendrá un período de espera durante el cual su sangre es ritualmente pura. Hasta que este período de purificación esté completo, no tocará nada santo y no entrará en el santuario.
Levitico Capítulo 13
24[Ésta es la ley] cuando hay una quemadura sobre el cuerpo, y una mota rosa brillante o blanca aparece donde la quemadura ha sanado.
25El sacerdote la examinará, y si el pelo sobre la mota se ha vuelto blanco, y [la mota] parece haber penetrado la piel, es la maldición leprosa que brota sobre la quemadura. Puesto que es la maldición leprosa, el sacerdote la declarará impura.
26No obstante, si el sacerdote la examina, y la mota no tiene pelo blanco, y es un blanco apagado que no parece haber penetrado la piel, entonces el sacerdote la pondrá en cuarentena durante siete días.
27Al séptimo día, el sacerdote la examinará, y si ha aumentado de tamaño sobre la piel, el sacerdote la declarará impura, puesto que es la maldición leprosa.
PARASHÁ TAZRÍA METZORÁ Y UNA HISTORIA DEL BAAL SHEM TOV
7 días como las 7 semanas de la cuenta del Omer
Tazría :Levitico Capítulo 12
1 Dios le habló a Moshé, diciéndole
2 que les hablara a los israelitas, refiriendo lo siguiente: Cuando una mujer conciba y dé a luz un varón, estará ritualmente impura durante siete días, tal como cuando está impura durante el tiempo de separación cuando tiene su período.
3 Al octavo día, el prepucio [del niño] será circuncidado.
4 Entonces, durante 33 días adicionales, tendrá un período de espera durante el cual su sangre es ritualmente pura. Hasta que este período de purificación esté completo, no tocará nada santo y no entrará en el santuario.
Metzorá : Leviticus Capítulo 14
1 Dios le habló a Moshé, diciendo:
2 Ésta es la ley concerniente al leproso cuando es purificado y puesto bajo la jurisdicción del sacerdote.
VIVIR CON JASIDUT
Tazría Metzorá
Ajarei Mot Kedoshim
VIVIR CON JASIDUT 5778
https://www.youtube.com/watch?v=5064fR8XuCw
PARASHÁ TAZRIA METZORÁ – 5775 –
La Concepción de un varón y la Lepra
“Yo Soy para mi Amado”
Curar Nuestra Enfermedad General La única enfermedad discutida en la Torá que incluye las leyes correspondientes a sus manifestaciones y a su curación es tzaraat. Esto hace de ella la enfermedad arquetípica y que comprende a todas. Usualmente se traduce como “lepra”, aunque no está claro que se trate de la lepra común de nuestros días, pero de todas maneras tzaraat es explícitamente una enfermedad de la piel. Si podemos curarla, tendremos el poder, el conocimiento y la visión para curar todas las enfermedades, lo que constituye un signo de la llegada del Mashíaj.
Rectificar lo Negativo
Como aprendimos de nuestra meditación en la porción Vaikrá de la Torá, cada raíz de tres letras del idioma hebreo tiene seis permutaciones posibles. En este idioma hay sólo siete de esas raíces cuyas seis permutaciones tienen significado.
El antiguo maestro de la cabalá, rabi Abraham Abulafia meditaba sobre una palabra hebrea considerando las permutaciones de su raíz y contemplando el círculo de imágenes creado por dichas permutaciones. Notablemente, sin importar qué raíz, por lo menos una de las seis permutaciones tiene una implicación negativa, pero cuando esta connotación negativa es meditada como parte del círculo completo, el conjunto purifica y rectifica esta negatividad. Por otra parte, esta connotación negativa es necesaria para la rectificación del todo. El mismo hecho de que lo negativo sea necesario para completar el conjunto todo, rectifica la negatividad. Este principio del lenguaje hebreo se aplica a todos los fenómenos de la vida. Esto está bellamente ilustrado por nuestros sabios cuando nos enseñan que para que nuestras plegarias lleguen a Di-s, el espectro completo del pueblo judío, desde el más justo hasta el menos, debe estar incluido en nuestras plegarias.
TORAT HANEFESH 5777
