En honor al iahrzeit de Rebe Simjá Bunim de Peshisja
En el ieohrzait del Rebe Simja Bunim de Peshisja el 12 de Elul de 5779-2019, HaRav Ginsburgh enseñó por teléfono la primera sección del comentario Ramataim Tzofim sobre el Tana Devei Eliahu. Este comentario fue escrito por Rabi Shmuel de Shinova, estudiante y asistente de Rebe Bunim, quien abre su comentario con una cita directa suya. La primera frase del Tana Devei Eliahu compara la expulsión de Adam el primer hombre del Jardín del Edén con el divorcio de una mujer y Rabi Bunim explica que, sorprendentemente, tanto Adam como la mujer conservan su nombre original incluso después del divorcio.
Para explicar las palabras de su maestro Rabi Shmuel explica el secreto del divorcio y la preocupación por el bienestar de la mujer que se encuentra en él. También compara el divorcio con el exilio, la expulsión del pueblo de Israel de su tierra y una referencia real a la conexión de la mujer con la Torá.
En una segunda parte que se publicará por separado Rabí Shmuel explica en profundidad la intención de su maestro respecto al pecado de Adam, al tiempo que explica la esencia del pecado (conciencia del ser separada) y la esencia de su rectificación (servicio físico a Dios que provoca un ascenso a alturas espirituales, sin dejar de vivir en la realidad mundana, como el nivel alcanzado por el propio Elías el Profeta). En la segunda parte Rabí Shmuel también toca un principio fundamental de la Torá del Rebe Bunim: “lo literal es la esencia del secreto”.
Además de ser publicado en el aniversario del fallecimiento de Rebe Bunim, providencialmente también se relaciona con nuestra porción semanal de la Torá, Ki Tetzé, en la que aparecen las leyes del divorcio.
Rabí Simja Bunim: el Gozo de la comprensión
En honor al iahrzeit de Rabí Simja Bunim de Peshisja, el 12 de Elul, aprendamos algo de él que se trae al comienzo del comentario Ramataim Tzofim sobre el Tana Debei Eliahu. Este comentario fue escrito por Rabí Shmuel de Shinova y su título alude a su nombre Shmuel, ya que el profeta Shmuel (Samuel) era “de Ramataim Tzofim”.[1] Su comentario incluye enseñanzas de la más amplia variedad de tzadikim, comenzando con su Rebe, Simjá Bunim, quien es el principal, y otros, algunos de los cuales fueron sus maestros. También trae al Alter Rebe, a quien se refiere como Rabí Zalman de Liadi o simplemente “el Rav”.
Tana Debei Eliahu comienza con una interpretación del versículo: “Y expulsó a Adam “[2] (וַיְגָרֶשׁ אֶת הָאָדָם):
“Y expulsó a Adam”: esto enseña que el Santo, Bendito Es se divorció de él [Adam] como [uno se divorciaría] de una mujer.
Ramataim Tzofim comienza su comentario con las palabras del Rokeaj , que todo autor debe insinuar su nombre al comienzo de su libro. Un excelente ejemplo que señala es que la guematria de la palabra “Y expulsó” (וַיְגָרֶשׁ) es exactamente la misma que ” Tana Debei Eliahu ” (תַּנָּא דְּבֵי אֵלִיָּהוּ). Ahora, observemos que las siguientes dos palabras en el versículo, “el hombre” (אֶת הָאָדָם), tienen la misma guematria que “Simjá Bunim” (שִׂמְחָה בּוּנֶם), el Rebe de Ramataim Tzofim.
Al Vidente de Lublin, el primer Rebe del Rebe Simjá Bunim le gustaba decir de él que “Su nombre es alegría [Simjá] y difundirá alegría en el mundo”. Bunim puede interpretarse como relacionado con la palabra “comprensión”, biná (בִּינָה), “La madre de los hijos está alegre” (אֵם הַבָּנִים שִׂמְחָה). El segundo Rebe de Rebe Simja Bunim fue el Santo Yid (Rebe Iaacob Itzjak de Peshisja). Su relación recordaba a “dos amigos que nunca se separan” – que describe la relación entre las sefirot de sabiduría y comprensión. El Santo Yid también significa la sagrada iud (י), la primera letra del Nombre esencial de Dios, Havaiá, correspondiente a la sefirá de sabiduría. Por lo tanto, él era el punto de sabiduría y Simjá Bunim era su expansión a través de la alegría y la comprensión. El iahrzeit de Simjá Bunim, el “12 de Elul” (יב אֱלוּל), cuyo valor es 474, también es igual a “conocimiento”, daat (דָּעַת), el secreto de “Si no hay conocimiento, no hay comprensión; si no hay comprensión, no hay conocimiento”.[3]
Aunque “la madre de los hijos está feliz”, describe la sefirá de entendimiento, está escrito que “de ella [entendimiento] surgen los juicios”. Desde la dimensión externa de comprensión hay algún surgimiento de juicios. Por lo tanto, todos los juicios necesitan ser elevados y dulcificados en su raíz, la raíz de la bondad amorosa, que es el aspecto interno del entendimiento – la alegría. Como veremos, es de hecho Rebe Bunim quien endulza el secreto de la expulsión del hombre del Jardín del Edén y su comparación con el divorcio de una mujer.
Preservando los nombres incluso después del pecado
Sobre las primeras palabras del Seder Eliahu Raba, que vimos anteriormente, el Ramataim Tzofim escribe:
[A] Habla del nivel del primer hombre. Y como escuché en nombre del santo Alter Rebe, Rabí Simjá Bunim de Peshisjá, la interpretación es que incluso después del pecado, fue llamado Adam.
Hay cuatro nombres dados al hombre en la Torá[4]: Adam (אָדָם), Ish (אִישׁ), Guever (גֶּבֶר), Enosh (אֱנוֹשׁ). “Adam” es el nombre más elevado, el nombre de la virtud, y “Enosh” es el más bajo de los nombres. Por lo tanto, habría pensado que después del pecado sería apropiado llamarlo “Enosh“, para cambiar su nombre, indicando un cambio en su esencia. Antes del pecado, la estatura del primer hombre era de un extremo al otro del mundo, y después de él quedó completamente disminuida y sólo medía cien codos de altura,[5] revelando una esencia completamente diferente (como aprendimos recientemente,[6] que el estado de realidad anterior al pecado de Adam y Eva también se refiere al estado que precedió a la contracción [ tzimtzum], mientras que el estado de la realidad después del pecado representa el estado después de la contracción), lo que debería haberse expresado en un cambio de nombre. Pero, dice Rabi Bunim, su nombre – que indica su esencia – sigue siendo “Adam”. Así como Adam dio nombre a todos los animales y bestias, Dios le dio un nombre: “Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza”, el nombre supremo del acto de la creación, y ese nombre sigue siendo suyo. Adam (אָדָם) es igual a 45, el valor del nombre má (מה), que representa el relleno alef del Nombre esencial de Dios Havaiá (יוד הא ואו הא), asociándolo con el Mundo de la Rectificación (עוֹלָם הַתִּקּוּן). Esto añade aún más sorpresa y asombro de que el pecado, que lo sacó del Mundo de la Rectificación cuya cualidad esencial es la anulación ante Dios, no hubiera sido motivo suficiente para referirse a él con un nombre diferente. Sin embargo, aparentemente, permanece con el nombre “Adam” incluso después del pecado porque todavía tiene algún aspecto de anulación, como lo alude la frase pronunciada por Moisés, “y nosotros somos nada (וְנַחְנוּ מָה)[7] “.
Ahora el Ramataim Tzofim escribe:
Como si a una mujer todavía se la llamara “mujer” después del divorcio.
De aquí se implica que existe la presunción de que después de un divorcio, a una mujer se le debe llamar con otro nombre, no “mujer” (אִשָּׁה). ¿Por qué? Como explicará, implica que la palabra “mujer” sugiere una mujer casada, ya que la derivación de la palabra según la Torá es “porque ella fue tomada del hombre (אִישׁ)”, la esposa de un hombre.
El Midrash aquí compara entre la expulsión del primer hombre del Jardín del Edén y el divorcio de una mujer, y Rabí Bunim infiere que tanto en el hombre como en la mujer existía la presunción de cambiar el nombre después del divorcio, pero el nombre fue sin cambio.
“Israel ha pecado”
La fuente aparente del dicho de Rabi Bunim, que no aparece aquí es “Israel ha pecado”[8] (חָטָא יִשְׂרָאֵל), sobre el cual los sabios dicen: “Un israelita, incluso si peca, sigue siendo un israelita”[9] – no desciende de ser descrito como parte de “Israel” al nombre relativamente más bajo de “Iaacob”, como era de esperar.
La frase “Israel pecó” aparece en referencia al Ajan bíblico, quien profanó el botín prohibido de la guerra con el Ai y, sin embargo, sigue siendo Israel. El hecho de que un judío sigue siendo judío independientemente de su conducta es el principio fundamental del Jasidut. Se relaciona con el versículo “Porque no desechará al desterrado”[10] que mencionará; el núcleo esencial de Israel siempre permanece intacto. La conexión entre la retención del nombre “Adam” y la retención del nombre “Israel” se alude en la declaración de los sabios: “Tú eres llamado Adam y las naciones del mundo no se llaman Adam”.[11]
La idea que se presenta aquí es que la preservación del nombre surge del poder de regresar al estatus original, e incluso de elevarse por encima de él: el secreto del “descenso en aras del ascenso”. La innovación es que el ascenso al final no abandonará la realidad mundana. Cuando alcance su objetivo final, el hombre merecerá poder experimentarse a sí mismo tanto “fuera de la realidad” como “dentro de la realidad”. Recientemente aprendimos en un artículo de Rebe Hilel de Paritch que el argumento de la serpiente edénica era que Adam y Eva estaban experimentando la realidad sólo desde “afuera”, y quería (tentarlos para ello) traerlos al mundo. Él tuvo éxito. Quizás no hayamos explicado esto, pero el propósito de nuestro ascenso espiritual es regresarnos a donde estaba Adam, experimentando la realidad desde “afuera”, pero al mismo tiempo, sin perder la experiencia “en la realidad”. Estar “dentro y fuera de la realidad” (in welt, aus welt) es un resumen del Jasidut del Ba’al Shem Tov en una frase. Este poder se expresa en el hecho de que el nombre sigue siendo el mismo incluso después del pecado: “Israel ha pecado”.
Divorcio en aras de la rectificación
Para explicar las palabras de su maestro, Rebe Bunim, el autor de Ramataim Tzofim comienza con una explicación de divorcio. Lo que dice es conmovedor y muy relevante para nuestra generación. Habla de la igualdad de la mujer, el amor de una mujer y la rectificación de la mujer, por eso nos gusta citarlo,
Y para entender el asunto a mi mejor entender, parece que la esencia del divorcio es en beneficio de la mujer y para su rectificación,
Él escribe aquí que el marido que se ve obligado a divorciarse de su esposa según la Torá la está liberando. En el fondo, éste es el secreto del exilio: Dios expulsa al pueblo judío de su tierra (“A causa de nuestros pecados fuimos exiliados de nuestra tierra”), pero al hacerlo, Él en realidad nos libera, ya que nos libera de un yugo externo, ya que sentimos el yugo de la Torá y los mandamientos cuando estábamos en nuestra tierra, lo que nos llevó a rebelarnos contra Dios y a rechazar Su Torá. Es difícil decir esto, pero al exiliarnos Dios nos lleva de la esclavitud a la libertad. Dios sacrifica la cantidad de mandamientos prácticos que podemos cumplir,[12] para permitir el fortalecimiento de la cualidad interior de nuestra fe, lograr una verdadera adhesión a Dios y servirle con abnegación. Sólo en el exilio se puede merecer servir a Dios en verdad, en aras de Dios, no para recibir una recompensa, con una auténtica libertad de la inclinación maligna del “servicio egoísta” (como nos enseñó nuestro maestro el Baal Shem Tov, que, para beneficiar a otro judío, ¡siempre estaba dispuesto a renunciar a toda su porción en el Mundo Venidero)!
Divorcio por la fuerza (antes de Rabeinu Gershom)
¿De dónde saca el autor que el divorcio es específicamente en beneficio de la mujer?
Porque [según la Torá escrita] un hombre puede casarse con varias mujeres y puede divorciarse de cualquier mujer [con la que se haya casado] con un guet, incluso en contra de su voluntad y no sopesamos su opinión en absoluto, ni siquiera rabínicamente. Es sólo por la prohibición de Rabeinu Gershom [que está prohibido casarse con más de una mujer y divorciarse de ella contra su voluntad]. Y esto parece contradecir la razón. Por lo tanto, debe ser que el divorcio está destinado a la rectificación de su alma y de su cuerpo, aunque ella no lo entienda, y el Santo Bendito Es, planea asegurarse de que ningún alma sea desechada.
Según la ley básica, una mujer puede divorciarse contra su voluntad – algo que parece contradictorio con la razón, que dictaría que, así como una mujer se casa sólo cuando quiere, así debería divorciarse sólo según su voluntad. Por tanto, debemos decir que el divorcio es específicamente para beneficio de la mujer, en cuerpo y alma, aunque ella no lo entienda. El Santo, Bendito Es, que se preocupa por su beneficio, autorizó el mandamiento del divorcio en la Torá, y permite que se haga incluso en contra de su voluntad, cuando ella no comprende que el marido que se divorcia de ella en realidad la está beneficiando.
El autor señala que esta es la ley básica, mantenida tanto por la Torá escrita como por los rabinos, hasta el decreto de Rabeinu Gershom de que uno no puede divorciarse de su esposa contra su voluntad y que uno no puede casarse con más de una mujer. Originalmente, se pretendía que su decreto durara sólo hasta el final del quinto milenio (hacia el 1240 EC.) y su ámbito de aplicación se limitaba principalmente a los judíos asquenazíes. Sin embargo, la regla entre todos los judíos hoy es adherirse al decreto de Rabeinu Gershom, incluso hoy, cuando nos acercamos al final del sexto milenio.
Rabeinu Gershom es conocido como “la luz del exilio”, meor hagolá (מְאוֹר הַגּוֹלָה), una connotación que nadie más tiene. La razón de esto es que él iluminó nuestro exilio con sus dos decretos sobre el hombre y la mujer. El hombre y la mujer simbolizan al Santo Bendito Es y a la Congregación de Israel, y lo que es decretado abajo Dios debe cumplirlo arriba. Debido a que cada judío, en lo más profundo de su ser, “no quiere ni puede ser separado de Dios”, en esencia ningún judío acepta divorciarse de Dios. Por lo tanto, pase lo que pase, sea cual sea el estado que alcancemos, no importa cuán bajo caigamos, el Santo, Bendito Es no puede divorciarnos contra nuestra voluntad. Por el contrario, si Dios dice, por así decirlo: “Está bien, me casaré con otra persona [es decir, con otra nación]”, no puede, porque Él tiene prohibido tomar otra esposa además de Su primera esposa – es decir, nosotros, el pueblo judío. Por lo tanto, la proscripción de Rabeinu Gershom sostiene nuestra relación con Dios durante el exilio, hasta la venida del justo redentor, rápidamente en nuestros días.
La fuerza vital de la mujer
Para explicar cómo el divorcio beneficia a la mujer, el autor establece primero un gran principio, a la luz del cual parecería que el divorcio no debería haberse permitido:
Porque la mujer no tiene vida, ni en cuerpo ni en alma, sino de su marido, y si es rechazada por su marido por cualquier motivo, se encuentra apegada a la impureza.
Para usar la nomenclatura cabalística, marido y mujer corresponden a la unión de Ze’er Anpin y Nukva, y la separación de la Nukva (reinado) de Ze’er Anpin (belleza- tiferet) se describe como un cercenamiento de los brotes, algo realizado por Elisha ben Avuiá -causando que los “pies de Nukva desciendan hasta la muerte”. Por lo tanto, reinado (Maljut) en sí mismo es llamado el “árbol de la muerte”[13] ). La Nukva, es decir, lo femenino, debe estar conectada con Ze’er Anpin, lo masculino. Considerando esto, escribe aquí algo muy hermoso:
Por lo tanto, él [un esposo] debe amar a su esposa como a su cuerpo para poder apegarla a la vida.
El marido no sólo ama a su esposa, sino que su amor por ella es el mayor beneficio, el acto de bondad más significativo hacia ella (por lo tanto, el amor es el aspecto interno de la bondad) – a través de su amor le da vida. A la luz de esto, el versículo “Ver la vida con la mujer que amas”[14] se explica de la siguiente manera: si amas a una mujer, atraes fuerza vital hacia ella; el valor promedio de cada letra en vida, jaim (חַיִּים), 68, es bueno, tov (טוֹב), 17, en alusión a otro verso, “Quien ha encontrado una mujer, ha encontrado el bien”.[15]
La conexión de la mujer con la sabiduría suprema
Cuando entendemos que una mujer recibe vida del amor de su marido, podemos entender por qué la Torá da un mandamiento que guía cómo separarse en el caso en que, Dios no lo quiera, el marido deja de amar a la mujer. En primer lugar, se puede entender que si el marido no ama a su esposa como a su cuerpo, la está privando de la vida, y si hay una razón real para esto (como explicará el Ramataim Tzofim) y no se puede corregir, es necesario ofrecer la posibilidad de separación. En segundo lugar, se entiende que la Torá debe dar instrucciones detalladas sobre cómo divorciarse sin, Dios no lo quiera, que se corte por completo la vida de la mujer. Este es el punto que explicará ahora:
Ella no se separa de él excepto mediante un guet, que es llamado un “libro”.
El mandamiento del divorcio es “Y le escribirá un libro de corte”[16],vecatab la sefer critut (וְכָתַב לָהּ סֵפֶר כְּרִיתֻת).
Coloquialmente, el documento de divorcio se llama guet (גֵּט). Pero en la Torá se le llama “un libro”. Como escribe Maimónides, antes de la entrega de la Torá, tanto el contraer matrimonio como el abandonarlo no estaban regidos por condiciones y límites; todo el orden de los esponsales y el divorcio se estableció sólo después de la Entrega de la Torá. El autor de Ramataim Tzofim agrega que la entrega del “libro” del hombre a su esposa es similar en sí mismo a la entrega de la Torá (y se mencionan similitudes entre un guet y un rollo de la Torá):
Y en muchos sentidos, esto [entregar el documento de divorcio] es similar a la Entrega de la Torá en si, y por esto ella está ligada a la Torá en la sabiduría suprema y en el intelecto todo-inclusivo.
Si la mujer se separa por un momento de su fuente de vida que le proporciona su marido, inmediatamente cae en el apego a fuerzas impuras. Pero cuando el hombre se divorcia de ella con un documento de divorcio, un “libro de corte”, no hay ni siquiera un momento en el que ella esté en estado de separación, porque en el momento en que deja de ser su esposa, queda conectada a la Torá, recibiendo la Torá. La entrega del guet es para ella como la entrega de la Torá y ella se conecta con la Torá, que es, como él la describió aquí, la “sabiduría suprema” – “La Torá emerge de la sabiduría” – y es el “el intelecto todo-inclusivo”, sejel hacolel (שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל). La gematría de “intelecto todo-inclusivo” (שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל) es 441, también el valor para “verdad”, emet (אֱמֶת) – es el punto de verdad, y como dicen los sabios, “no hay más verdad que la Torá”, ein emet tela Torá (אֵין אֱמֶת אֶלָּא תּוֹרָה), y “Moisés es verdad y su Torá es verdad” ((מֹשֶׁה אֱמֶת וְתוֹרָתוֹ אֱמֶת). En el momento en que la mujer se divorcia, se casa con el intelecto inclusivo de la sabiduría suprema de la Torá.
Matrimonio, divorcio y verdadera compatibilidad
La conexión que la mujer divorciada hace con la Torá también sirve como preparación para su próximo matrimonio:
Y de ahí su corrección de que puede casarse y conectarse con su verdadero cónyuge.
La Torá proporciona a la mujer el respaldo espiritual y la rectificación que necesita durante el tiempo que está divorciada, para que pueda encontrar la verdadera alma gemela que más le convenga. La palabra “verdad” (אֱמֶת) se compone de las mismas letras que la palabra “gemelo”, teom (תְּאֹם), que indica el nivel más elevado de vínculo matrimonial entre dos personas. Al final resultó que, el primer marido que se divorció de ella no era su gemelo – no eran compatibles, como se dice hoy. Una verdadero matrimonio es verdad y uno puede merecer encontrarlo en virtud de la Torá verdadera.
¿Cómo sabemos que el primer marido no era la verdadera pareja de la mujer? El autor explica aquí que el divorcio no fue simplemente el resultado de conflictos domésticos, que surgen del mal corazón del marido, porque en ese caso el tribunal habría tomado medidas para restablecer la paz doméstica y evitar el divorcio.
Porque él [el marido que se divorcia] ciertamente no es su pareja ya que quiere divorciarse de ella. La Torá no habló de los muertos, Dios no lo quiera, que se divorcian a causa de la mala inclinación, Dios no lo quiera.
Aquel que se divorcia debido a su inclinación al mal es llamado “muerto” (como relatan los sabios que “a los malvados, ya durante sus vidas se les llama ‘muertos'”), y “la Torá no habló de los muertos”. Para explicar esto más, el autor amplía varios aspectos que existen en los divorcios justificados según la Torá:
Por un lado, el divorcio sancionado por la Torá puede ocurrir incluso si el marido no encontró en su esposa “un aspecto lascivo” que requiera el divorcio o despierte repulsión, pues según Rabi Akiva el divorcio es una posibilidad, “incluso si él [ el marido] ha encontrado otra [mujer] más bella que ella”:
Lo que dijeron los sabios en Guitin, que “incluso si él no encontró en ella un aspecto lascivo, sino que encontró otro…”, debe entenderse de la manera explicada por el Or HaJaim en la parashat Ki Tetze con respecto a la hermosa doncella.
El Or HaJaim explica el secreto de “la bella doncella” con respecto a la raíz del alma (y esto también se explica en detalle en Likutei Torá[17] ). La aparente lujuria física y la atracción que un guerrero siente por la hermosa doncella hecha prisionera en la batalla proviene de una verdadera conexión del alma entre los dos, y no solo del deseo físico. De manera similar, con respecto a las leyes de divorcio, que también aparecen en la parashá Ki Tetze (que comienza con la ley de la bella doncella), está la cuestión de la verdadera conexión del alma entre un hombre y una mujer. Así, cuando el divorcio es el resultado de que el marido siente que ha encontrado a alguien que le atrae más que su esposa – y por supuesto estamos hablando aquí de una conexión verdadera, cuando el marido está absolutamente libre de sospechas de atender a su inclinación al mal (un hecho muy raro en realidad) – tal divorcio y un posterior matrimonio con otra mujer también atestiguan una verdadera unión entre los dos, a diferencia de la conexión entre el hombre y su primera esposa.
Sin embargo, aunque el divorcio permitido por la Torá surge de una falta de verdadera compatibilidad entre la pareja, el primer matrimonio también fue ordenado desde el Cielo, y hay dolor por la separación de los dos a través de su divorcio:
Por eso, los sabios dijeron que el altar derrama lágrimas sobre él [la separación].
Divorcio y nuevo matrimonio
Y tan ciertamente como su pareja es del cielo, también lo es el divorcio.
Así como Dios une a las parejas en sus primeros esponsales, así es Él quien trae el divorcio. ¿Por qué la Providencia Divina decretó que una mujer se casaría con alguien que eventualmente se revelaría como la pareja equivocada para ella – no su verdadera pareja? Al parecer, el proceso provoca alguna rectificación puntual en su vida. De hecho, no son sólo los matrimonios que terminan en divorcio los que se orientan hacia este fin. Está escrito que incluso una propuesta de shiduj [búsqueda de pareja] que nunca se materializó produce alguna rectificación. En una descripción muy colorida, Rebe Najman nos dice que cada matrimonio es una propuesta realizada por un ángel en particular, y un matrimonio que ha llegado al matrimonio general es enteramente de Dios, por lo tanto, cada propuesta trae consigo una rectificación, aunque el hombre propuesto no sea su verdadera pareja; esa es la razón por la que la Divina Providencia así lo decretó.
En efecto, así como hubo una cierta rectificación que se logró mediante el matrimonio, también hay una rectificación que ocurre mediante el divorcio, y al final sirve de preparación para el verdadero matrimonio que vendrá después:
Por lo tanto, de hecho, le sirve a su rectificación de por vida al conectarla [con el divorcio] a la Torá de la cual emergen todos los detalles. Y por eso esto se hace específicamente con un “libro de corte”.
El divorcio proporciona a la mujer una rectificación para toda la vida al vincularla con la Torá, el “libro” al que se alude en el concepto de “el libro del corte”. Vemos aquí que el vínculo con la Torá actúa como un intermediario. Inmediatamente después de recibir el divorcio, sin demora, la mujer se conecta con la Torá, con el propósito de casarse con su verdadera pareja. La conexión de la mujer con la Torá, “la sabiduría suprema”, sirve como el estado intermedio de la nada (“la sabiduría emerge de la nada”) que conecta ambos dos estados del ser. Es la conexión con la Torá la que preparó el escenario para el surgimiento de su verdadera pareja, como el surgimiento de la creación ex nihilo – la existencia desde la nada. La Torá es todo-inclusiva (“el intelecto todo-inclusivo”, como se señaló anteriormente) a partir del cual emergen todos los detalles específicos. Sin embargo, este estado todo-inclusivo aparece como un estado de nada en relación con todos los detalles que surgirán de él pero que aún no están identificados en él. Al final, de la conexión general con la Torá en el divorcio, la mujer obtendrá el detalle que le conviene para su verdadero matrimonio.
La estrecha transición entre estar divorciado y estar conectado con la Torá que conduce a un segundo matrimonio se alude aún más en las palabras de la Torá: “Ella saldrá [de su primer matrimonio]… luego se [casará]”. Incluso si lleva tiempo hasta que la mujer encuentre su segunda y verdadera pareja, las palabras de la Torá implican que espiritualmente esto sucede de inmediato, porque ella inmediatamente se conecta y vincula con la Torá:
Por lo tanto, dijeron nuestros sabios, “su divorcio se yuxtapone a su matrimonio”, [18] específicamente en el momento de dejar su matrimonio, ella adquiere su futuro matrimonio, siempre y cuando estuviera incluida y conectada con la Torá y la sabiduría suprema.
[1] 1 Samuel 1:1
[2] Génesis 3:24
[3] Avot 3:17
[4] Veáse Haiom iom para el 4 de Elul.
[5] Bereshit Rabá 12:6.
[6] Shiur del 15 de Av 5780 (impreso en Nifla’ot para Shoftim 5780). Véase el ensayo de Rebe Hilel de Paritch, LeDavid HaShem Ori VeYishi.
[7] Éxodo 16:7-8
[8] Iehoshua 7:11
[9] Sanhedrin 44a
[10] 2 Samuel 14:14
[11] Ievamot 61a
[12] Dado que la mayoría de ellos se aplican sólo cuando la mayoría del pueblo judío reside en la Tierra de Israel.
[13] Véase Zohar 1:35b.
[14] Eclesiastés 9:9.
[15] Proverbios 18:22
[16] Deuteronomio 24:1. El valor de estas palabras es 1833, o 3 veces “Torá” (תּוֹרָה) y 13 veces “mitzvá” (מִצְוָה). Las palabras “Libro de corte” (סֵפֶר כְּרִיתֻת) son igual a1370, o 10 veces la constante de estructura fina, 137, también conocida sorprendentemente como la “constante de acoplamiento” de la fuerza electromagnética, que es responsable de “adherir” las partículas juntas.
[17] Likutei Torá de Rabi Shneur Zalman de Liadi , Ki Tetze , 34c y sig.
[18] Kidushin 41a
