El día más sombrío de todo el calendario judío es Tishá BeAv, el noveno día del mes de verano de Av. Una larga serie de desastres nacionales, desde la destrucción del primer templo hasta la expulsión española, se identifica históricamente con esta fecha. Además, en todas las generaciones este día ha sido considerado como la esencia de todo duelo nacional, y las oraciones de lamentación de Tishá BeAv recuerdan no solo los eventos que ocurrieron ese día, sino también la historia de los sufrimientos de nuestro pueblo a lo largo de todo el mundo. su exilio. Sin embargo, el foco del duelo es la destrucción del Templo, tanto el comienzo como el símbolo de todo lo que ocurrió a partir de entonces.
Para el pueblo judío, el Templo era el único lugar para el servicio a Dios de forma completa. Era el centro reconocido por todos los Hijos de Israel, sin importar cuán dispersos estuvieran. De hecho, el Templo fue el único lugar sagrado reconocido por el judaísmo.
Una Pérdida de Dirección
Mientras existe el Templo, hay una dirección y un significado para el fluir y la dirección de la vida. La destrucción del Templo privó al pueblo judío del eje central alrededor del cual giraban sus vidas y hacia el cual se dirigían todas las demás expresiones de vida. Desde que fue destruido, el pueblo judío carece de ese eje central necesario para orientar su vida religiosa y nacional y su propia existencia como organismo nacional. Por lo tanto, la destrucción del Templo no solo fue metafísica, sino también histórica y realmente “la remoción de la Shejiná” (la Presencia Divina) de Israel, “el exilio de la Shejiná”.
Las comunidades remotas de Israel, que antes tenían un centro hacia el cual se dirigía toda su vida, de repente ya no se encontraban en un estado de mera ausencia temporal (que eventualmente terminaría), sino, en un sentido más profundo, en el exilio, bajo el yugo de la “esclavitud extranjera” en todos los países, incluso en la tierra de Israel. Por lo tanto, los sufrimientos de Israel son diferentes a los registrados en la historia de cualquier otra nación. La destrucción del Templo fue la “expulsión de la Presencia Divina” de Israel, y todos los sufrimientos posteriores de Israel se entienden como una mera repetición de ese mismo evento, una pérdida que siente continuamente un pueblo que carece del centro de su ser.
Todos nuestros sufrimientos son cualitativamente iguales: la nación no está unificada por un solo centro, sino que está dividida en partes separadas y sujeta a daños continuos. Por lo tanto, en el transcurso de las generaciones, todos los días de luto que conmemoraban aflicciones y sufrimientos particulares fueron cancelados y Tishá Be Av se convirtió en un día de gran luto que lo abarca todo.
Destrucción y redención
La enseñanza de los sabios de que el Mashíaj nace en Tishá Be Av, en el mismo momento de la Destrucción, es clave para comprender un aspecto del problema de la destrucción y la noción de redención. Para que tenga lugar la redención, la reparación de las diversas destrucciones individuales por sí sola es insuficiente. Incluso si todo el pueblo de Israel regresara a su tierra, esto sería insuficiente para la redención de la Destrucción. Además, incluso la construcción del Templo en sí misma no pudo reparar lo que había sido dañado en el transcurso de las generaciones.
Solo el Mashíaj, quien traerá la redención al mundo en un plano superior y de una manera más completa que nunca antes posible, puede deshacer la Destrucción. La redención no es simplemente un regreso a la situación como existía anteriormente. La restauración es solo una pequeña parte del plan de redención. La redención del pueblo judío debe ir acompañada de un cambio cualitativo que afecte al mundo entero. Solo una redención que se eleva por encima de los sufrimientos de dos mil años, que lleva al pueblo judío – y al mundo entero – a un nivel más alto de existencia, solo esto es la reparación total por la Destrucción.
~ Adaptado de “Tishá Be Av: Destrucción y redención”, por el rabino Adin Even-Israel Steinsaltz zt “l, cortesía de Aleph Society, Inc.