KI TISÁ כִּי תִשָּׂא
Éxodo 30:11 – 34:35 Haftara: Ezekiel 36:16-36
PARASHÁ KI TISÁ
Un salto equidistante de “Dios es uno” en letras 5
Rectificación del Pecado del Falso Liderazgo. 10
El Becerro o las Alhajas del Tabernáculo 11
El Sentido Rectificado del Equilibrio 11
La historia de la impulsividad 13
Desde la disolución al arrepentimiento 18
Explicación Jasídica del Versículo Shemot 34:10 24
Videos Rabino Itzjak Guinsburgh 31
Parashat Ki Tisá, 18 de Adar 5773 – Ierushalaim 38
Anáh, el Anáh que inventó los híbridos 39
Ahora, el Rambán y otros explican que Anáh era un gran científico. 39
LA RECÁMARA DEL REINO DE ISRAEL 40
Pedirle a Hashem que Recuerde para qué Creó el Mundo 40
La Lengua y el Dinero Sagrados 43
2 – LA RECÁMARA DE LAS MATEMATICAS 44
La gracia en la ubicación de la gracia 44
EL CENSO DEL PUEBLO DE ISRAEL, LA MONEDA DE FUEGO, 47
EN EL CENSO CUENTA CON MONEDAS Y NO HABRÁ PLAGA 49
…y fue en los días de Ajasverosh 50
Y cuando elevaban la vasija de agua 50
Después del Pecado el Censo al Pueblo de Israel 51
Distintos niveles de Placer 52
Las Cuatro Parshiot antes de Pesaj 53
Meditaciones jasídicas
Año 5783
PARASHÁ DE LA SEMANA
KI TISÁ
FUEGO Y AGUA
La fuente de cobre con el agua con la cual los sacerdotes se lavaban las manos y los pies antes de servir en el Tabernáculo se colocaba entre el altar del patio y el Santuario. El altar sobre el cual se colocaban y quemaban los sacrificios representa el fuego del servicio Divino, es decir, la oración, que tiene como objetivo elevar nuestras almas animales, nuestro yo inferior.
Dentro del Santuario había otro altar, el altar de oro sobre el que se quemaba el incienso, que representaba el fuego de la Torá y su dimensión interior, como en la famosa frase pronunciada por el gran sabio de la Torá Rabí Shimon bar Iojai “Yo ardo con un solo fuego”. Así, en su ubicación entre estos dos altares la pileta representa el agua entre el fuego de la oración y el fuego de la Torá.
En efecto, la hija de Faraón dijo de Moshé: “Del agua lo he sacado.”[1] Así Moshé representa las aguas de la fuente de cobre de la que sacamos las aguas con las que nos purificamos antes de dedicarnos a la oración o al estudio de la Torá. En la misma línea encontramos dos frases: “la Torá de Moshé”[2] y “la oración de Moshé”,[3] ejemplos de la pureza alcanzada en ambas al conectar con Moshé.
(de Shaashuim Iom Iom)
Año 5782
TORÁ Y CIENCIA
Matemáticas
Los 13 Principios de Misericordia
Los versos
En la Parashat Ki Tisá leemos acerca de cómo Di-s reveló los 13 Principios de Misericordia a Mosh[e después del pecado del Becerro de Oro. Los 13 Principios están tomados de los siguientes tres versos:[4]
“Havaiá descendió en la nube; Se paró con él allí y proclamó el nombre Havaiá. Havaiá pasó ante él y proclamó: “¡Havaiá! Havaiá, Di-s benévolo, compasivo y graciable, lento para la ira y de inmensa bondad y verdad. Mantiene la bondad a millares de generaciones, perdona la iniquidad, transgresión y pecado, y limpia, pero no absuelve (completamente), recuerda la iniquidad de los padres sobre los hijos y los hijos de los hijos, hasta la tercera y cuarta generación.”
Y en el original hebreo:
וַיֵּרֶד הוי’ בֶּעָנָן וַיִּתְיַצֵּב עִמּוֹ שָׁם וַיִּקְרָא בְשֵׁם הוי’׃ וַיַּעֲבֹר הוי’ עַל־פָּנָיו וַיִּקְרָא הוי’אֵ-ל רַחוּם וְחַנּוּן אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב־חֶסֶד וֶאֱמֶת. נֹצֵר חֶסֶד לָאֲלָפִים נֹשֵׂא עָוֺן וָפֶשַׁע וְחַטָּאָה וְנַקֵּה לֹא יְנַקֶּה פֹּקֵד עֲוֺן אָבוֹת עַל־בָּנִים וְעַל־בְּנֵי בָנִים עַל־שִׁלֵּשִׁים וְעַל־רִבֵּעִים׃
Un salto equidistante de “Dios es uno” en letras
Se ha transmitido desde Moshé en el Sinaí que estos versículos contienen exactamente los 13 atributos de los principios de la Divina misericordia de Di-s. Los sabios identifican estos 13 atributos como descritos por las palabras, “Di-s benévolo, compasivo y graciable, lento para la ira y de inmensa bondad y verdad. Mantiene la bondad a millares de generaciones, perdona la iniquidad, transgresión y pecado, y limpia,” (אֵ-ל רַחוּם וְחַנּוּן אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב־חֶסֶד וֶאֱמֶת. נֹצֵר חֶסֶד לָאֲלָפִים נֹשֵׂא עָוֺן וָפֶשַׁע וְחַטָּאָה וְנַקֵּה). Sin embargo, no está del todo claro por qué los atributos de misericordia no continúan con las siguientes palabras. Podríamos preguntarnos además si hay algún tipo de alusión matemática al hecho de que hay 13 atributos.
Lo primero notamos es que dentro de estos versículos aparece en intervalos equidistantes de 39 letras, el Nombre esencial de Dios, Havaiá, el Nombre correspondiente a la misericordia Divina. 39 es el valor de “Havaiá es uno” (י-הוה אחד, Havaia Ejad). El número total de letras incluidas en este salto equidistante es por lo tanto 121. Hemos incluido la letra vav al principio antes de la primera letra iud, para reconocer más fácilmente el origen en los versos.
El valor total de estas 121 letras es 6210, que es el valor de 30 veces “luz”, or, (אור) así como 10 veces el valor de “corona” (כתרא) en arameo, que también son las letras iniciales de las primeras cuatro palabras de la Parashat Ki Tisa (כי תשא את ראש, ki tisá et rosh). Si sumamos la letra vav que precede a estas 121 letras (y completa la primera palabra), el total sería 6216, que es el producto de 7 por 888, ó 24 veces “iejidá” (יחידה), la parte más elevada del alma. 888 es el valor de las palabras: “Yo Havaiá no cambié” (אני הוי’ לא שניתי, ani havaia lo shiniti) así como las palabras, “Puso fin a la oscuridad” (קץ שם לחשך, ketz sam la joshej).
Una alusión a 13
Ahora, si contamos el número total de letras en estos tres versículos, descubrimos que suman 169, que es 132, una alusión clara y maravillosa a la tradición de que hay 13 Principios de la Misericordia.
Además, los dos primeros versos contienen 91 letras y el tercer verso contiene 78 letras. Esta es la división en dos partes del cuadrado de 13 (169): el triángulo de 13 (91) y el triángulo de 12 (78), siguiendo la primera regla algebraica sobre la relación entre números cuadrados y números triangulares:[5]
n2 = triángulo (n) ┴ triángulo (n – 1)
169 = triángulo (13) ┴ triángulo (12)
PARASHÁ DE LA SEMANA
Ki Tisá: Viendo con el corazón
“Y Él dijo: No podrás ver Mi Rostro, porque ningún hombre puede verMe y vivir… y verás Mi espalda y no verás Mi rostro.”
Podemos explicar este verso con tres conceptos básicos de Jasidut: Hishtalshelut (Evolución), Hitlabshut (Investimento) y Hashraá (Omnipresencia).
Ver “la espalda de Dios” significa percibir el orden de la Evolución que se deriva de ella. Una cosa nace de la siguiente, como los eslabones de una cadena en la que la cabeza del eslabón más bajo se encaja en la parte inferior del siguiente eslabón arriba. Esto también refleja la espalda en relación con el rostro.
Pero también es posible que el nivel superior se invista en el nivel inferior, como un alma en un cuerpo, haciendo posible ver el lado del rostro el lado trasero. Moshé no ameritó esto. En cambio, su percepción fue “a través de la negación”.
Hay una conversación maravillosa en el Zohar: Moshé siente pena por no merecer ver el rostro de Di-s, pero Rabí Shimon Bar Ioajai le dice: “Aunque no puedes mirar con tus ojos al pueblo del Mundo Venidero, y tampoco a los ángeles -y cuánto menos al Santo, Bendito Sea y Su Shejiná– sin embargo, en el ojo del intelecto en vuestro corazón podéis ver todo; el pueblo del Mundo Venidero, y los ángeles y el Santo, Bendito sea Él y Su Shejiná que os rodea.”
En otras palabras, Moshé realmente mereció tener la visión más elevada dentro de su corazón. Esto es Omnipresencia: el nivel más elevado mora sobre la realidad más baja. Moshé no se dio cuenta de esto hasta que Rabí Shimón se lo reveló.
En el futuro, este es el nivel que se revelará realmente en nuestra conciencia: “Porque cada ojo y ojo verá.”
Foto por Kelly Sikkema en Unsplash
Año 5781 y anteriores
Encuentra al tzadik dentro de ti
Este Shabat leemos acerca del Censo de Israel, donde cada uno entregó una moneda de medio shekel, majatzit hashekel, para ser contados dentro de la congregación de Israel, contribuyendo con el Templo Sagrado.
Sobre el “medio shekel”, El Rebe Tzemaj Tzedek de Jabad dijo: “En la palabra medio, “מחצית”, “majatzit”, hay una letra tzadik en el medio y cercanas a ella dos letras vivas, jet iud, que forman la palabra “jai”, “vida”: Los cercanos a los tzadikim están vivos.” Mientras que las letras mem y taf, más alejadas están muertas, forman la palabra “muerto”. El Tzadik da vitalidad a aquellos que están conectados a él, pero esto no los exceptúa de “trabajar por fuerza propia”. En el trabajo interior: el justo es el influyente, el dador de caridad. Todo judío tiene un punto de tzadik en su interior, su núcleo que lo lleva a dar, a influir. La vitalidad depende de la cercanía a este punto, para vitalizar el amor a Israel y la caridad. La identificación del judío con el punto de influencia que hay en él es su identificación con su esencia.
Rabino Itzjak Ginsburgh
Libro de Shemot – Exodo
Ki Tisá
EL BECERRO DE ORO RECTIFICADO: EL LIDERAZGO RECTIFICADO
Una Crisis de Liderazgo
El tema principal de la porción de la Torá de esta semana, Ki Tisá, es el pecado del becerro de oro, el cual es considerado el peor pecado del pueblo judío. Los comentaristas explican que el pueblo no intentó crear un substituto de Di-s, sino que más bien sustituyeron a Moshé por un falso líder, el becerro, creyendo erróneamente que aquel los había abandonado. Por lo tanto el pecado arquetípico del pueblo como un todo es ir detrás de un falso liderazgo.
Rectificación del Pecado del Falso Liderazgo.
Aunque los pecados son el resultado de nuestra libre elección, hay una razón más profunda por la cual Di-s permite que estos pecados ocurran. En el caso del pecado del becerro de oro, la lección profunda que aprendemos de él es que no importa cuán lejos nos hayamos desviado del camino, y no importa cuán bajo hayamos caído, siempre podemos retornar a Dios.
Hay un lider verdadero en cada generación, llamado el Moisés de la generación. El retorno a Di-s más profundo es reconectarse y re-identificarse con el Moisés de la generación, quien recibe inspiración e instrucción directa de Di-s y fortalece nuestra conexión con El.
Rectificación Intrínseca
Explican nuestros sabios que la expiación para el pecado del becerro de oro era la vaca roja, como si la madre expiara por el pecado de su becerro. De esto aprendemos que la rectificación proviene del becerro mismo.Hay algo inherente en él que puede producir la transformación del becerro maligno del falso liderazgo, en un becerro sagrado y puro de genuino liderazgo según la Torá.
Transformación Meditativa
Todo fenómeno negativo puede ser transformado en su correspondiente fenómeno positivo meditando en su esencia. La esencia siempre está relacionada a la palabra hebrea del fenómeno. El nombre hebreo del fenómeno es el poder Divino por medio del cual se recrea continuamente, a cada momento.
La Raíz de “Becerro”
La palabra hebrea para “becerro” eseguel, ain-guimel-lamed. Esta raíz significa “redondo”. La redondez es un fenómeno neutro que puede ser positivo o negativo.
La redondez negativa es cuando una persona sigue los ciclos de la naturaleza, sin reconocer la Divinidad y la Providencia Divina en el mundo. La palabra hebrea para “naturaleza”, teva, también es circular y significa “anillo”. Lo Divino y el camino de la Torá es rectitud. Si una persona está inmersa sólo en los ciclos de la naturaleza, siempre estará dando vueltas y nunca penetrará los confines del círculo. Este también puede ser un círculo político negativo.
La redondez positiva es el movimiento continuo espiralado
que está siempre en ascenso hacia la Divinidad.
Otra palabra con la raíz ain-guimel-lamedes agalá, “carro”. Al ser un cierto tipo de vehículo, la conexión obvia con la redondez son sus ruedas giratorias.
En hebreo, hay siete sinónimos para el concepto “camino”. El séptimo es maagal, “circuito”, cuya raíz también es la misma. La aparición más importante de la palabra maagal es en el Salmo 23: “maaglei tzedek”, en el cual el rey David le implora a Di-s que lo guíe por caminos justos circulares. La palabra tzedek, “justicia”, siempre aparece en conjunción con maljut, “reinado”. Siendo que maagal es el séptimo sinónimo de “camino”, también corresponde a reino. El reinado rectificado es el sendero circular rectificado. El reinado debe penetrar los ciclos y rectificarlos.
El Becerro o las Alhajas del Tabernáculo
La siguiente palabra con la raíz ain-guimel-lamed es aguil, que significa “arete”. Las joyas también pueden ser negativas o sagradas. Si son usadas para acentuar el amor propio, son negativas y reflejan el becerro de oro, que fue realizado en parte con las alhajas de las mujeres en el desierto. La rectificación del becerro de oro fue la construcción del Tabernáculo del desierto, cuyos recipientes y utensilios de oro también fueron hechos del oro de las mujeres. Cuando una joya manifiesta la gracia verdadera de una mujer virtuosa, es santa y refleja el Tabernáculo santo.
El Sentido Rectificado del Equilibrio
Los aros se usan en la oreja, ozen en hebreo. La raíz de esta palabra, alef-zain-nun, significa “balance” o “equilibrio”. Los dos aretes son como una balanza en perfecto equilibrio.
En la biblia, la palabra maagal se usa junto con pales, que significa “pesar” o “balancear”. Para rectificar al becerro, debemos conducir (en hebreo “conductor” también significa “lider”) la carreta apropiadamente alrededor de las curvas del camino. Un prerrequisito para conducir adecuadamente, particularmente en las curvas, es un buen sentido del balance.
Este es el secreto de la rectificación del becerro de oro. Con su sentido de balance interior, el líder rectificado tiene una herramienta esencial con la cual recorrer los peligrosos caminos circulares del mundo y conducir a su pueblo hacia la era del Mashíaj.
Libro de Shemot – Exodo
La Perashá de la Semana
¡PACIENCIA, PACIENCIA!
De la clase del rabino Ginsburg , 11 Adar 5772
El pecado del becerro de oro es un pecado de la falta de paciencia.1 El pueblo judío estaba esperando que Moisés que descienda del monte Sinaí y pensaban que su descenso se había retrasado “y el pueblo vio que Moisés tardaba en descender de la montaña y el pueblo se conglomeró alrededor de Aarón y le dijo: ‘Levántate y haz un dios para nosotros.'” Ciertamente no era fácil esperar durante tanto tiempo. Inmediatamente después de la revelación en el Monte Sinaí, Moisés subió a la montaña, entró en la niebla donde estaba Dios, y nos dejó abajo, en tensa expectación. Un día y otro día pasaron, ya pasaron cuarenta días, y nuestra paciencia se quebró. ¿Cuánto tiempo más podemos esperar? Incluso los sabios dijeron (como cita Rashi) que antes de su ascensión Moisés les había dicho que no iba a volver hasta dentro de cuarenta días. Sin embargo, los cuarenta días ya habían pasado y no había ninguna señal de vida de Moisés. ¿Qué será?
Al parecer, Dios nos quiso poner a prueba nuestra paciencia. Hay muchos que pasaron la prueba, pero la irritabilidad había comenzado a invadir el campamento, como está dicho, “Y el pueblo vio”, y en todo lugar donde dice “el pueblo” (הָעָם , haam) y no “los Hijos de Israel”(בְּנֵי יִשְׂרָאֵל , bnei Israel) se está refiriendo a la gente sencilla, e incluso a la “multitud mezclada” que salieron de Egipto con el pueblo judío. Aarón fue paciente y trató de esperar lo máximo posible: primero les dijo que trajeran sus joyas… entonces edificó un altar… y finalmente proclamó: “Habrá una fiesta para Dios mañana.” Pero era imposible de contener los ansiosos pecadores: “Y se levantaron temprano por la mañana” y el baile comenzó inmediatamente. En el momento en que Moisés llegó ya era demasiado tarde.
La historia de la impulsividad
Esta no era la primera vez que la falta de paciencia había dado lugar a la tragedia, ni sería la última. De hecho las tragedias históricas en su conjunto parecen ser el resultado de la impulsividad, y si la gente sólo pudiera esperar un poco más, todo se vería completamente diferente.2
El primer pecado en la historia de la humanidad se deriva de una falta de paciencia. Si Adam y Javá hubieran esperado sólo un par de horas más, hasta el atardecer del viernes por la noche, que era el comienzo del primer Shabat, se les habría permitido comer del fruto del Arbol del Conocimiento. Pero no es fácil esperar una fruta tan suculenta, que se ve tan tentadora que simplemente nos pide comerla de inmediato, especialmente cuando la serpiente nos acosa diciendi “nada va a suceder.”
Tampoco el rey Shaúl pasó la prueba de esperar al profeta Shmuel. Era en efecto una prueba difícil. Los filisteos se habían reunido para la guerra y los soldados judíos habían huido para salvar sus vidas, a excepción de Shaúl y un puñado de sus fieles seguidores. La paciencia de Shaúl se quebró y ofreció el holocausto, entonces Shmuel llegó y le dijo: “Y ahora, tu reinado no será establecido”.3 Has fallado en la prueba.
Incluso el rey David no fue la excepción. Los sabios afirmaron “Batsheva estaba predestinada para David, pero él la comió inmadura [es decir, la tomó prematuramente]”.4 En lugar de esperar pacientemente a que ella estuviera lista para él, como una dulce fruta madura, la arrebató y la “comió” como una fruta verde y los amargos resultados hablan por sí mismos.
¡Paciencia hombre!
La paciencia y la moderación son un tema central en la rectificación de la psiquis. Esta cualidad tiene un significado especial en lo que respecta a las relaciones humanas, sobre todo entre marido y mujer. Un buen matrimonio comienza con paciencia, con cada uno de los miembros del matrimonio siendo considerado con el otro y adaptándose al ritmo del otro.
Un bebé no puede posponer sus necesidades, porque para un niño lo que no puede percibir aquí y ahora para él no existe. A medida que crecemos, comenzamos a comprender el secreto de la paciencia. Alguien que psicológicamente sigue siendo un niño sólo puede cambiar la satisfacción de una necesidad inmediata por una necesidad mayor que venga después. Pero alguien que llega a la verdadera adultez puede entender que es emocionalmente saludable actuar con moderación. No te apresures a estallar en ira, se paciente. No seas demasiado apurado para comer, no, lávate las manos, haz una bendición y come lentamente. No saques conclusiones apresuradas, lanzando palabras y haciendo cosas que puedes lamentar más adelante. No seas demasiado rápido para actuar antes de saber qué y cómo debes hacerlo. No seas impulsivo.
La paciencia surge cuando el alma está en control completo del cuerpo, y la mente está en control de los atributos del corazón. Por otra parte, la paciencia proviene de la fe. Cuando creemos que hay alguien allá arriba que está a cargo de las cosas, no es necesario presionar para que sucedan y sabemos que todo sucede en el momento adecuado. Pero si es sólo mi ego el que me llena el ambiente, entonces me vuelvo impaciente e insisto en que todo suceda ahora, porque quizás no vaya a conseguir lo que quiero.
Aquí es donde comenzó la caída del pecado del Becerro de Oro. Para recibir la Torá, para que la Presencia Divina more dentro de nosotros, tuvimos que renunciar a nuestros deseos instintivos y esperar y relajarnos hasta que Dios apareció. Pero el pueblo quería ¡”Dios ahora!” Ellos querían un dios accesible, tangible y brillante que se pueda ver y bailar a su alrededor; un Becerro de Oro “instantáneo” que comenzó a mugir directamente del fuego [de hecho, “becerro” (עגל , eguel) [en arameo significa “velocidad”]. El pueblo judío podía ser apaciguado, pero la multitud mezclada era imprudente e impulsiva y no pudieron ser contenidos.
Moisés tuvo tiempo
Hemos mencionado el pecado de las personas que no podían esperar pacientemente. Pero ¿qué sucedía realmente con Moshé mientras todo el mundo estaba esperando? ¿Qué le retrasó allí arriba en el monte Sinaí? Los sabios explican que Moshé le dijo al pueblo judío que iba a estar de vuelta en cuarenta días, pero él no incluyó el día de su ascenso porque no era un día completo. Sin embargo, esto provocó un malentendido, porque el pueblo judío sí contó el día de la ascensión de Moshé, y por eso calcularon mal su regreso por un día.
Moshé era super paciente. Cuando lo necesitó se tomó todo el tiempo del mundo. Así como sabía vigilar pacientemente a sus ovejas y sólo a la edad de ochenta años de edad se fue a Egipto para redimir al pueblo judío, por eso fue capaz de estar en el monte Sinaí día tras día (e incluso los alimentos podían esperar pacientemente hasta que Moshé descienda de la montaña). La Torá es “más que una tierra medible”,5 y hasta que todo esté claro hasta el más mínimo detalle, no había ningún motivo para darse prisa. No podía traer de vuelta un producto inacabado, tuvo que llegar a la perfección final y sólo entonces pudo descender. Si tenía que estar en el monte Sinaí durante cuarenta días, entonces tenía que estar cuarenta días completos, de principio a fin.
La paciencia de Moshé está relacionada con su humildad, como Rashi interpreta la frase, “Y el varón Moshé era muy humilde -[es decir] humilde y paciente”.6 Moshé tenía la cualidad positiva de la timidez “El descarado se fue al infierno y el tímido al Paraíso”.7 No estaba bajo presión para llegar a ninguna parte, y aun cuando Dios lo mandó llamar para redimir al pueblo judío, se negó una y otra vez, “¿Quién soy yo para que vaya al Faraón?”8
No Tardes
Sin embargo, existe un límite incluso para la paciencia. Alguien que espera demasiado tiempo dudará en actuar sobre la realidad cuando llegue el momento adecuado. Siempre podemos prepararnos mejor, esperando hasta que llegue el momento absolutamente perfecto. Pero, esta tendencia hacia el perfeccionismo es responsable de sabotear cualquier acto positivo, porque cualquier idea abstracta que se lleva a la práctica se ve limitada en cuanto se concreta.
Incluso Moshé necesitaba saber cuándo era bueno esperar y cuando tenemos que actuar de inmediato. De hecho, cuando Dios le habló a Moshé por primera vez, él cometió ese error y se negó muchas veces, hasta que Dios se enojó con él. En nuestro caso también, podemos oír de los versos una nota muy suave de crítica “Moshé se retrasó” en su encuentro con el pueblo judío, porque quería estar absolutamente seguro de que todo estaba listo y tal vez estaba incluso un poco vergonzoso9 de descender con la Torá. La timidez o la vergüenza pueden ser una cualidad positiva, pero si sobrepasa los límites del buen gusto podrían llegar a “echarse a perder”.10
Curiosamente, la única otra vez en la Torá en que aparece la raíz de “tarde” (בֹּשֵׁשׁ , boshesh) es con referencia a Adam y Javá antes de pecar “Y ellos no eran tímidos.”11 וְלֹא יִתְבּשָׁשׁוּ) , velo itbosheshú) Esto alude al hecho de que Moshé trató de rectificar el pecado de Adam de no saber esperar, pero se fue al otro extremo y fue demasiado tímido. La moderación cuidadosa también requiere una acción rápida en el momento justo, como en la expresión acuñada por el Baal Shem Tov, “agilidad deliberada” (זְרִיזוּת בִּמְתִינוּת , zerizut bimtinut). El equilibrio correcto entre esperar y actuar resulta de integrar el enfoque de Moshé con el enfoque del pueblo. Si hubiera habido una buena comunicación entre Moshé y el pueblo judío habría habido un equilibrio entre la tendencia de Moshé a esperar y la demanda del pueblo que descienda a ellos de una vez. La buena comunicación entre ellos hubiera evitado el malentendido, y hubiera sido evidente para todos cómo debían contarse los días. La buena comunicación le habría “transmitido” a Moshé, aun estando todavía en el monte Sinaí, el estado espiritual del pueblo allí abajo, y habría sabido que había llegado el momento de descender, antes de que sea demasiado tarde.12
Atrevimiento Positiva
Debemos aprovechar la cualidad del atrevimiento positivamente, usándolo como un catalizador que promueva la moderación al tiempo que advierta no posponer las cosas demasiado y levantarse y hacerlas. Según los sabios hay algunas críticas a Moshé por haber aceptado a la insolente multitud mixta como parte del pueblo judío. Pero, así dicen los cabalistas, Moshé vuelve y se reencarna a través de las generaciones para rectificar sus almas. La rectificación de la multitud mezclada es utilizar esa misma cualidad de desfachatez para hacer una impresión en la realidad sin ser demasiado tímido, para establecer el reino de Israel sobre la tierra, y no contentarse con una Torá celestial y letras que vuelan por el aire.
Hay una prohibición en contra de impaciencia “presionar por el final [es decir, la redención final]” (לִדְחוֹק אֶת הַקֵץ , lidjok et haketz) cuando se debe a una falta de fe, pero ahora estamos en el final de la redención y está prohibido “alejar el final.”13 (לְהַרְחִיק אֶת הַקֵץ , leharjik et haketz) El mismo sabio que dijo: “el insolente se dirigirá al infierno” también dijo: “Sé audaz como un tigre”. Nosotros necesitamos un toque de insolencia audaz para que nuestra timidez positiva deje de esconderse detrás de las paredes de la sinagoga y se salga a la luz para liderar la realidad y rectificar el mundo.
NOTAS
1 Ver también, El Misterio del Matrimonio capítulo 9
2 Véase Shemot Rabá 32:1.
3 Shmuel 13:14.
4 Sanedrín 107a.
5 Iov 11:9.
6 Números 12:3.
7 Avot 5:20.
8 Éxodo 3:11.
9 Las palabras para “tímidez” (בּוּשָׁה , bushá) y “tardar” (בּוֹשֵׁשׁ , boshesh) comparten el mismo portal de dos letras en hebreo (בש ).
10 “Puede llegar a hecharse a perder” (לְהַבְאִישׁ , lehabish) también comparte el mismo portal de dos letras de “tímidez” (בּוּשָׁה , bushá) y “tardar” (בּוֹשֵׁשׁ , boshesh).
11 Génesis 2:25.
12 Véase el artículo “¿Quién tiene la culpa por el pecado del becerro de oro?” En nuestro libro en hebreo, “La dimensión interior” (הממד הפנימי ).
13 Ketubot 111a; allí una versión establece que Dios hizo jurar al pueblo judío que no iban a “alejar el fin” y una segunda versión que afirma “que no iban a presionar por el final.”
ENTENDIENDO EL PECADO DEL BECERRO DE ORO
El pecado del becerro de oro divide a la Parashat Ki Tisá en dos partes: antes del pecado y después del mismo.
A primera vista, parecería que el pecado arruinó todos los planes de Dios. Todo iba tan bien: el Éxodo de Egipto, la partición del Mar Rojo, la columna de fuego y la nube, y el agua de la roca hasta que los milagros llegaron a su clímax con las voces y relámpagos en el monte Sinaí cuando Moshé ascendió hasta Dios. Sólo había que esperar. Un poco más de paciencia y nuestra relación con Dios se hubiera consumado de la mejor forma posible. Pero, entonces los Hijos de Israel arruinaron todo y en el agudo imaginario de los sabios se volvió como: “Una novia miserable que traicionó a su novio bajo el palio nupcial [en lugar de esperar por él].” Parece que el pecado del becerro de oro destrozó la gran revelación del Mt. Sinai en pedazos hasta que no quedó nada…
De hecho, el pecado del becerro de oro parece ser otro frustrante error en una serie de errores históricos que comenzaron con el pecado de Adam en el Jardín del Edén. ¿Por qué es que todo se arruina en el momento más crítico?
Sin embargo, desde otro punto de vista, nos podemos preguntar: ¿acaso esto es realmente una mera desviación del programa original de Dios? Los sabios revelan que en realidad esto no es así. Dios tiene un plan que está más allá de lo que es evidente para nosotros, y hasta caer en el pecado tiene un propósito. El Talmud afirma que “El pueblo judío no eran dignos de ese acto.” Por su parte, eran perfectamente capaces de superar la inclinación al mal, pero “el Todopoderoso decretó un decreto celestial que la inclinación los supere “, para darle voz a los que deseen arrepentirse. “Obviamente, esto no anula nuestra libertad de elección (y por eso los pecadores merecían castigo por sus actos), pero aquí estamos echamos un vistazo al gran programa de Dios que hizo rodar la trama de tal manera que pequemos (a través de nuestra propia libertad de elección).
Así, la explicación de los sabios del becerro de oro y sus implicaciones “para darle una voz a aquellos que deseen arrepentirse”, nos enseña a no pensar que estamos perdidos para siempre una vez que caímos en el pecado. Antes de pecar, se podría pensar que sólo hay dos opciones: o eres justo o malvado, ahora podemos entender que hay una tercera opción: puedes haber pecado, pero ahora puedes arrepentirte.
Habiendo comprendido esto pasemos ahora a la dimensión interior de la Torá para comprender los acontecimientos de Parashat Ki Tisá desde una nueva perspectiva. ¿Por qué el nivel alcanzado por medio del arrepentimiento es tan grande que a veces el pecado es imperativo (desde la perspectiva de Dios)?
Romper la unidad
Empecemos desde el acto que expresa el pecado y sus efectos más que ningún otro: cuando Moisés vio el pecado “Tiró él las tablas de sus manos y se hicieron añicos al pie del monte.” La clave es que las tablas se hicieron añicos. De hecho, el santo Arizal nos enseña que en la más profunda dimensión espiritual, toda la creación es un gran proceso de rotura y rectificación. Al principio, cuando la enorme luz Divina trata de descender y manifestarse en recipientes hay una gran explosión -los recipientes se rompen, las luces desaparecen, las chispas caen, mundos enteros son destruidos y surge el caos hasta que se crea el Mundo de la Rectificación. La descripción de la ruptura de los vasos es tratada en profundidad en la Cabalá, hasta en los más mínimos detalles – pero nos bastará con la explicación general mencionada en el Jasidismo, que la ruptura es necesaria para “saltar de la unidad a la diversidad”.
Esto significa que Dios es uno –como proclamamos dos veces al día- por lo tanto su revelación inicial está completamente unificada. Como la luz blanca pura en el cual no se percibe ningún color en individual, la unidad es una gran luz que no puede ser contenida dentro de una multitud de recipientes.
Sin embargo, nuestro mundo es todo lo contrario de la unidad: tiene una tan grande diversidad y detalles que es probable aquí nos podemos olvidar que todo tiene un origen. En algún punto en el medio, entre la luz Divina y nuestro propio mundo, ocurre una inconcebible transición. Es un salto cuántico entre la unidad y la diversidad, una transición después de la cual nada volverá a ser como antes.
Para generar este salto cuántico, debe ocurrir una destrucción (similar en cierto modo a la fisión atómica). Esta rotura es por cierto una gran catástrofe, un trauma que permanece en el basamento del mundo, y la diversidad inicial que resulta niega por completo la unidad. Pero, el objetivo es llegar a un estado paradójico de diversidad donde se pueda experimentar la diversidad.
La ruptura puede ilustrarse con una alegoría de la relación profesor-alumno. Imaginemos un gran rabino, un sabio ilustre que desee impartir su sabiduría a su joven estudiante cuya capacidad mental está a mundos de distancia de la mente del profesor. Dentro del maestro la sabiduría es profunda y maravillosa, y la experimenta como una gran luz que todo lo abarca.
Sin embargo, no hay manera de que el alumno sea capaz de integrar la sabiduría del rabino y comprenderla sin que el rabino divida (o rompa) su sabiduría en pequeños pedazos. De esta manera, el estudiante puede comenzar a estudiar e integrar poco a poco la gran luz de la sabiduría de su maestro en la medida de su capacidad. Si el proceso es exitoso, el estudiante logrará llegar a un entendimiento de la perspectiva de su maestro y sentir la gran inteligencia que se cierne sobre todos los diminutos detalles.
Desde la disolución al arrepentimiento
Ahora vamos a volver a la Parashat Ki Tisá. La revelación en el Sinaí fue el cénit de la unidad: “Como un sólo hombre con un sólo corazón” el pueblo judío llegó al Mt. Sinai. Al responder al Todopoderoso, todo el pueblo exclamó al unísono: “Haremos y escucharemos”. Se detuvieron al pie del monte Sinaí como “un reino de sacerdotes y una nación santa.”
De hecho, todo el mundo participó en esta experiencia y todo el mundo permanecía en absoluto silencio cuando Dios habló. Esta unidad es sin duda apropiada para los justos: “Vuestra nación son todos justos.” Al igual que los ángeles ministradores que cantan en un coro gigantesco “juntos son todo santidad”.
Pero, después que la gran luz de los Diez Mandamientos descendió sobre el pueblo, su unidad comenzó a resquebrajarse, como se subraya en la descripción de la Torá del acto del becerro de oro “se sacaron sus anillos dorados de la nariz… la nación entera cayó con sus dorados anillos nasales.” La extracción de los anillos de la nariz con el fin de crear el Becerro de Oro no fue sólo un acto de quitarse las joyas, sino un colapso y decadencia. La aparente unidad que experimentaron mientras bailaban alrededor del becerro de oro fue un alarde de falsa unidad, del tipo que encubre un ambiente general de libertinaje, donde cada individuo busca satisfacer sus propios deseos y concupiscencias. Con las festividades alrededor del becerro de oro, la nación se había roto en diminutos fragmentos. Cuando Moshé bajó de la montaña, oyó sonidos disonantes que venían del campo y al ver la magnitud de la caída rompió las tablas, lo que refleja la ruptura catastrófica de la unidad de la nación.
Para librarnos de los efectos del pecado del becerro de oro, Moshé nos reveló la posibilidad de arrepentirnos, incluso después de un pecado comunal tan gravel. Pero el mundo después del pecado y el arrepentimiento ya no era el mismo. Al principio estábamos en un mundo de unidad, el mundo de los justos, y ahora hemos experimentado la transición a una realidad fragmentada, el mundo de las personas que buscan arrepentirse, cada uno con su propia carga especial, cada uno con su propia sombra de color.
¡Pero, oculta dentro de esta diversidad hay una chispa de la unidad! Nuestros sabios nos enseñan que, en el Arca de la Alianza, junto con las dos nuevas tabletas de piedra que Moshé trajo después bajar del Sinaí, yacen los fragmentos de las primeras tablas. La ruptura les había dado un nuevo significado. No era sólo una caída no planificada, sino “un descenso en aras de ascenso”, que dio como resultado una innovación que nunca había habido antes: la capacidad de contener la unidad dentro de la diversidad.
De hecho, tras el becerro de oro Moshé descubrió el momento adecuado para hacerle una solicitud excepcional a Dios: “Muéstrame Tus senderos.” Dios cumplió y reveló Sus Trece Atributos de Misericordia. Ahora podemos entender por qué la revelación de trece atributos de Dios vino en ese momento en particular. Porque, precediendo al pecado sólo sabíamos de la unidad de Dios y no sus atributos detallados. Pero ahora, después de la transición desde la unidad a la diversidad podemos percibir el manejo de Dios sobre el mundo bajo una nueva luz. En vez de decir solamente: “Dios es uno”, ahora podemos describir a Dios a través de Sus trece atributos de Misericordia, a través de los cuales se manifiesta su enorme unidad singular, revelándola así en todos los detalles en este mundo. Esta idea es muy bellamente ilustrada por la guematria de la palabra “uno” ( אחד ), que es ¡13!
Al igual que con el profesor y su alumno, surge una nueva faceta de la sabiduría después de la ruptura, que antes no era en absoluto evidente. Incluso el profesor se sorprende por la variedad de detalles que logra recabar de la luz inicial general, y del hecho de que los nuevos detalles en realidad revelan un aspecto más elevado de la unidad de la sabiduría. Este también es el beneficio que se obtiene a partir de la ruptura de las primeras tablas. Después del pecado del becerro de oro, los caminos de Dios y Sus atributos son revelados a nosotros y la Torá que recibimos nuevamente se divide en una maravillosa riqueza de detalles como dicen los sabios “dijo Dios a él [Moisés], no te apenes por las primeras tablas, porque ellas no eran más que los Diez Mandamientos, pero con las segundas tablas te doy las leyes, el Midrash y las homilías.” Como en el verso de Iov “El te dijo todos los misterios de la sabiduría, porque [ahora] hay dos veces más en ella”. El nuevo mundo revelado después del pecado contiene el doble de sabiduría, ya que la unidad se ha puesto de manifiesto en la diversidad.
KI TISÁ – CUANDO HAGAS EL CENSO
MATERIAL DE ESTUDIO
EL PACTO DE MOSHÉ
Traducción de la clase del rabino Itzjak Ginsburgh parashat Ki Tisá
Año 5758-1998 [Motzai Shabat parashá Tetzavé]
Shavua tov. Este Shabat a la tarde comenzamos a leer la parashá Ki Tisá, “Cuando hagas el censo”. En la sexta porción de la parashá hay un verso muy especial. Es sabido que toda parashá está dividida en 7 porciones correspondientes a las 7 aliot, los siete que suben a leer la Torá en Shabat. Esto da un paralelo exacto con las 7 sefirot, o sea que toda parashá tiene sus sefirot de jesed hasta maljut. Y la sexta es el tzadik, y por eso hay una tradición entre los tzadik, que se llama al tzadik, del nivel de Iosef, a subir en la sexta parashá.
Y aquí en nuestra parashá cuyo tema principal es el pecado del Becerro de Oro, y luego cuando Moshé ruega a Hashem que perdone al pueblo. Primero Hashem quiere eliminar al pueblo de Israel y “haré de ti [Moshé] un gran pueblo”, y Moshé se sacrificó por el pueblo de Israel para que Hashem no haga eso. A tal punto que dijo “por favor, bórrame de Tu libro que escribiste” como vimos la semana anterior.
Hashem recibe el ruego de Moshé y acepta perdonar el pueblo y no castigarlos ahora. Luego hay un momento de buena voluntad, donde Hashem decide no castigar al pueblo por el ruego de Moshé, cuando se revelan los 13 atributos de misericordia. El momento culminante de la parashá, donde se revela toda la misericordia de Hashem que proviene de Keter Elión, Hatika Kadisha. La raíz de los 13 atributos está en radlá, reisha de lo iadá velo itiadá, “la cabeza incognoscible.” Por eso está escrito en Cabalá que hay en la Torá 13 veces lo iadanu, “no supimos”. Como en Purim Katán, ad deloiadá, hasta no saber [la diferencia entre Haman el malvado y Mordejai el justo. Los 13 atributos de misericordia provienen de ese lugar que no se puede conocer.
Y aquí viene el verso que vamos a estudiar hoy, el primero de la sexta sección, Shemot 34:10
י וַיֹּ֗אמֶר הִנֵּ֣ה אָנֹכִי֘ כֹּרֵ֣ת בְּרִית֒ נֶ֤גֶד כָּל־עַמְּךָ֙ אֶֽעֱשֶׂ֣ה נִפְלָאֹ֔ת אֲשֶׁ֛ר לֹֽא־נִבְרְא֥וּ בְכָל־הָאָ֖רֶץ וּבְכָל־הַגּוֹיִ֑ם וְרָאָ֣ה כָל־הָ֠עָ֠ם אֲשֶׁר־אַתָּ֨ה בְקִרְבּ֜וֹ אֶת־מַֽעֲשֵׂ֤ה יְהֹוָה֙ כִּֽי־נוֹרָ֣א ה֔וּא אֲשֶׁ֥ר אֲנִ֖י עֹשֶׂ֥ה עִמָּֽךְ:
34:10 Dios dijo: He aquí Yo hago un pacto, delante de todo tu pueblo haré maravillas, como nunca hubo en toda la tierra y en todos los pueblos. Y verá todo el pueblo dentro del cual te encuentras el Acto de Dios qué tremendo es, lo que Yo haré contigo.
| RASHI:
כורת ברית: על זאת: Hago un pacto: Sobre esto. |
| אעשה נפלאות: לשון ונפלינו שתהיו מובדלים בזו מכל האומות, שלא תשרה שכינתי עליהם:
Haré maravilas: “y fuimos discriminados [niflenu] para que estén separados con esto del resto de los pueblos, para que no more la Presencia Divina sobre ellos. |
Con este verso comienza la sexta aliá, el tzadik, de la parashá en general. Pero también quien se acuerda de la lectura de la Torá en los días de ayuno público, comienza con el ruego de Moshé.
| 33:11 Moshé empezó a suplicar ante Dios su Señor. Dijo: “Oh Dios, ¿por qué Havaiá desatar Tu ira contra Tu pueblo, al cual sacaste de Egipto con gran poder y una demostración de fuerza? | יא וַיְחַ֣ל משֶׁ֔ה אֶת־פְּנֵ֖י יְהֹוָ֣ה אֱלֹהָ֑יו וַיֹּ֗אמֶר לָמָ֤ה יְהֹוָה֙ יֶֽחֱרֶ֤ה אַפְּךָ֙ בְּעַמֶּ֔ךָ אֲשֶׁ֤ר הוֹצֵ֨אתָ֙ מֵאֶ֣רֶץ מִצְרַ֔יִם בְּכֹ֥חַ גָּד֖וֹל וּבְיָ֥ד חֲזָקָֽה: | |
| למה ה’ יחרה אפך: כלום מתקנא אלא חכם בחכם, גבור בגבור:
Por qué Havaiá desatará Tu ira: nada se dulcifica, sino el sabio con el sabio, el valiente con el valiente. |
Y no termina en la quinta aliá sino que salta hasta este verso, y aquí termina en los días de ayuno. Significa que es el objetivo la teshuvá por el pecado. Hay dos pecados grandes del pueblo de Israel en la Torá, el Pecado del Becerro y el Pecado de los Espías, pero el del becerro es el más grande que se cuenta en nuestra parashá. Y todo proviene de este pecado, como los comentaristas explican, porque es el pecado contra el liderazgo de Moshé Rabeinu. El de los espías es contra la tierra de Israel, también conectado con la imposibilidad de los espías de realizar su shlijut, su misión por no poder conectarse con Moshé como corresponde. Pero aquí está escrito literalmente, renegar aunque momentáneamente cuando Moshé no se vea, del liderazgo de Moshé. Y la revelación, que es la rectificación y la expiación son los Trece Atributos de Misericordia, correspondiente a los 13 no supimos. Luego termina en este verso.
Todo transcurre tal como termina, dice el Sefer Ietzirá. Este verso es la rúbrica o la esencia de la expiación y rectificación del pecado del Becerro. Y por eso con él finaliza el pedido de Gran Misericordia que todos rezamos para que Hashem nos perdone y traiga el Mashíaj. O sea que este verso tiene que ver con la llegada del Mashíaj y con la resurrección de los muertos.
El Rambán culmina su explicación de la Torá de este verso, que es algo muy raro, con “y Hashem nos mostrará maravillas de Su Torá.” Nos recuerda el verso de tehilim Gal einai ve avita niflaot miTorateja, “Abre mis ojos y me revelarás maravillas de Tu Torá” [Tehilim 119:18] O sea que aquí hay muchas insinuaciones a este verso. Es sabido que cada verso del Tanaj se relaciona con algún verso de la Torá y es muy posible que este verso Gal einai corresponda a este verso:
Comenzaremos con algunas alusiones cabalísticas, para calentar el corazón:
34:10 Dios dijo: He aquí Yo hago un pacto, delante de todo tu pueblo haré maravillas, como nunca hubo en toda la tierra y en todos los pueblos. Y verá todo el pueblo dentro del cual te encuentras el Acto de Dios qué tremendo es, lo que Yo haré contigo.
וַיֹּ֗אמֶר הִנֵּ֣ה אָנֹכִי֘ כֹּרֵ֣ת בְּרִית֒ נֶ֤גֶד כָּל־עַמְּךָ֙ אֶֽעֱשֶׂ֣ה נִפְלָאֹ֔ת אֲשֶׁ֛ר לֹֽא־נִבְרְא֥וּ בְכָל־הָאָ֖רֶץ וּבְכָל־הַגּוֹיִ֑ם וְרָאָ֣ה כָל־הָ֠עָ֠ם אֲשֶׁר־אַתָּ֨ה בְקִרְבּ֜וֹ אֶת־מַֽעֲשֵׂ֤ה יְהֹוָה֙ כִּֽי־נוֹרָ֣א ה֔וּא אֲשֶׁ֥ר אֲנִ֖י עֹשֶׂ֥ה עִמָּֽךְ
Este verso tiene 33 palabras, גל, gal. Es uno de los más largos de la Torá. Tiene 113 letras, un número inspirativo, ashraá, según la sabiduría de la matemática, de guematria slijá, “perdón”, סליחה. Entonces tiene “gal” palabras y “slijá” letras. Esta es la rúbrica del perdón en este verso.
Si contamos la ubicación de las palabras, la palabra maravillas, niflaot, נִפְלָאֹ֔ת es la palabra 10. Como está dicho, “el décimo será sagrado para Hashem”. Hay otro verso muy relacionado también en Iov, cuya guematria es 10 veces pele, פלא.
La palabra está escrita jazer, sin vav, נפלאת, niflaot, y su guematria es 561, el triángulo de גל, gal, que es la suma de todos los números de 1 a 33, como en la cuenta de la sefirat haomer. La parashá גל, 33 de la Torá es im bejukotai, אם בחקתי, “si [irás] en mis decretos”, y las palabras im bejukotai también suma 561, como niflaot, el triángulo de gal.
Dentro de la palabra niflaot, de la raíz פלא, pele, “maravilla”. (luego meditaremos en el secreto de esta palabra en la Torá). La letra פ, pei es la letra 33 del verso, y a un intervalo de otras 16 letras, está la ל, lamed de בכל, bejol, luego de otras 16 la א, alef de וראה, veraá. Está palabra pele que encontramos en intervalos de 16, junto con todas las letras intermedias también son 33, gal.
Hay varias maravillas en este verso, que a través de la alusión se relaciona con el verso de tehilim, “abre mis ojos”. En tehilim está escrito gal einai, עיני, einai es “ojos”, ain es ojo. En Cabalá se trata de encontrar específicamente la ubicación de la letra ain en el verso. En el verso que estamos estudiando hay 6 letras ain, siendo que la última, la sexta está en la última palabra, imaj, עמך, “contigo” y es la letra 111, la letra פלא, pele 111 del verso. La letra ain suma 70, y también la letra 70 del verso es una ain. Son dos puntos que se ven a simple vista.
Ahora vamos a dar algunas insinuaciones, “remazim”, maravillosos en el verso.
La letra 70 está en el lugar ain del verso, y el Nombre Havaiá, que está sólo una vez, en la palabra 26 del verso. סוד, sod, “secreto”, Havaiá, 26, 70 x 26 = 1820, que es la cantidad de veces que se encuentra el Nombre Havaiá en el Tanaj.
Si contamos desde el comienzo de la parashá que comentamos, en la quinta aliá, “y dijo Hashem a Moshé”, [Shemot 33:11] hasta nuestro verso [Shemot 34:10], donde también está la historia en que Hashem le pide a Moshé que labre dos tablas para hacer las segundas tablas, el Nombre Havaiá es la palabra 173. Entonces, desde el principio del verso es la palabra 26 y desde el principio de esta historia es 173, la guematria de אהכי הויה א-לוהך, Anoji Havaiá Elokeja, “Yo soy Havaiá tu Dios”, como comienzan los Diez Mandamientos, es 173 como también gal einai. El Nombre Havaiá en el verso es la palabra número “gal einai”. Y aquí está escrito “Hine Anojí koret brit, el pacto con Moshe, el pacto del Anoji, del Atzmut mamash, la verdadera Esencia de Dios. Este verso se llama “Brit Moshé”, donde Dios hace el pacto con Moshé Rabeinu, el pacto de Anoji MisheAnoji, “Yo soy el que Soy.
La parashat Ki Tisá empieza con el precepto de entregar majatzit hashekel, media moneda. Hay varias explicaciones de Hashem ordenó medio shekel, por qué el rico no dará más, y el pobre no dará de menos, Nosotros desde abajo damos la mitad y Hashem da desde arriba.
El rabi de Mezeritch, trae el secreto de “haz dos trompetas de plata”, jatzotzrot, trompeta, insinúa “jataei tzurot”, “medias formas”. Tenemos que saber que somos la mitad del cuerpo, en relación al Novio Supremo, novio y novia, y Hashem y Israel, y al juntarnos somos uno. Y para que Hashem esté frente a nosotros como si fuera media moneda, tiene que contraerse a si mismo, para equipararse con nosotros, y juntos seremos algo completo.
Cada palabra de este verso tiene mucha importancia. Una de las palabras importantes es Norá, נורא, “tremendo”. El Zohar dice que norá, es la cualidad de Iaacov, como decimos en la plegaria: El Dios Grande, Poderoso y Terrible, haKel hagadol haguivor vehanorá, correspondientes a Elokei Abraham Elokei Itzjak Elokei Iaacov. Iaacov dijo: ma norá hamakom haazé, “qué tremendo es este lugar”. Con respecto a qué el Zohar dice que corresponde a Iaacov: ish tam, un hombre simple que vive en las tiendas. Tam es entre otras cosas completo, como trae el Zohar. Dice una idea simple pero importante, algo completo es terrible, shlemut, tmimut. Si no carece de nada es terrible, que no se puede captar, norá, el Interior de la Corona, Pnimiut haKeter, atika kadisha. Si se ve un fenómeno en la vida, en el mundo, en especial en el tzadik iesod olam = shekel, צדיק יסוד עולם = שקל, 310. Es completo, está todo junto y se une en él, ambas mitades del shekel, del hombre y de Dios.
Por ejemplo, cuando hablamos a la compleción de la Torá, no hay que tranzar por menos del todo, este es el estilo del Rebe, todo tiene que estar completo, el pueblo, la tierra. El concepto compleción, shlemut, שלמות de shalem, שלם. Despierta en el alma una sensación de que es grandioso, tremendo. Por eso la gente tiene miedo de hablar de compleción, es más cómodo hablar de la mitad, sin entender que tiene que ser todo completo, la Tierra, el casamiento que completa al hombre, porque antes era sólo la mitad. Esta es la esencia de Iaacov.
Maasé Hashem es el tikún de Hashem, la rectificación que haré contigo, completar el medio cuerpo. Plag gufa, medio cuerpo, פלג גופא, de guematria 203, = ברא, bará creó, la primera palabra de la Torá. Dios creó medio cuerpo, por eso la Torá comienza con una bet grande, 2, hay que unir los dos cuerpos. Pero en la primera palabra בראשית, Bereshit, “En el Principio”, también está la palabra bará y luego shit, שית, que significa seis en arameo. ¿Qué hay que unir? Los seis atributos emocionales Supremos, zeer anpín Elión, de Hashem con los del alma abajo, la novia, nukva, maljut, la acción. Y por eso el brit tiene que ser perfecto y puro.
Así, toda la parashá Ki Tisá se refiere al brit, el pacto que comienza con el primer precepto del medio shekel. Es la expiación de todo aquel que over al hapekudim, los que se alistan para el servicio, pero en el Zohar dice que se refiere al que transgrede las mitzvot, y por eso hay que dar majatzit. Ijud zun, y así se revela lo tremendo. Entonces el concepto de brit, pacto, es unir dos partes, izquierda y derecha, femenino y masculino, por eso en Iaacov la cama es completa, todos sus hijos son justos. Por eso como explicaremos, la maravilla más grande, pele, es el nacimiento, el hijo, como le prometió Hashem a Sara.
Explicación Jasídica del Versículo Shemot 34:10
“Dios dijo: He aquí Yo hago un pacto, delante de todo tu pueblo haré maravillas…”
El brit es con Moshé mismo. En las enseñanzas del Jasidut sobre este verso, se enseña que en general hay 3 niveles de brit. Siempre es la unión de dos. ¿Cómo se pactaban los pactos antes? ¿Por qué se usa la expresión “critat brit”, lit. “cortar un pacto”? Porque se toma algo, como Abraham Avinu que lo hizo con animales, se cortaba en dos partes y pasaban ambos entre medio de las partes, para que el pacto se realice por encima de toda lógica, y aunque alguno de ellos trasgredía el pacto, el pacto permanece. Es una unión que permanece por siempre. Señala que somos dos mitades de un todo, completo por esencia.
Hay tres clases o niveles de pactos en general:
1) El Brit de Hashem con Noaj, keshet, el pacto del arco iris.
2) El brit que Hashem hizo con Abraham, sobre la tierra de Israel, al haaretz. Es un nivel de pacto con Abraham, pero con dos aspectos: 1) el primero es el que hizo Hashem con Abraham, “a tu cimiente daré esta tierra”, [Bereshit 15:18, parashat Lej Lejá] y luego, 2) la compleción del pacto, el Brit Milá, el pacto de la circuncisión. Dice el libro de Zohar, que el brit milá es el motivo y el poder de permanecer en la tierra de Israel. Le da a la cimiente de Abraham esta tierra como herencia eterna.
3) El brit que Hashem pacta con Moshé, que figura en nuestro versículo, que es más elevado aún. Es un pacto conectado con el mashíaj y la resurrección de los muertos. “Yo pacto un pacto” es igual a “la resurrección de los muertos”, Anoji coret brit = tjiat hameitim, 1313. תחית המתים = אנכי כורת ברית. Este pacto es la revelación de la Esencia, más que en los días del Mashíaj. En el Beit Hamikdash estaba el kinor, כינור, el arpa de 7 cuerdas, [naturaleza] pero en la época del Mashiaj será de 8, [por encima de la naturaleza], en tjiat hameitim, la resurrección de los muertos, será de 10 cuerdas, עשור, asor [el décimo es Sagrado]. En ese momento habrá una revelación maravillosa de la esencia de Dios, de la Vida eterna, “yo pacto un pacto contigo”, y esto es el pacto de Hashem con Moshé.
Hay explicaciones del jasidut, en especial del Tzemaj Tzedej: que siempre que se cita este versículo, se agrega “he aquí que hago un pacto CONTIGO”, con Moshé, que es el primero redentor y el último redentor. Es más elevado que con Abraham, y mayor que Noaj.
¿Ahora qué son estos tres pactos? En términos del Baal Shem Tov, corresponden a olamot, neshamot, Elokut, “mundos, almas y Divinidad”. Este es un ejemplo clásico de cómo se refleja este concepto tan importante para el Baal Shem Tov, de cómo proviene de la Torá. Hay 3 niveles o dimensiones de la existencia: olamot, la naturaleza, y comprende también a todos los pueblos del mundo. Luego una segunda dimensión de neshamot, las almas sagradas del pueblo de Israel. Y tercero Elokut, la Esencia Divina de Dios, también se revela en el alma a través de Moshé, como está dicho: “y creyeron en Hashem y en Moshé su siervo.”
Por el poder de Abraham que fue el primer creyente, somos creyentes hijos de creyentes, conectados con el principal creyente, recibimos la fe en Hashem y eso nos cuida de los demás pueblos de la Tierra. Es la revelación del alma judía. Pero el hecho de que estemos conectados, como en el precepto del medio shekel, es por el pacto de Moshé, de acuerdo con el secreto de “tamati”, “mi inocente”, del Cantar de los Cantares, “ábreme la puerta, mi hermana, mi compañera, mi paloma, mi inocente,” “pitjili ajoti raiati ionati tamati”. Tamatí, es el nivel más elevado de unión de la Corona Sagrada. Mi paloma es jaba”d, jojmá, biná daat, la mente; raiatí, es en el corazón, jaga”t, jesed guevurá tiferet, las emociones del corazón; ajotí es la conducta natural, neh”i, netzaj hod iesod. Pero la unión más elevada se llama tamatí, que los sabios de bendita memoria explican como teomatí, “mi gemela”, entre el alma Divina y Hashem. Además, agregan que cuando se realiza un pacto a este nivel, dice el Novio, Hashem, “no soy Yo más grande que ella, y ella no es más grande que Yo”. Están al mismo nivel. Entonces, para poder hacer el pacto Hashem tiene que concentrarse, el tzimtzum, pero como ocultamiento, sino en el sentido de concentrarse, el secreto del brit milá, el órgano de iesod. Como “concentró su Presencia Divina entre las dos telas del arca.
Todo el pacto sigue los secretos del tabernáculo, por eso antes de esta parashá están Trumá, Tetzavé, donde explica todos los temas del tabernáculo, “anticipa el remedio a la enfermedad”, porque el tabernáculo expía por el pecado del Becerro de Oro, “y Me harán un Tabernáculo y moraré dentro de ellos”. Por el mérito del mishkán, mora dentro de “ellos”, no dice dentro de él, el tabernáculo, sino de ellos, dentro de todo el Pueblo de Israel, y dentro del corazón de cada uno en particular. Y así viene el perdón a través de la revelación de los trece atributos de misericordia, y el pacto de Moshé como explicamos, por la vida eterna, y la Revelación de la Esencia Divina.
Entonces, está el pacto de los mundos. Se explica que cuando Hashem hizo el pacto con Noaj, él iba a ser el primer judío, que la cimiente sagrada, las almas saldrían de él. Por supuesto es el abuelo del abuelo, pero no tuvo el mérito de ser un judío completo. “Noaj era un tzadik tamim, un justo completo en su generación”, pero no llegó al nivel de Abraham.
Por eso el pacto que hizo con Noaj permanece a nivel de los mundos, pero vino Abraham que “logró cumplir los preceptos y hacer buenas acciones” muy por encima en relación a Noaj, y por eso Nóaj fue desplazado por Abraham avinu. A tal punto que cuando Abraham hizo el pacto con Hashem, tenía temor de que venga otra persona, así está escrito en el Midrash, y cumpla Torá y mitzvot más que yo. Siempre puede haber alguien mejor que yo, y también ese pacto que se hizo conmigo se deje de lado, Dios no lo permita. Pero Hashem le prometió cuando hizo el pacto sobre la tierra con Abraham que no iba a suceder eso. Y así está explicado en el midrash, Yo sacaré de ti justos y por el mérito de ellos, aunque venga alguien más tzadik, por el escudo que pongo con todos los tzadikim que saldrán de ti, tendrá que comprometerse y pertenecer a ti, tendrá que convertirse e ingresar a la herencia de Abraham, porque Abraham Avinu es el “padre de muchos pueblos”.
¿Qué significa que venga alguien más justo que Abraham Avinu? Dentro del pueblo de Israel hay uno, Moshé, como está dicho “el hombre Moshé fue el más humilde de los hombres sobre la tierra, hay diferencia entre los sabios si esto también comprende a los patriarcas. Si es así, Moshé era más justo que los patriarcas, como está dicho que Moshé dijo “¿y nosotros qué?” “vaanajnu má”, y eso es más elevado que lo que dijo Abraham, “soy polvo y ceniza” “anoji afar veeifer”. El nivel de tzadik se comprueba con su humildad y desinterés, su anulación del ser. Entonces Moshé fue el máximo de acuerdo con la Torá, más que Abraham, y más que el rey David, que dijo “yo soy un gusano y no un hombre”, y “fui despreciable a mis ojos”.
Entonces la mayor anulación fue con Moshé rabeinu. Pero está escrito que Abraham, antes de hacer el pacto sobre la Tierra de Israel, después de la guerra entre los reyes, cuando Abraham tuvo miedo de haber perdido todos mis méritos, no me restan, entonces Hashem le dice consolándolo: “No temas Abraham, tu recompensa es muy enorme. En los escritos del Arizal dice “tu recompensa es muy enorme”, שכרך הרבה מאד, de iniciales Moshé, משה.!! Entonces tu recompensa es la cimiente que saldrá de ti.
Incluso Abraham vio cuando Moshé fue a sacar al pueblo de Israel de Egipto, no sabía si podía ser el redentor, porque Moshé significa “de las aguas fue sacado”, era un alma del Mundo del Tohu, y estas almas son sumamente elevadas pero provenientes del caos, y no se sabe dónde van a caer. Porque la descendencia de Abraham debería ser almas muy elevadas, y quizás sea del mundo del Tohu, el caos, y caiga dentro de los pueblos del mundo. Entonces, Hashem lo tranquilizó y le dijo, voy a ponerte un escudo de justos que si se presenta alguien así, un alma muy elevada del Tohu, que nazca de las naciones del mundo, tendrá que volver nuevamente a entrar al pueblo de Israel, de acuerdo con el secreto de “luces del caos, en recipientes de tikún, “orot de tohu bekeilim detikún”. Todas las luces tremendas del caos, tienen que descender adentro de recipientes de la rectificación, que es el pueblo de Israel.
Hasta aquí en cuanto al pacto de Abraham, ¿qué agrega el pacto de Moshé?
Está escrito que de acuerdo con el Midrash, el pacto de Abraham todavía corresponde a los tzadikim, el escudo de los tzadikim que le puso Hashem. Por el mérito de los justos del pueblo de Israel el pacto sigue vigente. Siempre hay un justo fundamento del mundo por mérito del cual el pacto está firme, a tal punto que si viene alguien de los pueblos del mundo más grande, está obligado a incorporarse al pacto de Abraham, como su nombre dice “padre de muchos pueblos”. Pero todavía no es un pacto con lo contrario de los tzadikim, con los malvados porque todavía no es la revelación de la Esencia Misma del Santo bendito Sea, que se encuentra dentro del alma de cada judío. La Esencia de Hashem se encuentra dentro de cada uno sin ninguna condición o diferencia respecto a su existencia en este mundo, respecto a su dimensión espiritual, si es justo o no.
Dice el profeta “pecó Israel”. Los sabios enseñan que a pesar de que Israel pecó, permanece siendo Israel, “no quedará alejado de él ningún alejado”. [Shmuel II 14:14] El pacto sobre la teshuvá, de no quedará alejado…” Como dijimos que está escrito al final de la parashá Bejukotai, “si irán en mis leyes”, que es la parashá gal, 33 de la Torá, al final del reproche de Moshé al pueblo de Israel: (Levítico 26:44-45)
44 De este modo, aun cuando estén en la tierra de sus enemigos, no me disgustaré tanto con ellos ni me cansaré tanto de ellos como para destruirlos y romper Mi pacto con ellos, puesto que Yo soy Dios su Señor.
Y luego dice:
45 Porque recordaré el pacto con sus patriarcas ancestrales a quienes saqué de Egipto a la vista de las naciones, para ser su Dios. Yo soy Dios.
Antes dice [Levítco 26:42]: “Y recordaré el pacto con Abraham, el pacto con Itzjak recordaré y el pacto con Iaacov recordaré, y la tierra recordaré. Se explica en Jasidut el pacto con los tres patriarcas depende de la Tierra de Israel, como el pacto de la Tierra de Israel. Por eso la Tierra de Israel depende de los justos, como está dicho “y los justos heredarán la tierra”. Pero el pacto con los patriarcas originales, es el pacto de los “tres primeros”, guimel rishonim, que en Cabalá significa “las tres primeras sefirot”, jojmá biná y daat, sabiduría, entendimiento y comprensión. Pero el pacto con Abraham, Itzjak y Iaacov, se refiere a jaga”t, jesed guevurá tiferet, bondad rigor belleza, el pacto de la Tierra, el apego y la conexión con la tierra. Algo de mucha actualidad hoy en día.
El pacto con los patriarcas depende entonces de cuánto estemos conectados con la tierra de Israel. Y cuánto más se está conectado a la tierra se es más tzadik. ¿Pero qué sucede con aquellos que no están conectados con la tierra? Como en el pecado de los espías, el primer resultado del pecado del Becerro de Oro.
¿Y si se olvida de ser un justo que hereda la tierra? Para él se necesita el pacto de Moshé rabeinu, que por un lado está conectado con el tabernáculo, el Mishkán, “y moraré dentro de ellos”, dentro de cada uno y uno. Pero por otro lado es un pacto que tiene vigencia también en “la tierra de sus enemigos”. Incluso cuando están en el exilio, su mentalidad es de exilio, están lejos de la tierra y mancillaron la tierra, no son justos sino todo lo contrario, también “no me disgustaré tanto con ellos ni me cansaré tanto de ellos como para destruirlos…” “Porque recordaré el pacto con sus patriarcas ancestrales”. El pacto con Moshé rabeinu se llama “brit rishonim”, el pacto con los antepasados ancestrales [que salieron de Egipto con Moshé], que es más elevado también que el pecto con Abraham, Itzjak y Iaacov, que depende de la tierra de Israel.
Entonces, vemos otro fenómeno interesante. El pacto con Noaj es sobre todo el mundo, entonces la parte del pacto que pertenece a la permanencia de los mundos, sigue en vigencia. Y pertenece a todo el mundo, y Hashem no exterminará todo el mundo. Luego el pacto con Abraham Avinu se relaciona principalmente con la Tierra de Israel, como está escrito a continuación en Lej Lejá [Génesis 15:18]
18: “Y en ese día, Dios hizo un pacto con Avram diciendo: “A tus descendientes daré esta tierra, desde el río de Egipto hasta el gran río, el Éufrates.”
¿Entonces qué es el pacto de Moshé? Está escrito que el pacto con Moshé Rabeinu es también cuando estamos en el exilio. ¿Por qué estamos en el exilio? “Por nuestros pecados fuimos exiliados de nuestra tierra.” No estamos a un nivel de justos que heredan la tierra. Estamos en una situación en que olvidamos nuestro apego esencial a la Tierra de Israel, como explicaremos más a continuación. Estamos en el exilio, fuera de la Tierra, pero también allí en la tierra de tus enemigos no Me disgustare, etc.…, por el pacto con Moshé rabeinu, de jaba”d, los tres atributos de la mente; hecho desde el Anoji, el Yo Infinito de Dios, y allí hay vida eterna.
De la mente viene la vitalidad, y quien tiene mojin beetzem, una mentalidad esencial, conectada con la Esencia de Hashem, tiene vida eterna, y pertenece a la resurrección de los muertos. La muerte se refiere sólo a los “reyes que murieron”, los 7 reyes de la Tierra de Israel que guerreaban constantemente entre ellos y se mataban, representando a las midot, los atributos emocionales del corazón, provenientes del Mundo del Tohu, no rectificados y por lo tanto sin vitalidad que de la vida eterna. Pero el pacto con Moshé está por encima del mundo material.
Entonces, el pacto de Moshé respecta a todos los lugares del mundo, “no quedará alejado ningún alejado”. El pacto del kibutz galuiot, de “la reunión de los exilios”. También los alejados de la Tierra de Egipto, los que están esclavizados en la Tierra de Asiria, todos retornarán cuando Hashem toque el Gran Shofar, por medio del Rey Mashíaj. Este Shofar será el que anuncie tanto la llegada del Mashíaj, y como dice Saadia Gaón, más todavía y principalmente, la fe y la compleción de la resurrección de los muertos.
Como este pacto está basado en los Trece Atributos de Misericordia, entonces cuando rogamos a Hashem, nuestras plegarias no vuelven vacías. Se explica en los libros sagrados, que los Trece Principios de Fe del Rambam, corresponden a los Trece Atributos de Misericordia de nuestra parashá. Entonces la rectificación completa es por la fe en tjiat hameitim, la resurrección de los muertos, el principio correspondiente al atributo “venaké”, y limpia”. Es el mazal inferior de los 13 mazalot que están escritos en nuestra parashá.
(Hasta aquí 45 minutos de la clase del rabino Itzjak Ginsburgh, de 110 minutos. Con la ayuda de Dios continuaremos eventualmente con la traducción del resto de la clase.)
EL SIGNIFICADO DE MAZAL
Agregado: De una charla en whatsapp con un alumno [14 Adar Alef 5776] :
WHATSAPPNAUTA: Hola More, estaba leyendo los estudios, en la página de Jabad leí y estuve googleando el tema del significado de mazal. Ahí encontré que en el Talmud se refiere a que no depende de nuestro destino sino de nuestras acciones. Por más que sea de pedir [ella] no entiende… por lo menos yo quiero entender de qué se trata. Lo que ahora me preguntó cuál es la diferencia con el mérito.
RESPUESTA: Mazal viene de la palabra nozel, que significa fluir. Es la energía de vida con la cual Hashem hace que existan todas las cosas, y controla y provee a todo. La Creación es un sistema de causas y consecuencias, y cada nivel fluye su energía al nivel inferior, y por eso la naturaleza tiene sus leyes y todo el universo está sujeto a ellas. Cada creación tiene su forma de recibir vitalidad, tiene su finalidad y sus objetivos establecidos por Dios. Están sujetos a la naturaleza y reciben su vitalidad física, por ejemplo, a través de la luz del sol, y la fuerza de los planetas y constelaciones. Eso es lo que se llama el mazal o destino. Pero Dios le dio un poder al hombre que es el libre albedrío, para que sea a imagen y semejanza de Dios. El hombre puede decidir en cierta medida de dónde recibe la vitalidad, por ser un enviado de Dios a este mundo para que lo perfecciones y lo prepare para Dios. Eso le da una libertad extra, porque puede pedir para que su destino cambie, para recibir algo que no tiene, para pedir en aras de Dios y de la creación. Le dio herramientas extras y más sofisticadas que es su conciencia de ser, y así puede reconocer también a Su creador, a diferencia de todas las demás criaturas. Pero también una responsabilidad porque tiene que responder por sus actos y el uso que le dio a las herramientas y energía extra que Dios le da. Después de 2000 años de la Creación, Dios vio que la humanidad no podía seguir existiendo porque no sabían utilizar el don ese, y confundieron a los intermediarios de la naturaleza con Dios, o sea idolatraron, y por eso comenzó a crear un pueblo nuevo a partir de Abraham. Este pueblo iba a venir para rectificar todo lo que había sucedido hasta ahora, para llegar a que el mundo sea lo que Dios quiere, y para eso los preparó, dándoles un poder de libre albedrío superior, y un alma extra, el alma Divina, les entregó la Torá para que sepan cómo usarla y qué quiere Dios literalmente de ellos y de Su Creación, les dio la Tierra de Israel donde vivir en ella separados y llegar a iluminar todo el universo con su servicio a Hashem, y para que enseñen a todos que hay Un Dios, y prepararse para que eso que hacían en la Tierra de Israel se lleve a todo el mundo. Esa alma Divina es parte de Dios en lo alto, conectada directamente con la Esencia de Dios, y por eso su libre albedrío muy superior, porque su destino y vitalidad no proviene del proceso de causa y consecuencia a través de las otras criaturas, sino que proviene directamente de Dios, de la Nada Divina. Eso explica por qué el pueblo de Israel está por encima de toda influencia de la naturaleza, si sabe utilizar su libre albedrío. Si no lo usa como corresponde y se dedica a hacer las cosas que hacen los demás pueblos, e incluso utiliza su propio cuerpo como los animales, significa que decide estar atado a la naturaleza, y como Dios le dio libre albedrío absoluto, eso sucede también. Pero en realidad No Hay Mazal para Israel, es decir está por encima del fluir a través de intermediarios como dijimos antes, y aunque se equivoque, Hashem repara sus errores para que también formen plan de perfeccionamiento del mundo. Y por eso Hashem envió al pueblo al exilio, para que lleven esa luz que Hashem les puso dentro a todo el universo y no sólo dentro del Templo, o de la Tierra de Israel o de su corazón. Y aunque por fuera tengan cuerpo y mente y sentimientos humanos, en realidad toda su existencia es Divina, y manejada directamente desde la Esencia Infinita de Dios.
Whatsappnauta: Clarísimo More, muchas gracias por la claridad
CONTINUACIÓN DE LA RESPUESTA: Así el judío sufre más que todos los demás pueblos, tanto a lo largo de la historia como en intensidad, porque Hashem lo envía a los lugares más bajos y oscuros para que los ilumine, llevando hasta allí la Esencia de Dios que lleva dentro. Pero ningún judío es capaz de renegar conscientemente de ese sufrimiento, porque el placer de ser Uno con Dios está por encima de todo dolor y placer, de toda lógica y razonamiento, de toda ciencia y religión. Por eso “cuando volvamos a Tzión habrá sido como si hubiéramos soñado”, dice el Rey David, todo es un juego que Hashem planea para Su propia diversión, para Su propio placer y creatividad. Tzión representa ese lugar en Ierushalaim donde se revela la Presencia Divina en este Mundo, el Kodesh Hakodashim del Templo Sagrado, por encima del aarón hakodesh sobre la tapa de en medio de los kerubim. Esto tiene muchos secretos de la creación y de la psiquis humana, que no es el lugar para revelar. Pero Tzión, es el punto central dentro de nuestro corazón donde se asienta esa chispa de Divinidad que conecta cuánticamente con la Esencia Infinita y la Or Ein Sof. Es el lugar donde desaparecen todas las cosas de este mundo y todo parece como un sueño, y se empieza a percibir la verdadera Realidad. La paradoja de ver con los ojos de carne un mundo material, y como un holograma ver a Dios en todo, como parte de Su Ser Absoluto que todo lo llena y todo lo abarca. Sólo el pueblo de Israel puede percibir esto y no imaginarse ilusiones. Porque todos estos miles de años desde Abraham, pasaron un proceso de rectificación que nos lleva a este momento a estar listos, junto con toda la creación, a recibir al Mashíaj, la redención definitiva y la Revelación absoluta de la Esencia de Dios morando en este mundo. Pero ese momento es sólo el comienzo de una nueva etapa, el séptimo milenio que es todo Shabat y disfrute, para elevarnos a la siguiente etapa, que Hashem nos dirá como sigue…
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LOS CUATRO NOMBRES DEL PECADO
“Y Como Rectificarlos”
http://www.youtube.com/watch?v=kU0mop_UrTo
La parashá de esta semana es parashá Ki Tisá, la historia más importante que se relata en la parashá de esta semana es el jet haégel (חטא העגל ) “el pecado del Becerro de Oro”, que es un pecado general del pueblo judío, por el cual todavía estamos haciendo teshuvá (regresar a Dios) hasta la teshuvá completa que traerá al Mashíaj.
Aunque se lo puede considerar como el pecado más grande en la Torá, de hecho, si contemplamos toda la Torá de principio a fin, existen 4 grandes pecados. Obviamente hay otros más pequeños, particulares, pero estos son los pecados más grandes de la Torá.
El primero, por supuesto, está al principio de la Torá, el pecado original de Adam y Javá (que cometieron) al comer del fruto prohibido, llamado jet Adam veJavá, (el pecado de Adam y Javá –Eva), o jet ha’ajilá me’eitz hadaat tov vará (el pecado de comer del Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal).
Después viene el pecado de los hermanos de Iosef, quienes vendieron a su hermano Iosef como esclavo, que es, una vez más, un pecado general por el cual todo el pueblo judío sufre hasta la actualidad. Los 10 mártires en la época del imperio romano fueron una rectificación de los 10 hermanos que vendieron a Iosef como esclavo.
Luego viene el pecado de la parashá de esta semana el cual es el Becerro de Oro
Y finalmente, el cuarto de los mayores pecados generales el pecado de los espías, que es verdaderamente un “espionaje” de la Tierra Prometida, la buena tierra que mana leche y miel, la Tierra de Israel, no creyendo del todo en la promesa que hizo HaKadosh Baruj Hu (Dios) a través de Moshé Rabeinu de que podremos entrar a esta tierra, conquistarla y habitarla.
Debido a ese pecado lloramos, tal y como lo hicieron esa noche –cuando escucharon el reporte negativo de los espías, así lloramos cada año en esa noche, la cual es Tishá B’Av, el 9 del mes de Av, por la destrucción del primer y segundo templos.
Cada uno de los cuatro pecados viene de un lugar diferente, de una diferente motivación psicológica negativa.
La primera es un pecado lujuria pura: la pasión por comer la fruta de este hermoso, atractivo y apetitoso árbol frutal, especialmente debido al hecho de que la serpiente primordial, la serpiente prometió que, si comieses de esta fruta, serías como Dios, serías capaz de crear mundos. Pero el sencillo evento que relata la Torá es que Javá fue simplemente atraída por pasión, a este árbol y el fruto del árbol. De acuerdo a la Cabalá, este (suceso) también tiene que ver con la pasión sexual, es todo lujuria, es todo pasión.
Luego llega la venta (que realizaron) los hermanos, que vendieron a su hermano Iosef como esclavo, ¿por qué? Porque le tenían celos. Porque vieron como si su padre lo prefiriera sobre ellos, así que se pusieron muy celosos de Iosef y debido a estos celos llegaron a odiarlo, pero el odio es debido a los celos. La motivación primaria fueron los celos que tenían.
Luego viene el Becerro de Oro de la parashá de esta semana, y finalmente viene el pecado de los doce espías.
Primero hablaremos sobre cuál es la motivación del pecado de los doce espías. Se debió al miedo. Cualquier tipo de miedo en el alma, una fobia que nos hace incapaces de tomar la iniciativa, de levantarnos y hacer algo, (es que) está temeroso, tiene miedo de los resultados. Especialmente tiene miedo al fracaso, de no ser capaz de realizar esa tarea específica que se le encomendó hacer, que se suponía que debería realizar.
Entonces ese miedo al fracaso, cualquier tipo de miedo que la persona tenga, es lo que está detrás del pecado de los espías. Los espías regresaron y dijeron que las personas que habitaban la tierra en ese entonces eran muy fuertes para nosotros. Es una tarea muy difícil, no vamos a poder conquistarlos.
Y debido a ese miedo, hablaron con miedo, despertaron el temor que estaba latente en el alma. Debido al temor de tener que ir a la guerra y de que no saldrían vencedores, pues ellos (las actuales habitantes de la tierra prometida) son muy fuertes, esa fue su motivación primaria del último (de los 4) pecado.
¿Y con respecto a la porción de esta semana, que, en cierto sentido, incluye a todos los otros? Sabemos que la guematria (el valor numérico) de egel hazahav (עגל הזהב ), el Becerro de Oro, 122, equivale a koaj hamedaméh ( כח המדמה ).
Koaj hamedamé es una frase de dos palabras que literalmente es “el poder de imaginación”, significa “la errónea asociación de la mente”, a la cual a veces se refiere como katnut mojim (קטנות מוחין ), “la mente estrecha o pequeña”, que es la fuente de la superstición, las emunot tefeilot en el alma, la persona hace conexiones falsas, asociaciones falsas. Tiene ideas equivocadas de la realidad y, obviamente, se toma estas ideas erróneas seriamente; piensa que esta es la realidad, pero está en un estado de semi-alucinación, o ensoñación.
Y de esto se trata el Becerro de Oro: también vieron una alucinación de que Moshé estaba siendo cargado en un ataúd en el Cielo, que estaba muerto. Eso es la imaginación, koaj hamedamé. Si Moshé está muerto, tenemos que sustituirlo inmediatamente con algo más, ¿con que? Para eso está el Becerro de Oro.
Una vez más, el Becerro de Oro es la desconexión de Moshé, pues Moshé es daat (conocimiento), es una mente muy madura. Pero el estar desconectado de Moshé es katnut mojim, es simplemente entrar en un estado de imaginación. Eso es exactamente lo que sucedió. Entonces, la motivación detrás del Becerro de Oro se conoce como koaj hamedamé , que es dimaión (imaginación).
Entonces tenemos estos cuatro motivos diferentes detrás de los cuatro pecados mayores de la Torá: lujuria, y envidia (celos), e imaginación, y miedo. Más la Torá nos enseña que si hay un pecado, sin duda existe una rectificación para ese pecado. El pecado puede ser rectificado y el pecado será rectificado.
La misma palabra jet (חטא ), 18, equivale a jai (חי ), jai significa “vida,” “vivo”. El pecado hace que uno caiga en un estado opuesto a la vida, la muerte, lo opuesto. Pero un pecado puede ser… la persona puede ser resucitada de su estado caído de pecado, y esa resurrección se produce al hacer teshuvá. Y después de haber hecho teshuvá, retroactivamente se transforma en un mérito, por así decirlo, el pecado en sí mismo, por extraño que parezca, puesto que el pecado es el resultado del libre albedrio. Más a final de cuentas, en el plan supremo de la realidad de Dios todo es meritorio, debido a la gran revelación Divina que tiene lugar cuando hacemos teshuvá.
Junto con el pecado, la teshuvá está en el propio pecado. El hecho de que los cuatro pecados sean aludidos a la palabra “pecado” misma. (La palabra) “pecado” (חטא ) tiene 3 letras: jet ( ח ), tet ( ט ) y alef ( א ). En lugar de sumar esas letras, que suman 18, lo cual es jai, si las multiplicamos entre sí, es 8 ( ח) veces 9 ( ט ) veces 1( א ) da 72. Y el 72 es un múltiplo de 18, es 4 veces 18.
Así que en la palabra “pecado” en sí misma, no solamente hay una jai, sino que hay 4 jai, o sea que los cuatro pecados serán resucitados al hacer teshuvá. Es una costumbre muy conocida del pueblo judío que al hacer caridad, que se dice es la más grande rectificación práctica del pecado, es hacerla en sumas de jai (חי = 18 ), puesto que cada jai equivale al propio pecado.
El pecado viene del inconsciente del alma, se dice que la palabra pecado significa una transgresión inintencionada, porque en el fondo el pecado es algo que existe en nuestro subconsciente, es una caída que se inicia en el subconsciente.
Cuando una persona ayuda a su prójimo, y cuando la persona ayuda no solo a su prójimo físicamente, sino que la tzedaká (caridad) es también espiritual –como dice el Rey David que su propia teshuvá, que mi máxima teshuvá es ve’jataim eleja Iashuvu, “ayudar a otros pecadores hacer teshuvá”, ésta es la teshuvá más grande, ésta es la tzedaká más grande, la caridad suprema.
Y eso es lo que rectifica el pecado, y como dijimos, hace que el pecado sea valioso, que valió la pena haber pecado por la teshuvá y la gran revelación de alegría que proviene de la revelación de Hashem (Dios), al haber regresado a Él desde muy, muy lejos, de un estado llamado hefej hajaim (הפךהחיים ), “lo opuesto a la vida”, para ser resucitado y regresar a la vida junto a HaKadosh Baruj Hu (Dios).
“LOS SIETE PECADOS Y SU REPARACIÓN”
שבעת החטאים ותיקונם א
כי תשא תשע”א
Adar 5771 – Kfar Jabad – ISRAEL – Marzo 2011
חטא העגל הוא החטא הכללי ביותר בתורה, ובעצם כלולים בתוכו שבעה חטאים כלליים של האנושות. אכן, “שבע יפול צדיק – וקם!”. ב-יג מדות הרחמים שבפרשה רמוז גם סוד התיקון של שבעת החטאים.
En la parashá de la semana, Ki Tisá, se cuenta acerca del Pecado del Becerro de Oro, “jet haeguel”. Es el pecado general del pueblo de Israel, desde que somos un pueblo. Que en verdad es general, incluso en relación al primer pecado de la humanidad, “El Pecado del Conocimiento”.
Ahora, hay una alusión muy bella y simple, en la expresión “חטא העגל ”, jet haeguel, “Pecado del Becerro de Oro”. Son 2 palabras y 7 letras, y cuando realizamos el cálculo numérico de las 7 letras, la guematria es 126. Si lo dividimos por 7 hallamos el valor promedio de cada letra. El valor promedio de cada letra es חטא , jet, “pecado”! Es 7 veces pecado.
La misma palabra Jet, “pecado”, es una guematria muy importante, es חי , jai, “vivo”. ¿Cuál es la conexión entre pecado y vida? Siendo que “jai”, “vida”, es la palabra más querida para el pueblo de Israel. En verdad, cuando una persona hace un pecado y quiere expiar por el pecado, el verso dice “tu pecado con tzedaká expiará”. O sea que la principal expiación y rectificación del pecado es dar tzedaká. Por eso en verdad, los judíos acostumbran dar tzedaká, caridad, con importes múltiplos de jai, 18, porque jai-vida suma jet-pecado, y jai es la reparación del pecado.
Y jai también significa, que quien cayó en el pecado, dado que toda caída es como lo contrario de la vida, en el futuro se levantará resucitando a través de su teshuvá, arrepentimiento, a través de la acción que es lo principal, que es dar tzedaká, ayudar a alguien, “tu pecado con tzedaká se expiará”. De todas maneras jet-pecado suma jai-vida, pero jet haeguel, el pecado del becerro de oro, el pecado más general, es 7 veces pecado, ya que su valor promedio es “pecado”.
Ahora, si es así, siendo que la palabra jet está escrita textualmente, es decir que la palabra haeguel, “el becerro”, equivale a 6 veces pecado. ¿Qué es 6 veces jet, pecado? Son todas las combinaciones de la palabra jet. Como la palabra jet tiene 3 letras, jet tet alef, y toda palabra que tiene 3 letras tiene 6 tzirufim o combinaciones. Entonces todas las combinaciones, que es el conjunto general de la palabra pecado, el concepto “pecado”, es el becerro. Es decir que también hay una relación de 1 a 6, “pecado” a “el becerro” es 1 a 6, y todo junto es 7 veces jet, que es el valor promedio de cada letra.
Entonces esto por cierto dice que hay algo muy muy general en este pecado, el pecado del becerro de oro. Pero como dijimos, todo jet-pecado es jai-vida, que al final revivirá.
¿Existe tal concepto de 7 pecados en la Torá? Porque el pecado del becerro comprende los 7 pecados. Cuando la persona peca, como dijimos antes, cae y a todo el que cae se lo llama muerto. Así está escrito en el Zohar. Entonces el concepto “7 pecados” también alude a la historia de los reyes de Edom, que reinaron antes de que reine un rey de los Bnei Israel, “y reinó… y murió”. Donde cada rey reinó e inmediatamente murió, porque había enormes luces en recipientes pequeños. Psíquicamente era inmaduro para captar la revelación de luz que había, y cayó, pecó. Justamente pecó en medio de gran una iluminación. Al pecar cayó y murió. Hay allí 7 reyes como este, siete reyes, “maljin kadmain”, “reyes primigenios”. Entonces son por cierto arquetipos o modelos de los 7 pecados. Es decir que cada rey simboliza cierto pecado. Cada rey es algo diferente, “la apariencia de este no es como la del otro, ni la del otro como la de este”. Está Bela, Iovav, Jusham, etc. hasta Baal Janán. Cada uno pecó con su pecado y cada uno cayó y murió. Entonces son 7 pecados. Y todos están comprendidos dentro del pecado del becerro de oro, que es 7 veces pecado.
¿Acaso hay otra vez 7 pecados en la Torá en algún lugar? Por cierto, hay una enseñanza de los sabios muy famosa, que es en esencia la base del discurso jasídico más famoso del Rebe de Lubavitch anterior y del Rebe, “Bati Legani Ajotí Calá”, “Vine a Mi Jardín mi Hermana mi Novia”. Comienza explicando que hubo 7 pecados desde el comienzo de la humanidad, comenzando por el pecado original de haber comido del “árbol del conocimiento del bien y el mal”. Y cada pecado provoca el retiro de la Shejiná, la Presencia Divina. El alejamiento, siluk, de la Presencia Divina es el ocultamiento, la salida del alma de dentro del cuerpo, que es un estado de lo contrario de la vida, la muerte.
Aquí la descripción es que la Shejiná se retira de la tierra hasta el firmamento, otro firmamento, otro alejamiento, otro alejamiento, y otro nivel de lo contrario de la vida. Lo contrario de la vida aquí abajo, porque lo principal de la Presencia Divina estaba en los Mundos Inferiores, como dicen los sabios. Y a través de esos pecados la Shejiná se retiró, histalká. Entonces hay aquí 7 pecados generales. Luego vino nuestro patriarca Abraham, que fue el primer Justo, el primer judío, a quien Dios le dijo “lej lejá”, “ve para ti”, y entonces comenzó a bajar la Shejiná. Hasta Moshé Rabeinu que es el séptimo, y bajó la Shejiná a la Tierra.
Pero he aquí, que inmediatamente después que comenzó a bajar la Shejiná a la Tierra, sucede una explosión, el pecado del becerro de oro, que como dijimos comprende los 7 pecados primeros que alejaron la Presencia Divina desde la Tierra hasta el firmamento, y de firmamento en firmamento hasta el séptimo firmamento. Luego ¿Cuál fue la reparación del pecado del becerro de oro? La construcción del Tabernáculo, el santuario. En verdad, con la construcción del Tabernáculo nuevamente viene Moshé Rabeinu y baja la Presencia Divina del séptimo firmamento hasta abajo, todo de una sola vez. La primera vez tomó 7 generaciones, Abraham, Itzjak, etc. hasta Moshé que es el séptimo.
Pero luego hicieron el pecado del becerro de oro, y nuevamente, hubo aquí 7 veces pecado. Y nuevamente viene Moshé Rabeinu y baja la Shejiná a la Tierra, al Tabernáculo, el Mishkán [de shjiná, morada] y es la principal reparación del pecado, “Y Me harán un Santuario [Mikdash] y moraré dentro de ellos”.
Ahora, hay otras cosas muy importantes en la Torá que insinúan los 7 pecados comprendidos en el pecado del becerro y su expiación y rectificación. Siendo que el número 7 en esencia es un número muy querido, “todos los séptimos son queridos”. El hecho de que hay 7 pecados también esta insinuado en un verso explícito que en el justo, el tzadik, y todo judío es un tzadik, “en Tu pueblo son todos justos”, “siete veces caerá el justo y se levanta”.
Dijimos que el pecado es una caída, el pecado en general es accidental. Si es sin intención es un defecto en la raíz inconsciente de la psiquis. Esto se denomina “ocultamiento del mal”. Esta es la raíz del pecado, y en medio de esto la persona cae. No siempre cae voluntariamente. El pecado viene de un lugar oculto en la psiquis. Pero como el justo, el justo tal cual, cae 7 veces y se levanta, se levanta reviviendo. Esta es la alusión que dijimos al principio que pecado es vida. Cae y vive de nuevo.
Y es tzadik, justo, por el mérito de dar tzedaká, caridad, “tu pecado con tzedaká se expiará”. En nombre de la tzedaká [caridad, justicia] que realiza, que hace con el prójimo, por eso se llama con este nombre, la palabra tzadik, justo.
En la parashá de la semana están los “Trece Atributos de Misericordia”. Después del pecado, y después de que Moshé Rabeinu suplica a Dios que perdone a este pueblo, y Dios se revela de una manera que no hay una revelación como esta en toda la Torá, ni antes ni después de esta. La revelación en la que el Todopoderoso se envuelve en el talit, el manto como el sheliaj tzibur, el representante en la plegaria, “Y pasó Dios frente suyo y lo llamó” [Moshé lo llamó]: “Havaiá, Havaiá, Dios misericordioso, que perdona iniquidad, graciable, lento para la ira y de inmensa bondad y verdad. Mantiene la bondad por dos mil generaciones, perdonando la iniquidad, la transgresión y pecado, y Él limpia”.
En los trece atributos de misericordia, se encuentra 7 veces la letra alef, . א
El mundo fue creado con la bet, ב , y si el hombre peca produce un defecto en la letra bet. ¿Qué puede reparar el defecto en la bet de Bereshit, “en el Principio”? Sólo la alef, la alef de “Anoji”, אנכי , “Yo”, la alef tal como se encuentra… La alef es de “Alufó shel Olam”, “el Supremo del Mundo”, que es la revelación de Su Esencia Bendita, tal como se encuentra en los trece atributos de misericordia.
Por lo tanto hay una alusión en la que nuevamente, hay que meditar en profundidad, pero lo vamos a decir en forma resumida. Hay una alusión de las 7 alef en los 13 atributos de misericordia de la parashá de la semana. Todas son la primera letra de una palabra. De acuerdo a la Cabalá, el Zohar, los trece atributos comienzan con “E-l”, ל-א . Entonces la primera letra de los trece atributos de misericordia es la alef. Y también E-l, alef lamed es la contracción del nombre completo de la letra alef, que comienza con “E-l”, alef lamed.
A continuación está la alef de “laalafim”, לאלפים , “los miles”, donde se encuentra nuevamente en forma textual “alef”. ¿Cómo va esto? Está la alef de “E-l”, está escrito “E-l rajum vejanún”. Luego hay dos alafim, “erej apaim”, ארך א פים , que también comienza con alef – alef. Luego “veemet”, ואמת , en el centro, y lo principal de los 13 atributos de misericordia es la rectificación “veemet”, “y verdad”, esto se denomina revelación de la luz del rostro de Hashem, 370 luminarias, es la alef de “emet”, “verdad”.
Luego “concede bondad a los miles”, “laalafim”, “לאלפים ”. Luego נושא , “nosé”, perdona el pecado y la iniquidad”, la alef de “nosé”. Y el último, el último es el querido, la alef de “vejatá”, וחטאה , “y pecó”. Como es sabido que la rectificación del pecado es porque hay una alef en la palabra pecado misma. De esto los sabios dicen explícitamente, que la alef dentro de la palabra jet, חטא , pecado, es el “alufó shel Olam”, El Todopoderoso, dentro del pecado. Y la alef de “y pecó”, es en esencia la séptima alef, “todos los séptimos son queridos, de las siete alef que hay en los trece atributos de misericordia. El número 7 es denominado el centro del 13.
Entonces toda la rectificación de los siete pecados aludidos en el pecado del becerro de oro está en las siete alef.
HEIJALOT 2 EL INVENTO DE LOS HIBRIDOS
Parashat Ki Tisá, 18 de Adar 5773 – Ierushalaim
Anáh, el Anáh que inventó los híbridos
Hay alguien muy parecido al rey Ajashverosh, que nombramos antes y se llama ענה , “Anáh” con ain. Está citado varias veces al final de la parashá Vaishlaj, junto con los hijos de Seir. Es el padre de Ohlibamá, una de las esposas de Eisav, o sea es el suegro de Eisav. Su padre se llama Tzibón, צבעון , hijo de Seir, y el verso dice [Bereshit 36:24]:
ואלה בני צבעון ואיה וענה הוא ענה אשר מצא את היֵמִם במדבר ברעֹתו את החמֹרים לצבעון אביו»
“Y estos son los hijos de Tzibón: y Aiáh [en hebreo ואיה , con la conjunción vav – y], y Anáh, el Anáh que encontró al iemim en el desierto cuando apacentaba los burros de su padre Tzibón”.
¿Qué eran esos iemim?
Como dijimos antes eran mulos, pered. ¿Qué significa “encontró”? Hay varias interpretaciones. La interpretación común es que inventó. Es el científico que tomó un burro en el desierto, lo cruzó con una yegua y salió un mulo. ¿Por qué lo llaman iemim? Porque “su amenaza [eimá] cayó sobre las criaturas” (Como lo trae Rashi explicando el texto literal de la Torá).
Su ocupación era apacentar los burros, encontró una yegua en el desierto, tomó un burro del rebaño de su padre y eso fue lo que salió. Era ilegítimo [mamzer, bastardo] y trajo bastardos al mundo, así lo explica Rashi. Entonces Anáh inventó esta cosa tan extraña, iemim, que en esencia es Hamán [ambos de guematria 95] y como dijimos antes [acerca de la generación previa a Abraham] “era estéril y no engendró descendencia”.
Ahora, el Rambán y otros explican que Anáh era un gran científico.
¿Quién es un gran científico? Alguien que descubre una excepción a una ley natural, [naturaleza-teva se relaciona con matvea-moneda] y a partir de esa excepción a la ley natural descubre una teoría completamente nueva.
Esto es lo que sucede en las últimas generaciones, la ciencia piensa que las leyes son de cierta manera y de repente se descubre en base a un experimento o por algún otro motivo, algo que no respeta esa ley. Puede ser un pequeño detalle [pered-híbrido se relaciona con prat-detalle] que no sigue la ley general y de allí hay que proponer una teoría nueva, que es infinitamente más abarcadora que la teoría anterior. La base de esto la puso Anáh.
¿Cuál es la ley de la cual encontró una excepción? La ley de la naturaleza que define al término “especie” [min, מין ]: “si se cruzan dos especies diferentes no da descendencia”. También hoy en la ciencia, si se le pregunta a un profesor de biología cuál es la definición de especie, así se dividen las especies. El perro es una clase de lobo, pero no son la misma especie. ¿Por qué digo que no es la misma especie? Porque no da descendencia. Esta es la definición sencilla de especie. De repente Anáh encontró una excepción, el iemin, la mula.
¿Por qué la expresión eimá, amenaza? Porque encontró una excepción que amenaza a la regla general.1 Es exactamente lo que sucede también hoy en la ciencia, cuando aparece un detalle que contradice una teoría, a las convenciones establecidas por los científicos, en contra del stablishment. Como todo lo que se opone al sistema establecido, es algo político. Y la ciencia también es un cuerpo político y si repentinamente se halla una excepción a las leyes que fijaron los científicos, se convierte en una amenaza. Por ejemplo, en medicina una excepción es una gran amenaza porque también hay mucho dinero en juego, si se encuentra algo que amenaza las leyes de la medicina es un desastre.
Así mismo, para todo lo que hay en el mundo hay un arquetipo, y el arquetipo de quien descubre la “excepción” que amenaza al sistema de leyes se llama Anáv, del concepto aniáh, “contestación”, es contestatario.
LA RECÁMARA DEL REINO DE ISRAEL
Pedirle a Hashem que Recuerde para qué Creó el Mundo
Finalizaremos con una explicación muy bella sobre la parashá Ki Tisá en Kedushat Levi de Rabi Levi Itzjak de Verdichov. Dijimos que el origen del “nudo de los tefilín” está en la “majshavá hakedumá de A”K”, “El pensamiento primigenio de Adam Kadmón”, o sea la raíz del nudo de los tefilín que Dios le mostró a Moshé Rabeinu está justamente en ese lugar oculto. Y allí, en ese pensamiento primigenio de A”K “Los Hijos de Israel surgieron en el pensamiento [de Dios]” y Dios creó el Mundo sólo para el pueblo sagrado de Israel.
Y si estamos en el exilio es porque, como si fuera, Dios no repara en ese pensamiento primero Suyo, no se fija con fuerza en “para qué cree el Mundo”. ¿Por qué sucede eso? Para hacer que Hashem mismo mire en ese pensamiento inicial y se conecte tanto con ese motivo inicial de la creación del mundo, a tal punto que esa mirada en el principio penetre abajo hasta el final, hasta el final del desencadenamiento de los Mundos hasta el Mundo más inferior, hasta la realidad inferior en que vivimos.
¿Qué significa “Por cierto los redimiré al final como al principio”? Dice Rabi Levi Itzjak de Verdichov que la redención vendrá cuando el principio llegue hasta el final. Como en el verso “el principio habla acerca de lo que será al final”. Cuando el principio llegue al final [y entonces el principio de la Kav-línea llegue hasta la parte inferior del gran círculo de la contracción inicial]. Cuando el pensamiento original, el motivo por el cual Hashem creó el mundo, o sea para Israel, cuando esto llegue hasta el final, hasta la realidad más baja. Eso es la redención.
¿Qué significa que Hashem no mira en el principio? Dice Kedushat Levi que eso depende del mérito del pueblo de Israel mismo. Y para entender esto nos trae dos bellas parábolas. La primera cuenta de un gran rey que construyó un palacio para sus hijos. No necesita el palacio para vivir en él, sólo lo construyó para sus hijos.2 Pero no siempre recuerda que construyó el palacio para sus hijos, y entonces puede ser que “un hombre extranjero y enemigo” invada la morada, se asiente en ella y ante a eso el rey no reaccione. Pero si recuerda fervientemente que construyó el edificio sólo para sus hijos –y por supuesto no para sus enemigos- entonces si alguien la invade inmediatamente va y lo expulsa. Dice el Kedushat Levi que para eso hay que estar conectado con el principio del pensamiento, reshit majshavá del Creador. Nuevamente, el principio del pensamiento está conectado con el “nudo de los tefilín”, en la parte posterior de la cabeza como explicamos, es el mundo del pensamiento, el pensamiento primigenio.
Luego trae otra parábola mucho más profunda, una enseñanza moral para todos: Hay personas que actúan en sus vidas sin shikul daat, sin “juicio equilibrado” y sin ishuv hadaat, sin una comprensión asentada. Todo lo que hacen en la vida, sus emprendimientos, todo lo que construyen en sus vidas lo hacen sin un juicio equilibrado, sin una comprensión asentada. ¿Cuál es la señal de que alguien vive su vida y realiza sus acciones de esta manera? La señal clara es que no diferencia.
El Kedushat Levi no utiliza esta palabra, pero una persona así no posee el secreto de la havdalá, “la separación”. Todos son iguales, incluso hay una igualdad de “gravámenes” y todos son abastecidos de la misma manera. Si hay un ministerio que da asistencia pública, eso les corresponde por igual a los árabes, a los extranjeros y también a los judíos. No diferencia. Dice K.L. que el hecho de no haber una diferenciación [lo explica en el contexto de la diferencia entre el judío y el gentil], muestra que esta persona actúa sin una comprensión asentada. Esto surge claramente de Kedushat Levi. Entonces, de acuerdo con esta enseñanza, en el concepto de democracia y en toda la política que hay en ella, es como si fuera un principio no hacer diferencias entre las personas. Y de acuerdo a toda esta enseñanza del Kedushat Levi, esta es una indicación clara de la falta de una “juicio equilibrado” y una comprensión asentada.
¿Cuál es el objetivo de la mitzvá del “medio shekel”? Además de que שקל, shekel, “peso”, es el shekel puro y sagrado como dijimos, shekel también es el juicio equilibrado, shikul hadaat. ¿Qué significa medio shekel, por qué es “medio”? Trae una explicación maravillosa: quien tiene un juicio equilibrado sabe dividir las cosas, separa y reparte. Por eso hay que dar justamente medio shekel, es decir que si tienes un juicio equilibrado santificas la mitad, para ti tu “entero” es la “mitad”. Entonces dice que quien carece de este sentido se relaciona igual con todos, y quien tiene un juicio equilibrado puede separar correctamente.
Entonces Kedushat Levi separa entre el judío y el gentil, y también respecto a Dios. Así ¿cuál es el momento de la redención? Explica que la época del exilio es cuando Hashem dirige el mundo sin un pensamiento asentado y un juicio equilibrado. Es como si Hashem no tuviera shikul hadaat, y entonces todos reciben por igual, les da abundancia a todos, e incluso más a los pueblos del mundo que a los judíos. Entonces los judíos se encuentran en el exilio sometidos a la ley de los extranjeros.
¿Cómo se puede decir esto del Todopoderoso? De la misma manera podemos preguntar ¿cómo se puede decir que Dios se olvidó de para qué creó el mundo? Regresamos a lo mismo, todo depende de nosotros. ¿Cuándo “recordaré para qué creé el mundo”, cuándo tendré un juicio equilibrado? Todo depende de ustedes, de vuestro mérito. Si han de merecerlo, entonces tendré un juicio equilibrado. Si han de merecerlo entonces será “al final como al principio”, entonces los liberaré al final como la primera vez.
1 ¿Qué sucedió con la regla que dos especies no dan descendencia? Se trasladó a su descendiente, este mulo con otra mula no se reproduce. Esto también es algo sorprendente, que la ley respecto a los padres –que rompieron esta regla- pasó al descendiente y este no puede reproducirse.
2 (así escribe el Kedushat Levi, el palacio no es para el propio rey, pero hay que decir que así fue en el pensamiento original de A”K después de la contracción inicial, que es el secreto de la letra iud del Nombre de Dios como explica allí, pero no es así antes de la contracción inicial, porque es sabido que la finalidad de la intención de la Creación es porque deseó El Sagrado bendito Es, tener una morada para Sí en los mundos inferiores. Y hay que decir, que de eso está dicho “ningún pensamiento lo puede captar en absoluto, incluso el pensamiento original de A”K.” Es decir que ese pensamiento original de A”K no puede captar qué necesidad tiene el rey, el Rey de reyes de reyes el Sagrado bendito Es, que deseó vivir en el palacio, ya que no necesita un palacio en absoluto para Sí, sólo lo construyó para sus hijos. Esto es suficiente para el entendido. Y por otro lado está dicho sobre el secreto “y moraré dentro de ellos”, dentro del corazón de cada uno y uno de Israel, que por lo tanto la morada en los mundos inferiores es justamente para El, bendito Sea. Pero siendo que es por el mérito de Israel, El mira en el principio del pensamiento original y entonces se halla, tal cual, con Israel en este Mundo tan bajo que no hay más abajo que él, y por lo tanto “toda la maldad se esfumara como el humo”. Suficiente para el entendedor.)
HEIJALOT 3 |RECAMARA DE LA ECONOMIA:
EL DINERO ES SAGRADO
Parashat Ki Tisá, 18 de Adar 5773 – Ierushalaim
La Lengua y el Dinero Sagrados
Dice el Rambán que “shekel hakodesh”, el “peso sagrado” es como “lashón hakodesh”, “la lengua sagrada”. Y cita al Rambam, en su obra “La Guía de los Perplejos”, donde dice que nuestra lengua se llama “lengua sagrada” porque no hay en ella palabras no bellas. Dice el Rambán: “no acepto esta explicación del Rambam”, porque entonces habría que llamar a nuestro idioma “lengua limpia” (como la denominan los sabios en diferentes lugares, “habló la Torá en una lengua limpia”). De acuerdo a la explicación de “La Guía de los Perplejos” hay aquí algo limpio y puro, pero no “SAGRADO”.
¿Por qué entonces se la llama “lengua sagrada” (como el “peso sagrado”)? ¿Qué sacralidad hay en este peso? Teóricamente la verdad es lo opuesto. La plata es algo completamente profano, a tal punto que la persona verdaderamente sagrada no se fija en el dinero para nada. Existen muchas pasiones, y está escrito que la pasión por el dinero es la peor y más profunda; hay que despojarse y salir de ella. Escribe el Rambán que se llama al idioma “lengua sagrada” y también a la moneda “peso sagrado” porque están en un contexto de kedushá, sacralidad. La “lengua sagrada” es ni más ni menos que Torá, y Dios la entregó y se la dijo a Moshé en esta lengua. Y como la Torá es sagrada y Hashem es sagrado y habló en esta lengua, por eso esta lengua es sagrada.
Lo mismo sucede con el peso sagrado. En la Torá hay varios preceptos que se realizan con dinero, como por ejemplo la redención del primogénito con cinco “shekel kesef”, “pesos de plata”, y otros preceptos que requieren del dinero, como la valuación de promesas y santificaciones, y por eso esta plata, la moneda, es sagrada, es un peso o siclo sagrado. No se le presta atención a esta expresión tan extraña. Hay muchas cosas que son sagradas, pero esto es dinero sagrado, es una novedad. ¿Qué santidad hay en el dinero?
Escribe el Rambán además: “Moshé Rabeinu es un rey, “Y habrá en Ieshurún un rey, que reunirá a los líderes del pueblo junto a las tribus de Israel”, es un rey. Y escribe que lo que hace rey a un rey es que su moneda sale al mundo. Todo rey tiene que acuñar moneda, crear dinero que tenga valor y salga al mundo su moneda lo hace rey. Y si Moshé es un rey necesita plata. ¿Cuál es su moneda? Acuño dinero con el nombre “shekel”. ¿Por qué llamó a su moneda “shekel” y no con otra palabra? Este nombre ya es una palabra en la lengua sagrada.1 ¿Por qué el peso sagrado se llama en la lengua sagrada shekel? Porque tiene valor [שקול , shakul] y es puro. No tiene nada falso, ninguna contaminación, ninguna mezcla de otro metal o cosa que no sea plata, es ciento por ciento plata pura, así escribe. Esto ya está diciendo que no falsifica y por lo tanto no estafa a nadie en asuntos de dinero.
Como en el precepto de la redención del primogénito que recordamos antes, tomar cinco monedas de plata pura, que tienen que ser de plata pura, no como la moneda de hoy. La moneda de hoy son aleaciones de distintos metales, es decir que en esencia es falso. Tiene algo de valor, así se acepta, pero en esencia es falso, no es shekel, no vale lo que pesa. Y por lo tanto las negociaciones de la sociedad son en principio falsas a causa de la plata.
Pero no es así con Moshé Rabeinu, porque “Moshé es verdad y su Torá es verdad” y su plata es verdadera, y por lo tanto es plata pura y más que eso, es “shekel hakodesh”, por eso todos los preceptos de la Torá se fijaron de acuerdo con esta moneda. Este es el secreto de Simai, el padre de Menajem hijo de Simai.
2 – LA RECÁMARA DE LAS MATEMATICAS
La gracia en la ubicación de la gracia
Ahora veremos una de las perlas más bellas de toda la Torá. Es la fuente en que nos basamos para contar la ubicación de palabras o letras en la Torá. Todo tiene que tener una “estructura patrón”, un ejemplo claro, que después de verla confías en que ese fenómeno es verdadero, que la Torá le da importancia y por lo tanto merece ser probada en todo lugar en la Torá. Es algo completamente extraordinario. Contemos en este párrafo de la parashá [Shemot 33:12] las dos primeras palabras חן , jen, “gracias” o “simetría”, y las dos desde el final:
ויאמר משה אל הוי’ ראה אתה אמר אלי העל את העם הזה ואתה לא הודעתני את אשר תשלח עמי ואתה אמרת ידעתיך בשם וגם מצאת חן [la palabra 26 Havaiá ] בעיני. ועתה אם נא מצאתי חן [la palabra 32, lev, cavod ] בעיניך הודעני נא את דרכך ואדעך למען אמצא חן [la palabra 42 desde el final ] בעיניך וראה כי עמך הגוי הזה. ויאמר פני ילכו והנחתי לך. ויאמר אליו אם אין פניך הלכים אל תעלנו מזה. ובמה יודע אפוא כי מצאתי חן [la palabra 16 desde el final ] בעיניך אני ועמך הלוא בלכתך עמנו ונפלינו אני ועמך מכל העם אשר על פני האדמה.
33:12 Y dijo Moisés al Eterno: Mira, Tú me dices «haz subir a este pueblo», y no me has hecho saber quién es aquél que enviarás conmigo, y con todo me has dicho: «Te he conocido y también has hallado gracia a mis ojos». 33:13 Ahora pues, si he hallado gracia a tus ojos, te ruego me hagas conocer tus caminos y sabré de Ti la recompensa de los que hallan gracia a tus ojos; y considera que esta nación es pueblo tuyo. 33:14 Y El respondió: Yo en persona (te) acompañare y te daré descanso. 33:15 Y él le respondió: Si no vas a andar con nosotros personalmente, no nos hagas subir de aquí; 33:16 pues ¿en qué se conocerá que he hallado gracia a tus ojos, yo y tu pueblo? Ciertamente en andar Tú con nosotros, y así seremos distinguidos, yo y tu pueblo, más que todos los pueblos sobre la superficie de la tierra.
Vayomer Moshe el-Adonay re’eh atah omer elay ha’al et-ha’am hazeh ve’atah lo hodatani et asher-tishlaj imi ve’atah amarta yedatija veshem vegam-matsata jen be’eynay. Ve’atah im-na matsati jen be’eyneyja hodi’eni na et-derajeja ve’eda’aja lema’an emtsa-jenbe’eyneyja ure’eh ki ameja hagoy hazeh. Vayomar panay yeleju vahanijoti laj. Vayomer elav im-eyn paneyja holjim al-ta’alenu mizeh. Uvameh yivada efo ki-matsati jenbe’eyneyja ani ve’ameja halo belejteja imanu veniflinu ani ve’amja mikol-ha’am asher al-peney ha’damah.
Al contar, vemos que la primera la palabra חן , jen, “gracia” está en la ubicación 26 [de guematria י-הוה , Havaiá] y la segunda cae en el lugar 32 [לב , lev, “corazón”, y también כבוד , cavod, “honor”]. Es decir que la ubicación de las dos primeras palabras jen es “el honor de Havaiá”, (como “Bendito el Nombre de honor en Su lugar”) y juntos suman 58, חן , jen, “gracia”. Es decir que la ubicación de los 2 jen iniciales suman jen, 58, siguiendo una relación muy importante, 26 y 32.
Lo mismo sucede si contamos desde el final del párrafo. La primera jen, חן , está en la ubicación 16, y la segunda desde el final está en la ubicación 42, (en Cabalá el número 58 va junto a 42). ¿Y cuánto suma 16 más 42? También suma 58, jen. Entonces tenemos 4 veces jen, donde la ubicación de los dos primeros es jen y de los dos últimos es jen. Hay un verso del profeta Zejariá 4:7: “Teshuot Jen Jen la”, “Alabanzas de gracia gracia para ella”. Este párrafo de la Torá se podría llamar así, porque tiene la mayor cantidad de jen,y por la ubicación de ellas.
¿Qué significa jen? Simetría. O sea, nos está diciendo que debemos hacerlo en ambas direcciones; de un lado es jen y del otro es jen. Y los componentes: מב -42 más טז -16 = חן-58, y מב -42 menos טז -16 = י-הוה -26. Antes dijimos que 58 = 32 más 26, y lev, 32 = 2 veces 16, y 16 más 42 = 58, entonces es la misma clase de distribución, pero con diferente valor. Nuevamente, esto es una de las estructuras más bellas en toda la Torá. El “jen jen” de la parashá Ki Tisá.
Esto es un agregado de lo que recordamos antes, y para los niños mostrarles esto es algo maravilloso. Si ellos suman la ubicación de la tercera y cuarta jen, pero esta vez desde el principio, suma 108, (41 y 67) y ubicación de la primera y segunda jen pero esta vez desde el final también suman exactamente 108. ¿Cuál es la relación entre חן , jen, y 108? Hay aquí un joven llamado Janán, חנן .
Hay Jen y Janán. Agregamos al final la letra nun a jen y obtenemos חנן janán en ambas direcciones, el nombre más “agraciado” que existe, y dos veces Janán, suma ריו , reish iud vav, uno de los números más importantes en Cabalá (יראה , irá, “temor”, גבורה , guevurá, “rigor”, etc. – אשת חן תתמך כבוד , Eshet jen titmoj cavod, “Una mujer de gracia fomentará el honor”. אשה יראת הוי’ היא תתהלל , Eshet iraat Hashem hi tithalal, “La mujer temerosa de Dios será alabada”.
Esta es la perla de jen-gracia en la parashá Ki Tisá.
1 El nombre mismo shekel, שקל , alude a שקל קדש , las dos primeras letras de שקל , en lengua sagrada, לשן קדש , las dos últimas letras de שקל . El shekel baja y la lengua sube y ambos se encuentran en קדש , y suficiente para el que entiende)
VIDEOS GAL EINAI
Año 5783
Lectura de la Torá Ki Tisá 5783
EL CENSO DEL PUEBLO DE ISRAEL, LA MONEDA DE FUEGO,
Dos Caras de la misma moneda Materia y Energía
el Medio Shekel, la Serpiente y el Mesías,
Queremos Mashíaj Now
SHEMOT 30:11-12
“Y Havaiá habló a Moshé para decir:
“Cuando eleves la cabeza (tomes el censo) de los Hijos de Israel según sus cómputos, cada uno entregará el rescate de su alma al Eterno cuando se los cuente, para que no haya plaga en ellos al contarlos”
¿Moshé no sabía cómo era la moneda de oro que le pedía Hashem?
Moshé no entendía cómo un objeto material podía expiar por el pecado tan grande de la idolatría.
Por eso Hashem lo mostró en una visión una moneda de fuego: Lo material y lo espiritual son dos caras de la misma moneda
Año 5781 y anteriores
EL PECADO DEL BECERRO Y EL TIKÚN DEL TZADIK
Ki Tisá 5781
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/439
Hoy es el yahrzeit de Rebbe Elimelej de Lizhensk, a quien también se le conoce como el pequeño Ba’al Shem Tov. Él es el Rebe más grande en las ramas polaca y gallega de Jasidut y fue el Rebe de todos los grandes maestros de Jasidut en esas áreas de Europa.
18 Cuando [Dios] finalizó de hablarle a Moshé en el Monte Sinaí, le dio dos tablas del Testimonio. Eran tablas de piedra, escritas con el dedo de Dios.
Éxodo Capítulo 32
1 Entretanto, el pueblo empezó a darse cuenta de que a Moshé le estaba llevando un largo tiempo descender de la montaña. Se congregaron en torno a Aarón y le dijeron: “Haznos un oráculo para guiarnos. No tenemos idea de qué le pasó a Moshé, el hombre que nos sacó de Egipto”.
2 “Quiten los anillos de las orejas de sus mujeres y sus hijos –replicó Aarón–. Tráiganmelos”.
3 Todo el pueblo se quitó sus pendientes y se los llevó a Aarón.
4 Él tomó [los anillos] del pueblo, e hizo que alguien formara [el oro] en un molde, forjándolo en un becerro. [Algunos del pueblo empezaron a] decir: “Éste, Israel, es tu dios, que te sacó de Egipto”.
5 Cuando Aarón vio [esto], construyó un altar delante [del becerro]. Aarón hizo un anuncio y dijo: “Mañana habrá fiesta para Dios”.
6 Levantándose temprano a la mañana siguiente, [el pueblo] sacrificó ofrendas quemadas y trajo ofrendas de paz. El pueblo se sentó a comer y beber, y luego se levantaron para pasarlo bien.
5780 Lectura de la Torá del jueves
EN EL CENSO CUENTA CON MONEDAS Y NO HABRÁ PLAGA
VIVIR CON JASIDUT 5771
…y fue en los días de Ajasverosh
VIVIR CON JASIDUT 5773
Y cuando elevaban la vasija de agua
VIVIR CON JASIDUT 5774
Dos son mejor que uno
VIVIR CON JASIDUT 5775
Después del Pecado el Censo al Pueblo de Israel
VIVIR CON JASIDUT 5776
Distintos niveles de Placer
https://www.youtube.com/watch?v=kJ3SLbawKbk
Ki Tisá Vaiakhel Pekudei Pesaj 5777
VIVIR CON JASIDUT 5778
Las Cuatro Parshiot antes de Pesaj
https://www.youtube.com/watch?v=l8T1CglfLkA
ZOHAR
Torat Hanefesh 5777
