Los ángeles y las sefirot

Vaiera (6)

10 de Jeshvan 5768 – 22 de Octubre de 200

PERASHAT VAIERA #2

Ayer explicamos que los tres ángeles Mijael, Gavriel y Refael corresponden a las tres sefirot de bondad, poder o rigor y belleza (conocidos por su acrónimo en hebreo jagat, por jesed, guevurá tiferet ) las tres emociones primarias del corazón, respectivamente.

Hoy vamos a precisar el concepto diciendo que representan el potencial activo de estas tres sefirot de victoria, reconocimiento y fundamento (conocidos por su acrónimo en hebreo nehí , por netzaj hod iesod ), tal como están presentes en los tres poderes emotivos primarios del corazón. Estas seis sefirot, jagat nehí , son llamados las seis extremidades o las seis cualidades [del corazón]. A su vez, la mitad inferior, el nehí , es considerado la extensión práctica de la mitad superior, jagat .

En general, los ángeles están para ser los servidores de las almas. El ángel que se relaciona con cada uno de los tres patriarcas es por cierto el potencial de energía del patriarca para concretar su atributo especial en el mundo. La Hermosa guematria que acompaña a este concepto es que las iniciales de los tres ángeles, memguimel reish:

מ יכאל ג בריאל ר פאל , רמג = 243 = 3 5

pero a su vez es valor numérico de las tres sefirot netzaj, hod iesod también es:

נצח הוד יסוד = 243!

Hemos visto en la entrega de ayer que la suma de los valores de Abraham, Itzjak, Iaacov Mijael, Gavriel y Refael es igual a 1296 = 36 2 = 6 4. Entonces, tenemos que, en este modelo, los patriarcas equivalen a jagat (bondad, poder y belleza) y los ángeles a nehí (victoria, reconocimiento y fundamento). Dicho sea de paso, 36 es el valor de Leah, ( לאה ) quien dio a luz a 6 de los hijos de Iaacov.

En la vida de la persona el mayor desafío es concretar su potencial. Para poder entender cuál es nuestra misión en la vida se debe ir al origen propio, representado por la sefirah de la corona, keter , pero para poder llevar esa misión la a la práctica, para poder transformar el potencial en acción, son necesarias las sefirot de nehí, netzaj, hod y iesod.

En la primera bendición de la Amidá , la parte principal de toda plegaria, decimos: “… Dios Supremo que realiza grandes bondades, dueño de todo y recuerda las bondades de los patriarcas….” El Arizal explica que la frase “Dios Supremo “se refiere a la sefirá de la corona, mientras que los tres complementos “que realiza grandes bondades, dueño de todo y recuerda las bondades de los patriarcas…” corresponde a las tres sefirot de nehí . Por cierto, excluyendo las iniciales de los tres ángeles, que como dijimos antes equivalen al valor numérico de los nombres de las tres sefirot de nehí , el resto de las letras ( jael, vriel, fael ) suman 415, guematria de la palabra “acción”, maasé en hebreo.

מ )יכאל ( ג )בריאל ( ר )פאל = 415 = מעשה

aludiendo al dicho de los sabios que “lo más importante es la acción”.

Ahora que hemos observado el nehí , demos una mirada a la mitad superior de las seis cualidades del corazón, bondad, poder y belleza. El valor numérico de la suma de estas tres sefirot jesed guevurah tiferet es:

חסד גבורה תפארת = 1369 = 37 2

Maravillosamente, cuando agregamos a la suma a las sefirot de nehí , obtenemos:

1369 más 1296 = 37×37 más 36×2 = © 37 = 2665

Donde © 37 se lee como el 37mo número inspirador. La fórmula de los números inspiradores es © n = (n -1) 2 más n 2 , o sea, la suma de los cuadrados de dos números consecutivos.

2665 es también el producto de יה י־הוה (41) y אדנ־י (65), ( i-ah havaiah adon-ai ), que se refiere a las palabras de Abraham: “Por favor, Mi Señor, ( adon-ai ), no pases de largo delante de tu siervo”. Como explica Rashi en este verso, hay dos significados posibles de la palabra “mi Señor”. O se refiere al Todopoderoso, en cuyo caso Abraham le está pidiendo que lo espere hasta que termine de hospedar a los tres invitados; o es un nombre mundano y entonces se refiere a uno de los tres ángeles, específicamente a Mijael, el mayor de ellos. De hecho, el valor numérico de adon-ai אדנ-י (65) es la diferencia exacta entre Gavriel y Refael, enseñándonos que Mijael fue quien le dio a los ángeles el poder de venir juntos a Abraham.

El idealismo de Rashi

Ahora pongamos atención en dos temas del comentario de Rashi que citamos ayer:

•  Rashi menciona a los tres ángeles en el orden de las sefirot , bondad-Mijael, poder-Gavriel y belleza-Refael:

Un hombre para traer la noticia [del nacimiento de Itzjak] (bondad)

 y uno para destruir Sedom (poder) y uno para curar a Abraham (belleza)

•  Rashi sólo menciona salvar a Lot más adelante y ve a esta acción como una extensión de la curación de Abraham.

Pero en la práctica el orden de las misiones de los ángeles fue diferente: primero Refael curó a Abraham (una misión que no está mencionada explícitamente en la Torah); luego Mijael le dio la noticia a Sarah del futuro nacimiento de Itzjak y finalmente Gavriel llevó a cabo la destrucción de Sedom. De esta manera, Rashi eleva a los tres ángeles que corresponden a nehí a su origen en jagat .

Tres que son cuatro

Nos queda ahora la segunda pregunta, presentada ayer, respecto a la disputa acerca de la identidad del ángel que salvó a Lot. Rashi, siguiendo el Midrash, lo identifica como Refael, quien antes había curado a Abraham. El Talmud por su parte lo identifica como Mijael quien primero dio la noticia del nacimiento de Itzjak y luego fue a Sedom con Gavriel y salvó a Lot. ¿Cuál es la contradicción? ¿Cómo podemos entender que ambas opiniones son “la palabra del Dios Viviente”, una frase que comúnmente es usada para describir que los sabios de la Torah no se contradicen, sino que se complementan?

Analicemos ambas opiniones utilizando el lenguaje de la Cabalah. De acuerdo con el Midrash y Rashi, Refael salvó a Lot y entonces esta acción representa la sefirá de belleza. De acuerdo con el Talmud lo hizo Mijael y entonces es un acto de bondad. Tenemos ahora entonces cuatro acciones que corresponden en realidad a sólo tres arquetipos o modelos. ¿Cómo haremos corresponder las acciones con los personajes y al mismo tiempo tomar en cuenta la disputa que acabamos de ver?

Esquematicemos primero la correspondencia entre ellos para luego explicarla:

  conocimiento oculto curación de Abraham   expansión del conocimiento salvación de Lot
poder destrucción de Sedombondad predicción del nacimiento de Itzjak

El orden verdadero de los eventos fue:

1) curación de Abraham,

 2) predicción del nacimiento de Itzjak,

 3) salvación de Lot,

 4) destrucción de Sedom.

 Vemos ahora que a diferencia de las sefirot este orden corresponde al conocimiento oculto, bondad, conocimiento expandido y finalmente poder.

Dos Etapas de Conciencia

En este modelo hemos introducido un concepto relativamente nuevo en nuestro uso de las enseñanzas cabalísticas: el conocimiento oculto ( daat haneelam vs. el conocimiento expandido ( daat hamitpashet ).

Normalmente cuando hablamos de daat , la sefirá de conocimiento, manifestándose como la conciencia humana, nos estamos refiriendo su aspecto expandido del conocimiento. Como tal, nace –se expande, como si fuera- más allá de la unión de la sabiduría y el entendimiento ( jojmá biná ) y hace las veces de “hijo primogénito” seguido de las otras seis cualidades del corazón (de bondad a fundamento). Según esta capacidad, la sefirá de conocimiento es la clave, la base y origen de las cualidades del corazón y sin ella la psique no puede funcionar, y tampoco la persona puede conectarse o unirse con nada exterior a ella.

Pero el aspecto oculto de esta sefirá representa un estado pre-sensorial, en el cual de alguna manera se forman las conexiones a pesar de que aún no existe una verdadera conciencia de ellas.

El ejemplo citado en las enseñanzas jasídicas para ayudarnos a tener una idea de lo que es el conocimiento oculto o conciencia oculta en nuestras vidas es la poderosa conexión entre un bebé y su padre específicamente, una conexión que se expresa en el clamor del bebé “papá, papá!!”, tate tate! , una vez que ha comenzado a saborear el trigo, representando el Árbol del Conocimiento. A diferencia de un adulto, que experimenta el conocimiento expandido como una conciencia diaria, los bebés no entienden realmente lo que significa tener un padre, no se conectan o se unen con el padre al estar carentes de una conciencia plena de la relación que hay entre ellos. Hay algo fuertemente intuitivo acerca de esta unión y el bebé es más propenso a sentirse solo y extrañar a su padre, que el adulto quien comprende mejor la naturaleza de esta relación con su conciencia expandida.

La Naturaleza del conocimiento expandido

Ahora, equipados con este entendimiento de la complejidad de la sefirah de conocimiento podemos explicar la disputa entre el Midrash y el Talmud.

El Midrash sigue la explicación de que el conocimiento expandido actúa como el alma de la sefirá de belleza (cae se ubica directamente debajo del conocimiento en el eje medio del esquema de las sefirot ), como la llave de todas las cualidades del corazón. Por eso identifica al ángel que salvó a Lot con Refael quien es el arquetipo de belleza y su poder interior, la misericordia.

El Talmud, por el otro lado, ve al conocimiento expandido más como el primogénito de la unión de sabiduría y entendimiento. Normalmente, si preguntamos cuál sefirá nace primera de esta unión, podríamos contestar que es la bondad. Por eso, como está explicado a menudo en Cabalah y Jasidut, el conocimiento expandido tiene las características de la bondad. Así, el Talmud opta por el ángel Mijael, ejemplificando al conocimiento expandido con este ángel, al arquetipo de la bondad. 

El conocimiento oculto también puede ser entendido como una conciencia teórica o ideal, que no se adapta necesariamente a las restricciones de nuestra realidad práctica y material. Nuestra conciencia oculta se encuentra con el espacio y el tiempo en su estado idealizado. Este no es un estado en el cual se pueda comprender o aferrar nada, porque “hay una conciencia aquí y un tiempo y un espacio allá”. A pesar de que hay algo bastante destructivo y no realista acerca de la manera en que la conciencia oculta ve el mundo, sin embargo, es la clave para entender la dirección hacia la cual se dirige el mundo, aunque a veces parecería que la realidad es más fuerte que nuestras creencias e intuiciones.

NOTAS

. Ver Zohar II, 136b.

. El Talmud menciona específicamente al padre porque el conocimiento expandido es considerado como un aspecto del principio padre. Ver Likutei Torah Bamidbar 13b, del Alter Rebe.

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