Una nueva generación, un nuevo nombre
“En este mismo día, todas las huestes de Di-s partieron de la tierra de Egipto.” Rabi Shneur Zalman de Liadi explica que esta es la primera vez que la palabra “huestes” (צִבְאוֹת), tzibot, aparece en la Torá. Unos siglos más tarde esta palabra se convertiría en un Nombre de Di-s ampliamente utilizado por los Profetas, sobre todo por los últimos profetas Jagaí, Zejaría y Malají. La persona más responsable que cualquier otro del uso de esta palabra como un Nombre sagrado para el Todopoderoso fue Janá, la otra el profeta Shmuel. En su famosa oración se dirigió a Di-s con el título “Havaía de las Huestes” (הוי’ צְבָאוֹת, Havaia Tzavakot), uniendo el Nombre esencial de cuatro letras de Di-s, el Tetragrámaton con este otro Nombre. Desde un punto de vista halájico el Nombre “Huestes” es uno de los siete Nombres sagrados de Di-s que no se pueden borrar.
Rabi Shneur Zalman escribe que el Nombre “Huestes” actúa para revelar el aspecto infinito de Di-s que prevalece en el Mundo de la Emanación dentro de las entidades espirituales —almas y ángeles— que poseen el tipo de conciencia que se encuentra en los tres mundos inferiores, Creación, Formación y Acción. Como tal, aprendemos que el Nombre Huestes es a lo que se refería el Maguid de Mezritch cuando declaró: “Atzilut [Emanación] también está aquí”. La diferencia entre la conciencia de Emanación y la de los tres mundos inferiores está en el grado en que la conciencia está separada de la Divinidad. En Emanación no hay una conciencia separada y toda la conciencia es Divina. En los tres mundos inferiores, hay grados crecientes de separación.
Los sabios explican que el Nombre Huestes está relacionado con las letras. De hecho, el valor numérico reducido de Huestes, tzebaot, (צְבָאוֹת) es 22, el número de letras en el alefbet hebreo.
Havaía de las Huestes, Elokim de las Huestes
En la Cabalá, el Nombre Huestes se asocia con la sefirá de victoria, netzaj, (נצח) y reconocimiento, hod, (הוד), que en Jasidut se explican como el asiento de la confianza activa y pasiva (en Di-s y en el yo), respectivamente. Victoria está a la derecha y se considera una facultad relativamente masculina (“Él está en victoria”), mientras que reconocimiento está a la izquierda y es relativamente femenino (“Ella está en reconocimiento”). Estas dos sefirot se describen en el Zohar como “fuera del cuerpo”, una alusión a la explicación de Rabi Shneur Zalman de que este Nombre se extiende desde el Mundo de Emanación y entra en los tres Mundos inferiores.
En la Biblia (Tanaj), cuando aparece este Nombre, siempre está en conjunción con el Nombre esencial de Di-s, Havaiá o con el Nombre Elokim: Havaiá de las Huestes (הוי’ צְבָאוֹת) o Elokim de las Huestes (א-להים צְבָאוֹת). En nuestro análisis matemático para parashá Shemot hablamos del concepto de pares de términos o personalidades en la Torá cuyos valores son productos de 13 y 7, lo que indica una relación masculino-femenino. Y, sin embargo, aquí tenemos un ejemplo opuesto:
El valor de “Havaía de las Huestes” (הוי’ צְבָאוֹת), asociado con la victoria masculina es 525, que es el producto de 7 y 75, lo que indica que es el lado femenino de la pareja. El valor de “Elokim de las Huestes” (א-להים צְבָאוֹת) es 585 (el valor de Shifra, a quien vimos en la parashá Shemot, que es el producto de 13 y 45, lo que indica que es la mitad masculina de la pareja. Esto es un ejemplo de lo que se conoce en Cabalá como “Lugares de intercambio” (אחליפו דוכתייהו) donde la derecha y la izquierda intercambian sus lugares (se sabe que ocurre un fenómeno similar en genética, donde los genes se intercambian entre los cromosomas).
El nombre completo de Huestes
Hay cuatro casos (todos en los Salmos) en los que tanto Havaiá como Elokim están unidos con el Nombre Huestes. La primera aparición está en la frase, “Y tú, oh Havaiá Elokim de las Huestes, levántate [para hacer que todas las naciones rindan cuentas; no tengas compasión de ningún villano traicionero, por siempre]” (וְאַתָּה הוי’ אֱ-לֹהִים צְבָאוֹת אֱ-לֹהֵי יִשְׂרָאֵל הָקִיצָה לִפְקֹד כָּל־הַגּוֹיִם אַל־תָּחֹן כָּל־בֹּגְדֵי אָוֶן סֶלָה).
El valor de esta frase es 1820, el número de apariciones del Nombre Havaiá en el Pentateuco y el producto de 70 [caras de interpretación de la Torá y sod, secreto] y 26 [el valor de Havaiá, ‘הוי].
Las palabras de esta frase se pueden dividir en dos múltiplos de Havaiá saltando palabras. El primer salto que consta de las cuatro palabras, וְאַתָּה אֱ-לֹהִים אֱ-לֹהֵי הָקִיצָה, es igual a 754, o 26 por 29. El segundo salto que consta de las tres palabras, הוי’ צְבָאוֹת יִשְׂרָאֵל, es igual a 1066 o 26 por 41. Al observar esta división, podemos notar que el cuadrado de 29 es el punto medio del cuadrado de 41. La razón de esto es que el cuadrado de 29, o 841, es también el número inspirador de 21, que es la suma de los dos cuadrados de 21 y 20, pero 21 más 20 es igual a 41.
Pares de 7 y 13 en los nombres de Di-s
Regresemos al interesante caso de “Intercambiar lugares” que vimos arriba entre las dos uniones de Huestes con Havaiá y Elokim. Entre los Nombres de Di-s, los dos que forman un par masculino-femenino o 13-7, los más sencillos son Havaiá (‘הוי) y Ekie (אֶ-הְיֶֶה). Havaiá es 13 por 2 y Ekie es 7 por 3. Ya hemos visto que el valor cuando Havaiá se une con Huestes es 525, lo que convierte a Havaiá de un múltiplo de 13 en un múltiplo de 7 (por lo tanto, intercambia lugares). ¿Qué sucede cuando hacemos lo mismo con Ekie? Encontramos que el valor de Ekie de las Huestes (אֶ-הְיֶֶה צְבָאוֹת) es 520, el producto de 13 y 40. Y así, aquí también, lo masculino y lo femenino han intercambiado lugares.
Para generalizar este fenómeno, debemos preguntarnos qué otros números (aparte de 499, el valor de “Huestes”), cuando se agregan a Havaiá y a Elokim, producirán un múltiplo de 13 y un múltiplo de 7. La respuesta es que comenzando con 44, cada nonagésimo primer número (91º) repetirá este fenómeno. Entonces, por ejemplo, 44 más 26 (Havaiá) es 70, un múltiplo de 7; y 44 más 21 (Ekie) es 65 – un múltiplo de 13. El número es así:
44, 135, 226, 317, 408, 499,…
Recuerde una vez más que 499 es el valor de “Huestes” (צְבָאוֹת), por lo que hemos optado por terminar la serie aquí. El primer número de la serie, 44, es en Cabalá el número que unifica los dos Nombres, Havaiá y Ekie. Esto se debe a que el valor más bajo posible para un llenado de letras de Havaiá es יוד הא וו הא, que equivale a 44 y el “reverso” de Ekie es א אה אהי אהיה, que también equivale a 44. En los escritos de Arizal, esto se conoce como el misterio de la sangre, dam, (דם), cuyo valor también es 44.
Otro punto que podemos deducir de esta serie es que cada par de números es igual a “Seré el que seré” (אֶהְיֶֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶֶה), la frase completa y el Nombre compuesto por el Nombre Ekie, cuyo valor es 543. Así, 44 y 499 son 543; 135 y 408 son 543; y 226 y 317 son 543. Por lo tanto, encontramos que la suma de estos primeros seis números de la serie es 3 veces “Seré el que seré” (אֶהְיֶֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶֶה).
