LA REDENCIÓN DEL REBE IOSEF ITZJAK 6TO REBE JABAD Y PARASHÁ JUKAT BALAK 5780
Pirkei Avot 6:1 Mundos dobles: Este Mundo y el Mundo por Venir Mishná significa repetición, para que cada uno la memorice y la recuerde y se transmita a las futuras generaciones oralmente. El Maguid of Kozhnitz explica que la palabra Mishná también significa “doble”. En el contexto de la mishná que citamos, significa que el ‘lenguaje (de los sabios) es doble: arriba y abajo”. Cuando los verdaderos eruditos estudian la Torá, lo hacen en dos niveles paralelos: el significado literal de las palabras está en este mundo, y el estudio de la raíz del alma en el mundo por venir Divino (olam habá). El hecho mismo de que haya dos mundos, este mundo y el siguiente, se compara al pasaje que conecta de la Torá escrita a la Torá oral. En la Torá escrita no hay una mención explícita del mundo por venir. Aparece por primera vez en la Mishná (la Torá Oral), como en la Mishná en Pirkei Avot, “Todo Israel tiene una porción en el mundo por venir”, que decimos antes de comenzar cada capítulo. La Mishná en el tratado de Berajot explica por qué era necesario introducir el concepto del mundo por venir: Después de recitar una bendición en el Templo, uno decía: “Bienaventurado el Dios de Israel min ha’olam ” (literalmente “desde el mundo”). Pero, cuando los herejes (que negaron el concepto de la resurrección de los muertos) torcieron esto para significar que solo hay un mundo, lo cambiaron a “min ha’olam v’ad ha’olam” (literalmente, “desde el mundo hasta el mundo”). [Berajot 9: 5 y siguiendo el comentario del Rabino Ovadiá de Bartenura)]
En los tiempos bíblicos y hasta el comienzo de la era del Segundo Templo, todavía no había herejes y no había necesidad de hablar del mundo siguiente. Estaba claro que había Divinidad detrás de lo material de este mundo y que ambos juntos reflejaban la voluntad de Dios. Así como Dios es Uno, el mundo es uno. Además, la Torá pone énfasis en este mundo. Sus bendiciones y promesas son materiales y tangibles. Por lo tanto era posible hablar de un solo mundo y bendecir “desde el mundo”, que incluye tanto lo material como lo Divino. Sólo más tarde, en el tiempo del Segundo Templo, cuando abundaban los herejes, se hizo necesario hablar claramente de este mundo material y del mundo por venir Divino: “Desde el mundo (este) hasta el mundo (el próximo)”. Esto creó efectivamente una distinción entre Divinidad y lo material, producto de una percepción defectuosa de la realidad, con la esperanza de que les recordara a todos Divinidad, incluso en situaciones en las que todo lo que se podía ver era físico. Este es el enfoque de los significados dobles de la Mishná: una persona está en este mundo, pero también está conectado, ‘transmite’ al otro mundo. No todo es literalmente uno. En el futuro, sin embargo, “En ese día Dios será Uno y Su Nombre será Uno”. [Zacarías 14:9.] La distinción creada durante el exilio entre Divinidad y el mundo material será anulada y se revelará nuevamente a todos que el mundo es verdaderamente uno. El lugar más apropiado para la realización de esta unificación es en la Tierra de Israel, la tierra que es tan santa que incluso sus piedras y polvo son santos. Efectivamente, solo en la Tierra de Israel hay mitzvot, preceptos, que dependen de lo material. Estas son las mitzvot que solo se pueden realizar en la Tierra de Israel, como las referidas al Templo, shemitá, etc. Además, la Tierra de Israel es la Tierra de nuestros patriarcas, la Tierra de la Biblia, que originalmente era todo un mundo. Solo con el advenimiento del exilio y el descenso de la Tierra de Israel se integró en el pensamiento judío el concepto de un segundo mundo, el otro mundo Divino. Además, la unificación entre el mundo y la Divinidad en el futuro será más elevada de lo que fue originalmente porque la singularidad de cada uno de sus componentes se ha aclarado y se seguirá manteniendo.
Este mundo físico y el Mundo por venir Divino se unificarán y se manifestarán como un solo mundo glorioso. Rabi Iosef Itzjak, el sexto Rebe del Jasidut Jabad, fue encarcelado en la Rusia soviética por difundir el judaísmo. Fue condenado a la pena de muerte, que luego se convirtió en exilio y al final liberado el 12 de Tamuz (este Shabat), fecha en que se le informó de su liberación de la cárcel al exilio, y de hecho se lo liberó al día siguiente. También las maldiciones de Bilam se convirtieron en bendición y redención
