Construcción de instrumentos para el desarrollo personal
Shiur del 27 de shevat 5773, 7 de febrero 2013,
ieshivat jorev, bentzion eton 4 – Ierushalaim
No te dejes sobornar
La base de la parashat mishpatim: ser perspicaz ( pikeaj)
Lejaim Lejaim. Estamos en la parashat Mishpatim: [Shemot 21:1]
Veeile hamishpatim asher tasim lifneihem.
“Y estas son las leyes que pondrás ante a ellos.”
Más adelante en la parashá hay un verso muy singular en la Torá: [Shemot 23:7]
Midevar sheker tirjak, venakí vetzadik al taharog ki lo atzdik rashá.
“De lo falso te alejarás, y al limpio [una persona que no se ha demostrado sea culpabilidad] o al justo [absuelto] no matarás. Porque no absolveré al malvado.”
Y luego sigue:
Veshojad lo tikaj, ki hashojad iaver pikjim veisalef divrei tzadikim.
“Y soborno no tomarás, porque el soborno enceguece al perspicaz y tuerce las palabras del justo.”
El Sefer Mitzvot Gadol, Sama”g, uno de los grandes rishonim, incluye el verso “de lo falso te alejarás” como un precepto positivo de la Torá. Por el contrario, el Rambam y el resto de los enumeradores de los preceptos entre los rishonim no cuentan este verso. El Talmud trae 13 interpretaciones de este verso, correspondientes a las 13 cualidades de misericordia; parece que esta orden comprende todos los fundamentos de la Torá que se interpretan también con 13 reglas. Dentro de las 13 interpretaciones el Rambam trae a la halajá 9 interpretaciones, y en cada una de ellas escribe que se aprende del verso “Y de lo falso te alejarás”, y sin embargo no cuenta el Rambam este verso como un precepto dentro de los 613 como sí lo hace el Sama”g. En su orden de los preceptos, divide los preceptos según los temas, como en el Rambam hay una halajá tras otra, y este precepto lo ubica al final de los preceptos del Sanhedrín. Termina con el tratamiento de este precepto al final del verso con que comienza nuestra parashá, “Estas son las leyes que pondrás frente a ellos”, sobre el cual también hay muchas interpretaciones como explicaremos a continuación. El sama”g conecta “y de lo falso te alejarás” con este verso primero de la parashá, y trae la interpretación que también se encuentra en Rashi: “’Ante ellos’ y no ante los idólatras”.
Está prohibido llevar los juicios del pueblo de Israel ante los idólatras, ser juzgado según los principios de los gentiles, porque significa mancillar el Nombre de Dios”. Respecto a la pregunta tan difundida acerca de la persona agresiva que no se le puede obligar a pagar por medio de las leyes de Israel, si está permitido llevarlo frente a los juzgados de los gentiles, hay quien prohíbe y quien permite. De todas maneras, es uno de los temas más importantes de la parashá, y el Sefer Mitzvot Gadol lo conecta con “De lo falso te alejarás”.
“Porque no absolveré al malvado”
“Y estas son las leyes que pondrás ante ellos”, hay que poner las leyes “ante ellos” -el Admur Hazakén dice que esto significa “dentro del nefesh”- y el juicio tiene que ser verdad. Por providencia Divina esta noche salió el cuadernillo sobre los dichos de las Letras Hebreas, donde el primero de ellos es, emet lamed pija, “verdad enseñará tu boca”, como está explicado en “Las Letras de Rabi Akiva”. En el cuadernillo está explicado que “verdad enseñará tu boca” está conectado con “de lo falso te alejarás”.
Hay otro verso, tzedek tzedek tirdof, “justicia, justicia perseguirás” que el Rasa”g, Rabí Saadia gaón lo cuentan como uno de los preceptos positivos de la Torá y el resto de los rishonim no. Una de las interpretaciones, en la cual nos concentraremos, conecta “de lo falso te alejarás” con la continuación del verso “y al limpio y al justo no matarás”. ¿Cómo explican los sabios este verso? Si una persona es declarada culpable a la pena capital, y alguien dice que tiene una prueba de su inocencia, se lo trae nuevamente al bet din, al juzgado y se lo juzga a la luz de la nueva prueba. Es nakí, “limpio”, y no lo mates, aunque el veredicto haya sido su ejecución. Vetzadik, “Y justo” es al revés, una persona sale inocente, y alguien dice que tiene una prueba de su culpabilidad, que merece la pena capital, no se lo regresa al bet din. Dice El Santo bendito Es: ¿quizás temes que si no lo juzgamos nuevamente un asesino quedará suelto? Sobre esto dice el final del verso “porque no absolveré al malvado”. Dios no lo absolverá, Dios tiene muchas formas de cumplir el veredicto de muerte que se merece.
Identificar quién es inocente sin engañarse a sí mismo
¿Qué vemos aquí? Que el “tzadik” es quien se piensa que es lo contrario. El fundamento del Tania, el libro básico del Jasidut, es dilucidar quién es justo y quién no. Hay una gradación de cinco niveles:
tzadik vetov lo, tzadik vera lo, rashá vetov lo, rashá veralo, ubeinoní veemtza, “justo que tiene bien, justo que tiene maldad, malvado que tiene bien, malvado que tiene maldad, y el intermedio”. El Tania comienza dilucidando quién es el justo verdadero de la Torá.
Es sabido entre los jasidim que decían que si quisieran resumir todo el Libro de Tania en una frase, sería en idish:, zain nit kaien nar, “no seas embustero”, no te engañes a ti mismo. Es sabido que incluso los grandes jasidim, hasta que llegaron a Jabad no conocían este principio respecto a sí mismos. Considerado uno de los más grandes jasidim de Jabad de todos los tiempos, Rabi Hilel de Paritsch al principio era jasid del Rebe de Tchernobil, y era muy grande en Torá y en Jasidut, hasta que llegó a Jabad, al Admur Haemtzaí. Rabi Hilel pensaba que era un tzadik (así contaba de sí mismo). Sólo cuando llegó a Jabad entendió que alevai beinoní, “ojalá sea un intermedio”, como dicen los jasidim. Entendió que es muy difícil cumplir “Te alejarás de la mentira” respecto a uno mismo, no engañarse a uno mismo. En nuestro verso el llamado “justo” en realidad es un malvado, un asesino, pero no había suficientes pruebas para culparlo. Luego alguien obtuvo otra prueba, pero no se lo vuelve a juzgar. Así, quien es casi beinoní, “intermedio”, puede errar consigo mismo y pensar que es un tzadik, pero aquí es verdaderamente todo lo contrario.
