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Rebe Menajem Mendel de Vitebsk fue uno de los grandes discípulos del Maguid de Mezritch. Siendo su padre, Rebe Moshe, quien fue discípulo del Ba’al Shem Tov. Quedó huérfano a una edad temprana y creció en la casa del Rav el Maguid de Mezritch. El Maguid incluso le llevó con él cuando viajaba al Baal Shem Tov. Cuando el Rav el Maguid falleció y según su voluntad, Rebe Menajem Mendel se convirtió en el líder de los jasidim en la Rusia Blanca y Lituania.

En 5537 (1777), Rebe Menajem Mendel hizo aliá junto con 300 de sus jasidim. Este fue un número muy significativo de personas que hicieron aliá como grupo en esa época. Primero se instaló en Peki’in, luego se trasladó a Tzfat y finalmente a Tiberíades, donde se instaló su congregación.

Rebe Menajem Mendel se desenvolvía el mismo y conducía su corte como un rey a nivel externo. Rebe Iaacov Iosef de Polna’ah dijo que Rebe Menajem Mendel oculta su profunda humildad específicamente en lo que podría malinterpretarse como grandeza. Rebe Menajem Mendel firmaba sus cartas con el apelativo “el verdaderamente humilde”. A pesar de su juventud, los discípulos del Baal Shem Tov le admiraban y Rebe Pinjás de Kuritz incluso llegó a llamarle “el rey de Israel”. Rebe Menajem Mendel murió el primero de Iyar de 5548 (1788) y fue enterrado en el antiguo cementerio de Tiberíades, en la sección de los estudiantes del Baal Shem Tov. Su alumno, Rebe Elazar Zusman, recopiló sus enseñanzas de Torá en el libro “Pri Ha’aretz”.

Cuando Rebe Menajem Mendel de Vitebsk llegó a la Tierra de Israel, mantuvo dos costumbres: la primera, como era su costumbre en Vitebsk, fue ir al río todos los viernes por la tarde. Inmediatamente después de llegar, gritaba: “¡Mendel necesita pescado para Shabat!”. Y varios peces saltaban y se colocaban frente a él. Es conocido que algunos tzadikim eligieron vivir cerca de un río con peces. Y se sabe que el Baal Shem Tov sabía desde el Cielo que viviría en Nemerov o Mezhibuzh. Eligió Mezhibuzh porque estaba al lado de un río con muchos peces. Cuando Rebe Menajem Mendel hizo aliá a la Tierra de Israel, ya era conocido como un gran rabino y hacedor de milagros. El viernes por la tarde, envió a su asistente a la orilla del Kineret (el Mar de Galilea) y le ordenó que se quedara allí y dijera que el Rebe Mendele necesitaba pescado para Shabat. El asistente hizo lo que le dijeron, pero regresó con las manos vacías. Ni siquiera un pez había saltado para “ofrecerse voluntario” para ser parte de la festividad de Shabat de Rebe Mendele. Rebe Mendele envió al asistente de regreso al Kineret y, una vez más, no pasó nada, a pesar de que el Kineret está lleno de peces. Rebe Mendele decidió ir por su cuenta y gritó: “¡Mendele necesita pescado para Shabat!”. Un pez grande saltó del agua con tal chapoteo que Rebe Menajem Mendel quedó empapado de pies a cabeza. “Aquí está tu pescado para Shabat…” dijo Rebe Menajem Mendel.

A partir de este episodio, Rebe Menajem Mendel aprendió que cualquier nivel de humildad que hubiera alcanzado fuera de la Tierra de Israel era sólo otro peldaño en la escalera. Pero ahora que estaba en la Tierra de Israel, tendría que alcanzar la máxima humildad con tal simplicidad que no pensaría en el hecho de que un simple pez podría empaparlo de la cabeza a los pies. Este es el nuevo nivel de la Tierra de Israel – que él estaría tan conectado con Di-s que con cada movimiento, servicio o expresión, estaría conectado con Di-s con completa anulación.

Otra historia: Rebe Menajem Mendel salió y un niño pequeño se le acercó y le preguntó: “¿Quizás puedas darme una pizca de tabaco?”.

“Ahora has encontrado a los pequeños y descarados niños de la Tierra de Israel”, se dijo Rebe Mendele. “Un anciano judío que parece bastante iluminado camina por la calle con un bastón de plata, y un niño de seis años no duda en pedirle tabaco…”

Rebe Menajem Mendel le dio al niño un poco de tabaco y aprendió por sí mismo que aquí en la tierra de Israel, se requiere de una anulación total.

(Nifla’ot Hatzadikim).

No es coincidencia que el tzadik eligiera pescar para Shabat específicamente del Kineret. En Pirkei D’Rabi Eliezer, en el verso “Y Dios terminó en el séptimo día”[1] el Midrash enumera varios paralelos con los días de la semana y el Shabat: “Dios creó siete tierras y de todas ellas eligió sólo la Tierra de Israel… Dios creó siete mares y de todos ellos eligió el Mar de Galilea”. El séptimo mar, en la séptima tierra en honor del séptimo día, requiere una humildad especial – que es la dimensión interna de la sefirá de maljut (reinado), la séptima sefirá.

Esta historia enfatiza el descaro, jutzpá, de la Tierra de Israel, que es conocido (para bien o para mal) tanto en Israel como en todo el mundo. ¿Se ajusta la jutzpá en la Tierra de Israel, que es conocida por su afinidad con el atributo de humildad? Después de todo, la humildad incluye relacionarse con los demás de manera agradable, elevarlos y ver sus rasgos positivos. El Talmud también dice que a los eruditos de la Torá de Babilonia se les llama “la vara severa”, mientras que a los eruditos de la Torá de la Tierra de Israel se les llama “la vara agradable”.

Curiosamente, en una versión diferente y opuesta de esta historia, Rebe Menajem Mendel dice que el pez jutzpahdik fue en realidad una reencarnación de un tzadik de fuera de la Tierra de Israel, específicamente. Este erudito de la Torá había sido severo durante su vida y también después de su fallecimiento. Los tzadikim, como es sabido, se reencarnan específicamente en peces. ¿Qué nos dice esta explicación?

Ver al pez como una reencarnación – una persona que busca su rectificación a través de otra persona – es muy relevante para las personas que trabajan para acercar a sus hermanos judíos a la Torá. A veces, pueden encontrarse con un “pez grande” – una persona a quien desean fuertemente acercar a la Torá – y este pez grande vierte agua fría sobre sus aspiraciones. Entonces, la persona que intenta acercar al pez grande tiene que recordar que, en sus mismas profundidades, el pez grande tiene una chispa de santidad que busca su rectificación – incluso si protesta con todas sus fuerzas. La primera versión de la historia también nos enseña una lección importante para la persona que busca traer a otros de regreso al judaísmo: para que una persona pertenezca verdaderamente a la Tierra de Israel y a la santidad, tiene que estar impregnada de humildad y anulación. Sólo de esta manera podrá liberar a otros de “la vara severa” de la Diáspora y llevarles a la conciencia de “una vara placentera” de la


[1] Génesis 2:2

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