PARASHÁ VAIERÁ Y ANIVERSARIO DE RAJEL IMEINU

התוועדות י”א חשון )בבני ברק( עם הרב גינזבורג 

HItvaadut en Bnei Brak, Israel con el Rav Itzjak Guinsburgh 

12 de Jeshvan 5780 – 10 de noviembre de 2019.2 

En Shabat fue el iorzait de Rajel y del Maor Einaim, Reb Najum de Chernobil. Él  realizó muchos milagros con respecto al parto. En su libro Maor Einaim en la parashá Vaiera, dice algo sobre Rajel, aunque no la menciona explícitamente. ¿Por qué se enamoró Iaacov de Rajel? La simple razón explícita es que ella era hermosa. Lea simboliza el mundo oculto, la modestia del mundo oculto que incluso Iaacov no podía ver (en ese momento). Pero Rajel simboliza el mundo revelado. ¿Qué se revela allí? Dios es revelado.  

Como Iaacov sabía que el propósito de la creación era revelar Divinidad, él amaba a Rajel. 

Al comienzo de Vaiera, cuando los ángeles vienen a decirle a Abraham que Sará va a dar a luz, le preguntaron a Abraham: “¿Dónde está tu esposa Sará? Mira, ella está en la tienda”. Esto hizo que Abraham quisiera más a su esposa. Cuando una persona tiene una esposa modesta, hace que él la quiera. En la palabra “para él” (אליו, elav), hay tres puntos en las letras alef, iud y vav. Estas tres letras deletrean איו, que significa “¿dónde está él?”  

Rashi escribe que de esto aprendemos que hay una mitzvá que los invitados le pregunten a la mujer sobre su esposo tanto como preguntarle al esposo sobre su esposa. Las palabras explícitas en el verso dicen: “¿Dónde está ella?” refiriéndose a Sará, pero, el significado implícito es entonces “¿Dónde está él?” refiriéndose a Abraham.

  

Pero, ¿por qué tendrían que preguntar sobre Abraham, quien estaba justo en frente de ellos? El Maor Einaim dice que cada esposo es como el mundo oculto en relación con su esposa, quien es el mundo revelado. Cada esposo es como Rajel, cada esposa es como Lea. Los ángeles no pueden comprender el “mundo oculto”. Realizan su misión exactamente como se les dijo, pero no pueden entender cuál es el significado de un gran tzadik como Abraham.  

Entonces preguntaban: ¿quién es este hombre, Abraham, para quien hemos sido enviados en esta misión (para sanar a Abraham después de la circuncisión)? El Maor Einaim explica que si los ángeles ven a su esposa, pueden entender quién es el esposo. Esta es la manera de entender la fuente espiritual del esposo, quieren entender la raíz del alma de este gran tzadik, Abraham. Así también, le preguntan a 

Abraham sobre Sará, no sobre la Sará física abajo en este cuerpo, sino para entender la raíz de su alma. Entonces, para entender la raíz del alma de Abraham, todo lo que tienen que hacer es mirar a Sará y preguntarle: “¿Dónde está Abraham?”. 

La mujer representa la Congregación de Israel y la Presencia Divina. Todos somos la esposa del Todopoderoso. Entonces, a través de nosotros, uno puede ver a Dios, por así decirlo. 

Dado que nos gusta hacer algunos cálculos con guematria, antes de continuar hagamos algo sobre lo que dice Maor Einaim. Para ver la raíz del alma de alguien, en guematria calculas el mispar kidmí. Esto significa tomar el valor de cada letra como la suma del valor de todas las letras hasta esa letra: 

יטז חוהדגבא
55 45 36 28 21 15 10 
ס ענמלכ
325 255 195 145 105 75 
ש תרקצפ
1495 1095 795 695 595 505 

Abraham, אברהם 

1 = מ = 141       ה = 11    ר = 191    ב = 3    א Abraham en este cálculo es igual a 959 Sará, שרה

ה = 11    ר = 591      ש = 1991

y ahora tenemos 1905, y juntos suman 2864. Pero como había un total de 8 letras, el valor promedio de cada letra es 358, que es el valor de Mashiaj (משיח). De hecho, su propósito es traer el Mashiaj. Ahora agreguemos a este cálculo (que ya es muy especial), las preguntas que se les hicieron: 

 איה שרה איו אברהם

 איו = 1, 11, 11  = 55             איה = 1, 11, 11 = 51

y juntos equivalen a 148, el valor de “eternidad” (נצח, netzaj).  

Agregando esto a 2864, obtenemos 3012. Hay 4 palabras, por lo que el valor promedio de cada palabra es 753, que es la guematria de אברהם שרה (Abraham Sará). De nuevo, esta es la idea de ver a Abraham en Sará, y luego, cuando se calculan juntos, los vemos unidos. Que todas las parejas judías reflejen a Abraham y Sará de la misma manera. Abraham y Sará son nuevamente el tema de la porción de la Torá de esta semana.  

Todo esto en honor al Maor Einaim, el Rebe que falleció el 11 de Jeshvan. 

La parashá comienza, “Dios se reveló a él, etc.” Según los sabios, este fue al tercer día después de su circuncisión. Desde el punto de vista del cuerpo, la persona es más débil al tercer día. De esto podemos entender que la mitzvá de visitar al enfermo, es el tema de la apertura de la parashá de esta semana, ya que se nos ordena imitar a Dios, tal como Dios visitó a Abraham al tercer día, deberíamos hacer lo mismo. 

El Or Hajaim pregunta, ¿por qué Dios no lo visitó en los primeros dos días? Porque nuevamente, aunque la persona está en mayor peligro los primeros dos días, el cuerpo está más débil al tercero. Entonces, aunque el propósito de visitar a alguien que está enfermo es tomar parte de la enfermedad de la persona (especialmente si tiene la misma edad, lo que significa que la persona que está visitando se está poniendo en peligro por ayudar a su amigo), hay otro propósito, que es fortalecer su espíritu. Y si fortaleces su espíritu, la persona enferma tendrá la fuerza para curarse.  

Entonces podemos decir que el Todopoderoso sabía que Abraham se recuperaría de esta enfermedad, por lo que no lo visitó los primeros dos días, sino al tercer día para fortalecer su espíritu. De hecho, vemos que una vez que Abraham ve a los ángeles, gracias a la visita de Dios puede levantarse y correr hacia ellos. 

Cuando el Rebe Rashab tenía 4 o 5 años fue a ver a su abuelo, el Tzemaj Tzedek, y le gritó que también quería que Dios se revelara a él de la misma manera en que se había revelado a Abraham. Por estos motivos llora un futuro Rebe. ¿Qué respondió el Tzemaj Tzedek? Dijo que cuando un anciano, tzadik que tiene 99 años decide circuncidarse, es digno de que Dios se le revele. 

Hay mucho en qué pensar en estas palabras. Antes que nada, mencionó que Abraham era anciano y que le era difícil circuncidarse. Segundo, que ya era un tzadik, por lo que podía contar con eso en lugar de circuncidarse. ¿Un tzadik todavía tiene prepucio? Pero hay una pregunta más problemática que hacer. ¿Cómo puede el Tzemaj Tzedek decir que Abraham “decidió” circuncidarse a sí mismo? ¡Era un mandamiento de Dios? 

Lo que podemos aprender de esto es que todo lo que sucede con un tzadik, incluso cosas que parecen suceder sin su conocimiento y sin su voluntad e incluso el hecho de que Dios le habla, de cierta manera, todo fue elegido por el tzadik. En otras palabras, el tzadik decide su destino en todo momento. 

Él fue quien eligió las 10 pruebas y exámenes por los que tuvo que pasar, incluso la Akeida, la atadura de Itzjak. Podemos decir que todas estas dificultades que parecen ser lo opuesto de lo que una persona elegiría (porque quien necesita pasar por pruebas, y oramos para que Dios no nos dé ninguna), todas fueron elegidas por el propio Abraham. Él quería estas pruebas. Él las escogió.  

Está dicho que el rey David buscó pruebas, quería ser como Abraham, como está dicho en los salmos: “Y me probaste.”   

Él también quería alcanzar el nivel de Abraham. El hecho mismo de que él pidiera pruebas, eso demostró su voluntad de ser como Abraham ¿Hubo otro tzadik en las últimas generaciones? Continuará 

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