Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
En la parashá Sheminí, del libro Vaikrá-Levítico 10:16 leemos
“Y la cabra de la ofrenda por el pecado Moisés investigó/darosh-darash)…”
“וְאֵת שְׂעִיר הַחַטָּאת דָּרֹשׁ דָּרַשׁ מֹשֶׁה…”
“Veet seir hajatat darosh darash Moshé…”
La Guemará habla de los sofrim, “los contadores” que se ocupaban de contar las letras de la Torá. Y ellos dijeron que las palabras דרש דרש, darosh darash, en este verso son el punto medio de todas las palabras de la Torá (Kidushin 30a).
El servicio de drishá, la investigación profunda en el estudio de la Torá y el servicio a Di-s, es la búsqueda continua del punto medio, y así se unifican con la Torá. El verdadero punto medio, sin embargo, es el punto de la “nada” que no se puede captar o aprehender. Nos movemos hacia adelante y hacia atrás desde un lado, darosh, al otro lado del punto, “darash“, pero por mucho que nos esforcemos por ser exactos, no logramos discernir el punto medio real.
Esto se ilustra en la teoría de números con la que están involucrados los “contadores”. Esto es particularmente relevante para estos días de la cuenta del omer. Hay números muy importantes en la naturaleza, como pi y la proporción áurea, que no podemos describir por su valor matemático exacto, pero sí miramos a ambos lados del número, cortándolo una y otra vez y saltando de un lado a otro.
A un nivel más profundo, la creación del mundo se describe como una desviación de la simetría. Cuando todo es completamente simétrico no existe el movimiento de la vida, por lo tanto, siempre estamos en uno de los lados, mientras que el punto medio simétrico está oculto a nosotros. Si llegásemos a estar en el punto medio, en el punto de la nada, el mundo se convertirá en nada. ¿Cuándo alcanzaremos ese punto medio oculto? Solo después de la Resurrección de los Muertos.
