“TRANSGREDIERON TU PACTO”
“CUATRO REVOLUCIONES EN EL ESTUDIO DE LA TORÁ”
VER LUEGO TAMBIÉN HEIJALOT 55: LAS CUATRO REVOLUCIONES
24 de Tevet 5775 – Enero 2015 – Reunión Jasídica con el rabino Itzjak Ginsburgh por el aniversario del fallecimiento del Admur Hazaken, primer Rebe de Jabad Lubavitch.
El Rambam comienza el estudio de las leyes del cumplimiento de todos los preceptos en su obra Mishné Torá o Iad Hajazaká, con las Leyes de los Fundamentos de la Torá, las Leyes de los Conocimientos (Hiljot Deot, porque el comportamiento en la tierra antecedió a la Torá) y las Leyes del Estudio de la Torá (Talmud Torá), todo en el libro “Madá”, “Ciencia o Investigación”. El Rambam dice que toda la Torá viene a erradicar a la idolatría, por eso después de las leyes del estudio de la Torá trae las leyes de avodá zará, “idolatría”.
Por supuesto, quien sale del camino se le dice que haga teshuvá, que retorne, (la teshuvá antecedió al mundo), por eso las leyes de teshuvá vienen antes que el resto de las leyes. Pero incluso antes de las leyes de la teshuvá y de la idolatría están las leyes del estudio de la Torá, que son más generales todavía. Por eso hubiera pensado que cada una de las leyes del estudio de la Torá son algo simple y claro y “no se cambiarán”.
Es algo absolutamente sorprendente que justamente en esas leyes correspondientes al estudio de la Torá, que equivalen al resto de los preceptos de la Torá, en el transcurso de las generaciones ocurrieron grandes cambios en las leyes del estudio de la Torá, más que en el resto de las leyes de la Torá.
Cuando el Rambam explica el desarrollo de la Torá Oral, desde Moshé Rabeinu hasta Rav Ashi que concluyó la escritura del Talmud, y explica también lo que ocurrió luego de esto, cuando llega al Rabeinu Hakadosh, (Rabí Iehuda Hanasí o Rebi), la cabeza del Sanhedrín, escribe y explica por qué hizo algo que en esencia es contrario a la halajá, a la ley. Y no simplemente de una ley particular, como por ejemplo el profeta Eliahu que ofrendó un sacrificio en el Monte Carmel fuera del Beit haMikdash. Aunque es algo importante, sin embargo es todavía algo personal. Rebi hizo algo que es invertir el orden, dar vuelta toda la ley de la Torá. ¿Qué hizo?
Primera Revolución: Escritura de la Torá Oral
Hay una regla importante en la Torá, está la Torá Escrita y la Torá Oral, que de acuerdo al Rambam se llaman la Torá y el Precepto. La Torá es la Torá Escrita y el Precepto es la Torá Oral, todas las leyes. Y la diferencia sustancial, y así Moshé recibió y nos entregó la Torá, es que la Torá Escrita como su nombre lo dice está escrita y es algo fijo, y la Torá Oral no es por escrito, está prohibido escribirla. Tiene que ser algo vivo, que se desarrolla, que crece de generación en generación y está prohibido fijarla. Hay una expresión que el Rebe de Lubavitch gustaba utilizar que “prohibido clavar clavos”. La Torá Oral hay que dejarla abierta. Es algo general, no es un dictamen particular, incluso un precepto de los 613. Comprende todo el idishkait, el judaísmo, toda la Torá completa.
Y he aquí que viene Rabeinu Hakadosh e interpreta el verso, o sea que se basa en el verso:
(Salmos-Tehilim 119:126)
עת לעשות לה” הפרו תורתך“
“Et laasot laHashem eferu Torateja”
“es el momento de hacer por Dios ‘derogaron Tu Torá’”
Hay que hacer lo contrario. Hacer lo contrario de toda la Torá completa y escribir la Torá Oral.
Segunda Revolución: Permiso de Obtener un Pago por el Estudio de la Torá
¿Quién fue el segundo, después de Rabeinu Hakadosh, que hizo un cambio sustancial en la Torá, en las leyes del estudio de la Torá? Está prohibido hacer de la Torá una corona propia para engrandecerse y un hacha para hacer leña [un instrumento para sustento]. Quien obtiene su sustento de esto, quien piensa “estudiaré Torá, entraré al colel, al centro de estudios para casados, y allí estudiaré Torá a cuenta de la comunidad. La comunidad me sostendrá, recibiré tzadaká de la caja comunitaria, o de algún millonario que sostiene los centros de estudios.” ¿Qué escribe el Rambam de esta persona? Una de las perlas de todo el libro del Rambam, escribe sobre él 5 expresiones: “esta persona agravió a Dios, y agravió a la Torá, y extinguió la luminaria de la religión, y provocó el mal sobre sí, y privó su vida del Mundo por Venir.
Este es el lugar, quizás el principal de todo el libro del Rambam, en que rabi Iosef Caro, autor del Shulján Aruj, del Beit Iosef, del comentario Kesef Mishne sobre el Rambam, sale en guerra de fuego por los postulados religiosos contra nuestro rabino Maimónides. Y todas las pruebas que trae el Rambam en su interpretación del Pirkei Avot para justificar su posición, su opinón más clara, Rabi Iosef Caro trata de refutar una por una. Luego trae muchos más ejemplos de los sabios de todas las generaciones que sí recibieron sustento de la comunidad para poder sentarse a estudiar Torá y crecer en la Torá. Al final de toda su argumentación, explica y dice que si logré probar que de acuerdo con la ley, incluso en la época del Rambam nadie actuó así, así sostiene y así las pruebas que trae. Que los grandes rabinos tampoco en la época del Rambam cumplieron con esto, que para el Rambam es lo más peligroso y terrible que puede haber, agraviar a Dios, etc. Antes y después que el Rambam no se cumplió esto. Dice, si logré probar que de acuerdo con la ley de la Torá, la ley no es como dice el Rambam, mejor.
Si no lo logré, digo otra cosa, y así finaliza: yo digo que incluso si de acuerdo a la ley de la Torá la ley es como afirma el Rambam, de todas maneras “es el momento de hacer por Dios, ‘derogaron Tu Torá’”. Así finaliza rabi Iosef Caro. Que para que esta Torá no se olvide en el Pueblo de Israel, hay que hacer lo contrario de la ley, a pesar de que la ley dice que agravió a Dios, y agravió a la Torá, etc., las cinco expresiones del Rambam.
Tercera Revolución: Estudio de Torá para las Mujeres
¿Quál es la tercera oportunidad? La tercera oportunidad es la educación de las hijas. Los rabinos dictaminan de acuerdo con Rabi Eliezer en el tratado de Sotá. Quien enseña Torá a su hija es como si enseñó cosas falsas y vanidades. Por lo tanto está prohibido enseñar Torá a las hijas. Así legisla el Rambam. Atribuimos el tercer cambio que los grandes rabinos de Israel, especialmente en las últimas generaciones a que también utilizaron el versículo y explicaron “es el momento de hacer por Dios ‘derogaron Tu Torá’”, para establecer instituciones de educación para niñas, y para que enseñar a las jóvenes y mujeres Torá, como explicaremos enseguida, no sólo las leyes que ellas necesitan saber sino en general. Se aflojaron las correas para estudiar a las mujeres toda la Torá. Quien luchó por esto, entre otros grandes rabinos de Israel que lo hicieron, fue el Jafetz Jaim.
Que las hijas estudiaban Torá dentro de la casa con la madre y fueron grandes en Torá, más que los hombres, y a veces sabían dictaminar la halajá en la práctica más que los rabinos; esto ya está escrito en el Libro de los Recuerdos (del Rebe Raiatz, Iosef Itzjak Shneersohn), relacionado con la tradición del Jasidut, pero de todas maneras todavía era dentro de la casa. Que se transforme en una herencia general para todos, que sea una obligación sagrada hacer algo que es una severa prohibición, de acuerdo con lo que escribe también en el Shulján Aruj no sólo en el Rambam, esta es la tercera vez que vinieron los grandes de Israel y al unísono, se podría decir, dijeron “es el momento de hacer por Dios ‘derogaron Tu Torá’”
Cuarta Revolución: Enseñar la Torá a los Pueblos de las Naciones
¿Cuál es la cuarta revolución de “es el momento de hacer por Dios ‘derogaron Tu Torá’”? Derogar la Torá significa hacer algo que aparentemente está prohibido de acuerdo con la Torá, y es transgredir algo que si se derogó es por siempre, terminaste. No es como Eliahu que ofrendó una ofrenda por única vez, no es algo circunstancial. Cada vez que se derogó aquí algo de la Torá fue para siempre, en todo momento, terminamos con el tema, ocurrió un cambio, una Torá nueva, el mundo se renovó, el mundo es diferente.
Nuevamente ¿cómo va esto de la mano con la Torá que no debe tener cambios? La Torá no tendrá cambios en Zeer Anpín, pero en Nukva de Zeer Anpín es distinto.
¿Qué escribe el Rambam luego en las Leyes de los Reyes? Que aunque la Torá no es una herencia de los pueblos del mundo, sin embargo es un precepto que los judíos le enseñen los siete preceptos de los Hijos de Noaj. Obligar a todas las personas del mundo a que los cumplan y si no los cumplen serán muertos. Esto está en la misma halajá.
Por un lado no tienen derecho a la Torá. La explicación del Rambam, el Kesef Mishné de Rabi Iosef, en ese lugar escribe que del mismo verso “[la Torá que nos ordenó Moshé es] una herencia de la congregación de Iaacov”, los sabios de bendita memoria aprendieron que un gentil que estudie Torá merece la muerte. Porque ella se heredó específicamente al pueblo de Israel y no a los otros pueblos.
Pero en la misma halajá el Ramban ya dice que a pesar de que no confirió Moshé Rabeinu la Torá sino a los judíos y a los conversos, porque es “una herencia de la congregación de Iaacov”, de todas maneras tenemos la obligación de enseñarle a todos los pueblos lo que respecta a ellos.
Entonces, cada uno ya puede entender cuál es la cuarta revolución. La cuarta revolución es la cuarta vez que se dice “es el momento de hacer por Dios ‘derogaron Tu Torá’”. La cuarta vez es que ahora hay que enseñar Torá a los pueblos.
Ahora, que hay que enseñar los siete preceptos está claro, no es la revolución. La revolución es Torá sin condiciones, es Torá para hacer una santificación del Nombre de Dios. Lo que antes era una ofensa a Dios hoy es una glorificación de Dios. El Rambam escribe que al final todos los pueblos dirán “mentira nos heredaron nuestros padres”. ¿Cómo llegarán a esta conclusión? ¿Cómo llegarán a entender que heredaron una mentira de sus antepasados? Sólo cuando estudien Torá, entonces habrá una probabilidad que lleguen a esa conclusión. Y no simplemente Torá, Torá tal como debe ser, una Torá que los saque de su mentalidad gentil.
Ocurre algo en la realidad, que los Mundos cambian. Porque está escrito que “entonces transformará a los pueblos”. ¿Qué significa este versículo “se transformará a los pueblos”? Que haga una revolución en la realidad, ante todo entre los pueblos, una revolución en los pueblos mismos.
