¿Adicto al dinero?

GAL EINAIN

Rab Mordejai de Chernobil

El Rebe Mordejai Twersky de Chernobyl (1770-1837) era el hijo del Rebe Menajem Najum de Chernobyl. Mientras que su ilustre padre vivía en la pobreza, el Rebe Mordejai sirvió a Dios con gran riqueza. Incluso exigió grandes sumas de dinero a sus ricos jasidim.

El Rebe Mordejai tenía una costumbre especial de Januca. Cada año, uno de sus ricos jasidim lo invitaba a su casa a encender las velas de Janucá, un privilegio por el cual el Rebe Mordejai cobraría una gran suma de dinero.

Uno de los jasidim ricos del Rebe Mordejai era tan tacaño como adinerado. Nunca invitó al Rebe Mordejai a encender las velas de Janucá en su casa. No quería pagar la suma que el Rebe le exigiría y tampoco quería lidiar con el desorden y el posible daño a su hermoso departamento, que sería el resultado seguro de la visita del Rebe con todos sus jasidim.

Un Jánuca, el Rebe Mordejai vino a la ciudad de este jasid. El jasid intentó evitar a su Rebe pero finalmente lo conoció. Por supuesto, tuvo que invitarlo a regañadientes a encender las velas de Janucá en su casa. Para su gran alivio, el Rebe Mordejai le dijo al jasid que el honor le costaría solo mil rublos, significativamente menos de lo que podría haber pedido.

El jasid estuvo de acuerdo e invitó al Rebe Mordejai a unirse a él en su carruaje para viajar a su casa. Pero cuando el Rebe Mordejai escuchó que la casa estaba tan lejos que requería viajar, se volvió hacia su jasid y dijo: “Este viaje a su hogar no estaba incluido en el precio original. Si tenemos que viajar, costará otros mil rublos”. El jasid no tuvo otra opción. Los dos subieron al carruaje, les siguió el séquito de jasidim del Rebe Mordejai, y se pusieron en marcha.

Cuando llegaron a la casa del jasid, el Rebe Mordejai vio que su departamento estaba en el segundo o tercer piso del edificio. “No me di cuenta de que vivías en un piso alto”, dijo el Rebe Mordejai. “Cada escalón costará otros mil rublos”.

El abatido jasid subió los escalones con el Rebe Mordejai y todo su séquito de jasidim, contando junto con ellos las decenas de escalones que conducían a su departamento. Tal como temía el jasid, el feliz grupo no estaba muy preocupado por mantener el orden inmaculado de la casa. El Jasid frustrado se sentó en su silla, mirando a los jasidim pisotear sus alfombras con sus botas embarradas, pensando en las decenas de miles de rublos que ahora le debía al Rebe. El Rebe se acercó a su jasid con un documento y le pidió que firmara: “Esto dice que me está transfiriendo todos sus bienes”, explicó el Rebe Mordejai. El jasid firmó con un suspiro apenas audible, el Rebe Mordejai procedió a encender las velas y luego le pidió al jasid que lo acompañara afuera.

“Debería saber”, dijo el Rebe Mordejai al jasid, “que hasta ahora todo su dinero y activos eran impuros. El dinero es impuro cuando se adquirió de manera prohibida. Podría beneficiarse de un negocio que no guarda el Shabat, negociaciones que no son de buena fe, ganancias de tomar mano de obra barata en lugar de emplear a sus compañeros judíos y cosas por el estilo. El dinero impuro en su posesión fue la causa de su gran tacañería. Cuando el dinero impuro está en nuestras manos, es muy difícil desprenderse de él y usarlo para realizar actos de bondad amorosa. Ahora que me ha transferido todos sus activos, se han purificado. Te lo devuelvo todo, excepto los primeros mil rublos. Espero que de ahora en adelante, salvaguardes la pureza de tu dinero”.

A partir de ese día, el jasid fue muy meticuloso sobre la pureza de sus transacciones comerciales y se convirtió en un filántropo.

Esta historia nos enseña que una fuente impura de dinero distorsiona nuestro enfoque apropiado de nuestras posesiones y medios de vida y causa tacañería. El dinero impuro proviene de ganancias prohibidas (como fraude, intereses, trabajar en Shabat, etc.) o de consideraciones inapropiadas (como no aprovechar la oportunidad de cumplir el mandamiento de que “tu hermano vivirá contigo”, asegurando que los judíos tengan trabajo y “compra a tu compañero”, así como darles sustento a los enemigos de la nación judía en lugar de a nuestros amigos y aliados). Cuando la fuente de nuestro dinero es impura, en lugar de entender que el dinero que Dios nos da es un depósito que Él ha puesto en nuestras manos para que podamos hacer el bien en este mundo, podemos volvernos adictos a él, verlo como el propósito final en lugar de un medio para un fin, y tenemos dificultades para separarnos de él.

Así es como el cuarto Rebe de Lubavitcher, el Rebe Maharash, explicó la enseñanza de los sabios: “A un plebeyo se le prohíbe comer carne”. La palabra “prohibido” también puede significar “atado”, y así el proverbio de los sabios dice “un plebeyo está atado a comer carne”, lo que significa que es o se volverá adicto a ella. Desde un estado adictivo, uno no puede liberar las chispas sagradas que están atadas a la carne (o cualquier otra cosa a la que uno sea adicto). En lugar de que la carne esté en su plato, él está, por así decirlo, en el plato de la carne.

También en nuestra historia, el tacaño jasid era adicto y atado a las enormes sumas de dinero que había adquirido por medios prohibidos. En lugar de controlar su riqueza y usarla adecuadamente, su riqueza lo controlaba.

El dinero de una persona es parte del elevado nivel circundante del alma de Iejidá (el singular). Cuando nuestro enfoque del dinero es defectuoso, nuestra ansia de riqueza equivale a la idolatría. Para purificar el dinero tenemos que alcanzar un nivel de auto-sacrificio sagrado representado por las palabras del Shemá “con todas tus fuerzas”. Este nivel de auto-sacrificio también proviene del nivel del alma de Iejidá, como explicaron los sabios “con todas tus fuerzas” significa “con todo tu dinero” (esto también rectifica a aquellas personas para quienes “el dinero es más querido para ellos que sus propios cuerpos”).

“No hay hombre que no tenga su hora (sha’á, que también significa “turno”). Cuando llega el momento adecuado, el corazón del avaro se abre, incluso en contra de su voluntad, y se convierte en parte del cumplimiento de la declaración: “Ábreme una abertura del tamaño de la punta de una aguja (mil rublos) y abriré para ti una apertura del tamaño de una sala grande (todo el dinero que posee)”. El poder del Rebe y el tzadik es específicamente concretar, como dice la parashá de la semana: “Y Iosef recolectó todo el dinero”, reunir todos los anhelos caídos (kisufim, la misma raíz que kesef, “dinero”), rectificarlos y elevarlos a Dios.

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