El Tzemaj Tzedek:  DESENCADENANDO AGUNOT

Rabi Menajem Mendel, conocido como el Tzemaj Tzedek, el tercer Rebe de Lubavitch Rebe, siendo su padre, Rabi Shalom Shajna y su madre, Rebetzin Devora Lea, el 29 de Elul 5549 (1789). Cuando tenía tres años, su madre falleció y, a pedido de ella, Menajem Mendel fue adoptado por su abuelo, Rabi Schneur Zalman de Liadi, el primer Rebe de Lubavitch (también conocido como el Alter Rebbe). El Alter Rebe amaba mucho a su nieto. El 5 de Kislev de 5564 (1804) el Tzemaj Tzedek se casó con su prima, Jaia Mushka, hija del Mitler Rebe de Jabad. Después del fallecimiento del Mitler Rebe el 9 de Kislev de 5588 (1828), los jasidim decidieron nombrar al Tzemaj Tzedek como su sucesor y líder de Lubavitch. Rabi Menajem Mendel se negó a aceptar el cargo y no atendió las demandas de los muchos contingentes de jasidim de alto nivel que llegaron para solicitar que se convirtiera en el próximo Rebe. Finalmente, aceptó sus súplicas, pero con la condición de que no le pidieran consejo sobre asuntos mundanos. Rabi Hilel de Paritch, uno de los principales jasidim en ese momento, estuvo de acuerdo y dijo: “Los jasidim quieren escuchar Jasidut”.

El Tzemaj Tzedek fue conocido como una de las grandes autoridades halájicas de su tiempo y, de hecho, fue conocido por su libro de responsa, “Tzemaj Tzedek” (que también tiene el mismo valor numérico que su nombre, Menajem Mendel). Pronunció muchos discursos jasídicos y era conocido por su activismo a favor de los judíos de Rusia (por lo que fue encarcelado varias veces). El Tzemaj Tzedek publicó los libros “Torá Or” y “Likutei Torá”, ambas colecciones de los ensayos de su abuelo sobre Torá y estableció comunidades agrícolas para los judíos de Rusia y les apoyó e incluso estableció la aldea de Tzedrin. El Tzemaj Tzedek falleció el 13 de Nisán de 5626 (1866) y fue sepultado en Lubavitch.

Un familiar del Tzemaj Tzedek estaba teniendo problemas económicos y posteriormente, las cosas empeoraron. Su yerno desapareció y su hija se convirtió en aguná. La esposa del hombre le pidió que viajara al Tzemaj Tzedek para recibir su bendición y pedirle consejo. El familiar, sin embargo, era un mitnaged y no estaba interesado en la propuesta de su esposa. “Todos van al Rebe y se salvan”, le instó su esposa. “¿Por qué no deberías ir?” Después de días de súplicas, el esposo finalmente cedió y salió a ver al Tzemaj Tzedek. Cuando llegó, el Rebe le recibió calurosamente y le prestó mucha atención. Se sabe que cuando un pariente venía a uno de los Rebes, recibía atención y afecto especiales, incluso si ellos no eran jasidim. El hombre le dijo al Rebe por qué vino. “Una vez, cuando estaba sentado en la cocina”, le dijo el Tzemaj Tzedek, “escuché a alguien decir que leyó en el periódico que en Kiev necesitan un farmacéutico. Como esta es tu profesión, ve allí. Y con respecto a tu hija, Dios ayudará”.

El hombre volvió a su casa cabizbajo. “El Rebe no puede ayudar”, le dijo a su esposa. “El Rebe me dijo que una vez escuchó a alguien que leyó en el periódico que en Kiev estaban buscando un farmacéutico. ¿Quién sabe cuánto tiempo hace que ese artículo apareció en el periódico? ¿Quizás ya ocuparon el puesto? 

“¿Y qué dijo sobre nuestra hija?” preguntó la esposa.

“No me dio ningún consejo ni plan práctico para encontrar a nuestro yerno. Todo lo que hizo fue bendecirme para que Dios me ayude”, respondió.

“Si ese es el caso, entonces no te preocupes”, respondió la esposa. “Si estas son las palabras del Rebe, ciertamente seremos salvos. Todo lo que tenemos que hacer es cumplir sus instrucciones y Dios ayudará. Después de todo, todos van al Rebe. ¿Todos están locos?

El hombre se convenció y viajó a Kiev. Se sorprendió gratamente al descubrir que el puesto de farmacéutico seguía vacante. El dueño de la farmacia se encariñó con él y lo contrató por un buen salario.

Pasó un año y, como se acercaba Pesaj, el hombre se tomó unas vacaciones para poder ir a casa y celebrar la festividad con su familia. En medio de la festividad de una semana de duración, se sorprendió al recibir un telegrama de su jefe que decía: “Por favor, venga urgentemente a Kiev”. El hombre y su familia estaban asustados por el telegrama y por lo que le esperaba, pero decidieron que debía partir para Kiev de inmediato. El hombre tomó un poco de matzá y azúcar e hizo el viaje a la gran ciudad. Cuando llegó a Kiev, su jefe le recibió y se disculpó por llamarlo tan repentinamente. “Se acerca mi cumpleaños”, explicó, “y quiero hacer una gran fiesta. Planeo invitar a muchos invitados de honor, terratenientes, oficiales del ejército, y sacerdotes. Pensé en quién podría supervisar un evento tan grande y no encontré a nadie más dedicado y capaz que tú. Cierto, usted es farmacéutico, pero le pido que adoptes esta función”.

Muchos invitados importantes vinieron a la fiesta de cumpleaños. El dueño de la botica les dio la bienvenida a todos y les sentó en una mesa esplendorosa, acomodando a cada invitado de acuerdo a su estatus e importancia. De repente, el anfitrión notó que el farmacéutico judío, que estaba orquestando todo el evento, se veía muy asustado y molesto.

“¿Qué pasó?” se acercó al farmacéutico.

“Uno de sus invitados, que se presentó como sacerdote, es mi yerno que desapareció”, respondió el farmacéutico. “Le ha dejado a mi hija una aguná, y sí, esto me ha disgustado mucho”.

“Continúe con tu trabajo sin alterar nada”, le dijo el dueño de la farmacia. “Cuando terminen las festividades, me encargaré de eso”.

Cuando terminó la fiesta y los invitados comenzaron a retirarse, el dueño de la farmacia se acercó al “cura”, le invitó a su habitación y le preguntó: “¿Dónde está su esposa? ¿Es verdad que eres judío, que desapareciste de tu casa y dejaste a tu esposa una aguná?”. El cura lo negó todo. El dueño de la farmacia sacó un arma y llamó al farmacéutico. “¿Conoces a este hombre?” le preguntó al sacerdote, señalando al farmacéutico. “No”, respondió el “sacerdote”. “Si no le das el divorcio de su hija, estás en un gran problema…”, replicó el dueño. Sin otra opción, el “sacerdote” admitió que él era el marido que se había ido. Inmediatamente, llamaron a un rabino para formalizar el divorcio y el farmacéutico regresó a casa con los papeles del divorcio. Estaba feliz y convencido de que valía la pena tomar el consejo del Tzemaj Tzedek.

Desencadenar agunot es uno de los temas más complicados y emotivos de la ley judía, tanto por las funestas implicaciones para la mujer como por la gran dificultad para encontrar a la persona desaparecida o demostrar que ha muerto. Como una de las autoridades halájicas más importantes de su generación, el Tzemaj Tzedek estuvo muy involucrado en desencadenar agunot, lo que intenta probar que el esposo desaparecido no está vivo. Pero, ¿qué se puede hacer cuando el esposo está vivo y bien, pero escondido en un lugar desconocido? Aquí es donde el Tzemaj Tzedek pudo ponerse su otro sombrero: además de ser un posek, el Tzemaj Tzedek también era un rebe y un tzadik que tenía ruaj hakodesh (inspiración divina).

La inspiración divina es una forma de “conocimiento” que surge de la facultad de daat del alma (como dice Rashi en su comentario sobre la Torá). Encontrar al esposo desaparecido, ya sea entre los muertos (por el poder del conocimiento de la Torá del Rebe, que brinda elementos para hacerlo) o entre los vivos (a través de su inspiración Divina individual), es un acto de daat. Después de localizar al marido desaparecido, a veces se debe emplear el poder de daat para obligar al marido descarriado a divorciarse de su esposa. Por todas estas razones, las historias de agunot, que se cuentan sobre muchos tzadikim, son una expresión primaria de su daat y ruaj hakodesh.Otro aspecto de daat en las historias de agunot es la conexión entre marido y mujer, a lo que la Torá se refiere como daat, “Adam conoció a su esposa Eva”. Tanto los problemas en la relación matrimonial como la voluntad de que la esposa se vuelva a casar son relevantes para la rectificación de la facultad de daat del alma. No es coincidencia que los lazos familiares y su importancia para los rebes de Jabad se mencionen específicamente en esta historia, porque el daat de la Torá y el daat de ruaj hakodesh están dedicados a establecer tantas conexiones como sea posible.

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