JASIDUT

TORAT HANEFESH

Libro: THE WONDERING JEW

NUESTRA RELACIÓN CON DI-S

En 2010, HaRav Itzjak Ginsburgh recibió un regalo de cumpleaños inusual: una cuenta de Twitter. Aunque muchos no esperaban que un maestro venerado de la Torá utilizara una plataforma así, él la aceptó y publicó a diario. Inicialmente restringidos a los estrictos límites de caracteres del medio – que permitían solo dos o tres frases a la vez – estos mensajes cortos y muy concentrados acabaron requiriendo ampliación y elaboración. Para acomodar ideas más sustanciales y detalladas, se le abrió una cuenta de blog. Esta fase de enseñanza digital duró todo un año. Más tarde, el personal de Gal Einai recopiló meticulosamente estos tuits y blogs exactos, organizándolos por tema para crear el libro El judío reflexivo: meditaciones místicas e ideas inspiradoras.

Para quienes están familiarizados con las amplias enseñanzas de HaRav Ginsburgh, su dominio de las tradiciones cabalística y jasídica no tienen prácticamente parangón en esta generación. Por lo general, cuando imparte conferencias en Israel ante audiencias profundamente versadas en la Torá, transmite las profundidades más recónditas del pensamiento esotérico. Sin embargo, “The Wondering Jew”. revela una faceta claramente diferente de su pedagogía. Las enseñanzas de ese volumen se caracterizan por un toque ligero, un lenguaje juguetón y buen humor. Incluso al aclarar los conceptos espirituales más incomprensibles, lo hace con una elegante sencillez. El lenguaje está adaptado a un público más amplio, demostrando que las verdades más profundas pueden ser accesibles para cualquiera.

Este es el comienzo de una serie de artículos breves basados en las entradas del libro. Cada artículo breve comienza con una cita de “el Judío Reflexivo”. Algunas citas son más cortas y otras más largas. A continuación, se ofrece una explicación de la cita.

Amor y temor a Di-s

No hay nada que temer salvo a Di-s. Pero, ¿por qué deberíamos temer a alguien que es absolutamente bueno? Temer verdaderamente a Di-s significa temer olvidarLe.

Para entender esta idea, hay que profundizar en los matices del idioma hebreo. El término Irat Shamaim se traduce comúnmente como “temor al Cielo”, pero irá también significa “asombro”. Normalmente, cuando hablamos de temer a Di-s, queremos decir que sentimos reverencia o sobrecogimiento ante Di-s, mas que miedo o temor en el sentido habitual de la palabra. Lo que Rav Ginsburgh está explicando aquí es que, a pesar del entendimiento habitual, en toda relación amorosa profunda, existe una medida inherente de temor, que se manifiesta como el miedo a hacer algo inapropiado que pueda disgustar a un ser querido y que pueda provocar que la relación se debilite o incluso se rompa. Así, en este contexto espiritual, temer verdaderamente a Di-s no significa estar aterrorizado ante Su castigo; sino temer a olvidarLe. Para combatir este temor, procuramos mantener una conciencia constante e inquebrantable de la Presencia de Di-s en nuestras vidas.

Este principio refleja maravillosamente una narrativa fundamental de la vida del Ba’al Shem Tov, el fundador del movimiento jasídico. Cuando tenía solo cinco años, su padre falleció. El testamento de su padre a su hijo pequeño consistía en dos instrucciones simples pero profundas: “Recuerda dos cosas: no temas a nada ni a nadie salvo a Di-s y ama a todo judío.” Estos dos principios moldearon toda la vida del Ba’al Shem Tov. No tuvo ningún temor a iniciar un movimiento revolucionario – el Jasidut – que se basa fundamentalmente en la palabra para bondad, jesed. La enseñanza fundamental es que el único temor verdadero que uno debe albergar es el temor a alejarse de Di-s. Este tipo de “temor” se basa en el amor, la reverencia y el respeto que uno siente por su ser amado. Nuestra relación más natural con el Creador de todo debería ser de una de amor y temor reverencial absolutos.

Sorprendentemente, los dos principios que se recogen en las palabras del padre del Ba’al Shem Tov son interdependientes. Es imposible amar a todo judío si uno teme perder algo que no sea su conexión con Di-s. De hecho, basta con reflexionar un poco para darse cuenta, que todo el odio infundado (la falta de amor) hacia otros judíos, se debe a que permitimos que el miedo a perder nuestra conexión con cosas distintas de Di-s nos desvíe de nuestro camino.

Enamorarse de Di-s

Si estás soñando y quieres despertarte, cae hacia atrás. (por si acaso, asegúrate de que haya algo suave detrás de ti…)

Caer en caída libre en un sueño es buena señal. No te preocupes, no te estrellas; despertarás primero. La mano de Di-s está ahí para atraparte. Cae en ella.

¿Por qué decimos “caer enamorado/fall in love”? Para experimentar el amor verdadero, hay que caer de las alturas del ego. El egocentrismo no deja espacio para el amor.

El verbo inglés to fall, caer en español, proviene del verbo hebreo nafal (נפל), ‘caer’, que tiene el mismo significado. En hebreo, esta palabra está emparentada con la palabra para maravilla, pele (פלא). Al presenciar maravillas en la naturaleza y en nuestras vidas, nos enamoramos de nuestro Creador.

Dejar que otra persona entre en tu vida requiere de una profunda anulación; el egocentrismo impide la verdadera conexión. Al presenciar las maravillas de la naturaleza y alejarnos de nuestro egocentrismo, literalmente nos enamoramos de nuestro Creador. Esta enseñanza encapsula perfectamente la sabiduría de Maimónides (el Rambám) al principio del Mishne Torá: Si uno quiere conocer a Di-s, debe mirar Su creación. Y cuando mire hacia Su creación, inevitablemente llegará a amar a Di-s.

Amar a Di-s con todas las facultades

La conciencia Divina encuentra su máxima expresión en el versículo que sigue al Shemá: “Y amarás a Havaia, tu Di-s, con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas.”^[1]

Hay tres niveles de amor: con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda tu fuerza. Amar con el corazón significa amar con ambas inclinaciones: el bien y el mal.

Con todo tu corazón

La palabra hebrea para “tu corazón” (levavja) es gramaticalmente plural porque el corazón conceptualmente contiene dos ventrículos, que representan la inclinación hacia el bien y la inclinación hacia el mal. Debemos aprender a amar a Di-s con ambos.

También significa amar con ambos lados del corazón: derecha e izquierda. Hoy derecha significa conservador e izquierda liberal. El amor conservador es amar como lo hacían mis padres, mis antepasados, por tradición. De ellos aprendí a amar a Di-s porque es una mitzvá. El amor liberal es espontáneo. Es amor a primera vista, porque amo, no porque me lo dijeron. Ama con todo tu corazón.

Amar a Di-s con todo el corazón requiere integrar tanto el amor tradicional y ordenado (el derecho) como el amor espontáneo, orgánico (el izquierdo).

Con toda tu alma

Amar con toda tu alma se refiere a situaciones que exigen autosacrificio. Significa dedicar tu vida a tu amado, tanto que donarías tus órganos para salvarle. Al dedicar tu vida a Di-s, salvas Su vida, por así decirlo. La vida de Di-s se refiere a la revelación de Su presencia en la tierra -Su vida entre nosotros. Si la Presencia de Di-s desaparece, es como si Él hubiera fallecido. Depende de nosotros para mantenerLe aquí con nosotros en nuestra conciencia.

Aunque la gente está más familiarizada con la idea correcta de que el Di-s Infinito y Omnipotente no carece de nada, no necesita nada y es completamente perfecto, el pensamiento jasídico enfatiza en una profunda intimidad entre Di-s y el hombre. Teniendo esto en cuenta, considerar a Di-s únicamente como una entidad trascendente desprovista de necesidades equivale a “esterilizarlo”, creando una falsa separación. Los Profetas y Sabios ilustran claramente a un Di-s que se preocupa profundamente, que incluso llora por la destrucción del Templo. En terminología jasídica, Di-s posee un deseo fundamental de tener una morada en los mundos inferiores: “Di-s anhela tener una morada en los reinos inferiores.” Depende de la humanidad para mantener Su Presencia manifiesta en el mundo a través de nuestro altruismo y acciones.

Con todo tu poder

Amar con todas tus fuerzas significa amar con toda tu riqueza, con todos los recursos que has adquirido a lo largo de la vida. Los sabios explican que para algunos es más difícil renunciar a su riqueza que a sus propias vidas. Más vale morir rico que vivir pobre. Amar a Di-s con todas tus fuerzas revela Su propia esencia, no solo Su fuerza vital. Primero te conviertes en nada, un vacío. Luego pasas a formar parte de Su ser absoluto.

Amar significa dar. Debemos estar dispuestos a entregar todo lo que tenemos -nuestro corazón, nuestra alma y todas nuestras fuerzas – a nuestro ser querido. Si realmente amamos, “es fácil.”

Una gema numérica

En el versículo se encuentra una hermosa gema numérica: “Y amarás a Havaia, tu Di-s, con todo tu corazón y con toda tu alma, y con toda tu fuerza” (וְאָהַבְתָּ אֵת י־הוה אֱ־לֹהֶיךָ בְּכׇל לְבָבְךָ וּבְכׇל נַפְשְׁךָ וּבְכׇל מְאֹדֶךָ). Su valor total es 737, igual que la palabra shalhevet (שלהבת) “una llama”. Esto nos enseña que el verdadero amor a Di-s debe vivirse y expresarse como una pasión ardiente, un estado iluminado de conciencia y que lo abarca todo, inspirándonos a elevarnos cada vez más, como una llama danzante.

Aarón, el Sumo Sacerdote, recibió la orden de encender la menorá en el Tabernáculo. Respecto a este mandamiento, Rashi comenta que debe encender las velas “hasta que la llama (shalhevet) se eleve por sí misma [poder]”. El significado simple de esta frase es que Aaron está obligado no solo a encender las velas, sino también a asegurarse de que permanezcan encendidas por sí solas. Espiritualmente, esto significa que un amor superficial a Di-s basado únicamente en un sentido de obligación o deber no será suficiente para mantener la vela – es decir, el alma – encendida, por así decirlo. Más bien, el amor de Di-s debe cultivarse cuidadosamente de manera que asegure que será un amor íntimo y apasionado que permanecerá encendido a lo largo de todos los altibajos de la vida. Esto solo puede ocurrir a través de un amor ardiente, profundamente sentido y ferviente hacia Di-s.

Cercanía a Di-s

¿Es posible medir lo cerca que estás de Di-s?

La señal de haber hecho una buena acción es sentirse cerca de Di-s. Sentirse lejos y alejado de Di-s es señal de haber hecho algo mal.

El número once de los 13 principios de fe escritos por Maimónides es la fe en la recompensa y el castigo. Existe la recompensa y el castigo del futuro en el Mundo Venidero, pero también hay una recompensa y castigo inmediatos en este mundo: sentirse cerca del Todopoderoso o sentirse lejos y alejado de Él. No hay mejor sensación que la primera, ni peor que la segunda.

Si una persona cumple una mitzvá (un mandamiento de la Torá, una buena acción bien definida) y aun así, se siente lejos de Di-s (Aquel que nos ordenó cumplir la mitzvá), debe ser porque, o bien ha cumplido la mitzvá de forma mecánica, por pura costumbre, o bien algún motivo egocéntrico haya entrado en su mente mientras la realizaba.

Cumplir una mitzvá en aras de ella, con el propósito de cumplir la voluntad de Di-s y completar la misión en la vida, siempre traerá consigo un sentimiento de cercanía con Di-s.

Peligros del orgullo espiritual

Una persona debe hacer un esfuerzo activo para cumplir una mitzvá con verdadera Kavaná – pura intención; no puede hacerse simplemente de memoria o por rutina. Si un sentimiento de distanciamiento surge tras un acto sagrado, hay que analizar cómo se llevó a cabo dicho acto. Hay una enseñanza importante del Ba’al Shem Tov sobre los peligros insidiosos del orgullo espiritual:

A veces puedes experimentar una euforia momentánea tras cumplir una mitzvá, pero luego te invade un desánimo. El Ba’al Shem Tov (el fundador del Jasidut) explica que esto se debe a que esa euforia no era más que una sensación de autosatisfacción, y no una verdadera alegría por haber merecido hacer el bien al servicio de Di-s.

La sensación de auto-gratificación que surge casi automáticamente al cumplir una mitzvá se compara con el veneno de una serpiente mordiendo tu talón. El talón simboliza el final de la acción.

Ecos del Jardín

Esta imagen se inspira profundamente en la narrativa del Jardín del Edén. Después de que la serpiente convenciera a Eva para comer del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, la consecuencia para la humanidad fue que la serpiente “mordiera su talón”. Simbólicamente, el talón, la parte o extremo más bajo del cuerpo, representa el final mismo de una acción. Cuando una persona siente orgullo y satisfacción personal al concluir un acto sagrado, en lugar de actuar únicamente al servicio de Di-s, es como el veneno de la serpiente mordiendo su talón.

Por lo tanto, no confundas la falsa e impura sensación de auto-satisfacción con la auténtica y pura sensación de sentirte cerca de Di-s. La cercanía a Di-s es gratificante, pero no se trata de que yo esté cerca de Él, sino de que Él esté cerca de mí.

La humanidad suele pensar exclusivamente en términos de “Quiero…”, incluso cuando se trata de “Quiero acercarme a Di-s.” Aunque es cierto, poner demasiado énfasis en que el propio ego se acerque a Di-s, en realidad impide precisamente esa intimidad. El verdadero éxito espiritual consiste en actuar de manera que permita a Di-s sentirse cerca de nosotros.

[1] Deuteronomio 6:5.