DEL SANTUARIO A LA CALLE: EL ARTE DE VIVIR CON SANTIDAD
📖 CABALÁ Y JASIDUT
PARASHÁ AJAREI MOT KEDOSHIM
DOMINGO 2 IYAR 5786 – 19-4-2026
🕘21:00 HORAS DE ISRAEL
🌍 En vivo desde Israel
💻 Por Zoom https://us06web.zoom.us/j/5839538733
📺 Transmisión simultánea por YouTube 👉 www.youtube.com/galeinaienespañol
En la unión de las porciones Ajarei Mot y Kedoshim, la Torá nos traza un mapa que va desde lo más oculto del Tabernáculo hasta los detalles más visibles de la ética social. Mientras una nos enseña a entrar en el “Lugar Santísimo”, la otra nos desafía a convertir el mercado, el hogar y el pensamiento en espacios sagrados. A través de la lente del Jasidut, exploraremos cómo la santidad no es un retiro del mundo, sino la capacidad de revelar la chispa divina en lo cotidiano, transformando nuestras relaciones humanas en un servicio espiritual tan elevado como el del Sumo Sacerdote en Yom Kipur.
Y contaremos una historia nueva muy emotiva en honor al aniversario de Rabi Menajem Mendel de Vitebsk
*Abierto para todos, sin conocimientos previos.
Sumate y conectate con la sabiduría eterna de la Torá.*
*✨Te espero✨*
*“Esta clase es posible gracias a quienes sostienen este proyecto.”*
📱 ¿QUIERES MÁS INSPIRACIÓN DIARIA?
Únete a la comunidad de Gal Einai y recibe sabiduría directo en tu WhatsApp: 🔗 https://chat.whatsapp.com/EDRw6ZNEiue0DJ9rkzSi4X
🍷 PARTICIPA DE LA TORÁ PARA TODAS LAS NACIONES
🕎 Sé socio en esta gran tarea y ayuda a otros a conocer la Torá:
🤲 https://galeinai.org/donations/143245/
——————
*MATERIAL DE ESTUDIO*
MÚSICA DE LA CLASE
Ningún de alegría
METZORÁ DE LA SEMANA PASADA
¿Cómo se convirtió “Metzora” en el nombre de la sección?
La Redención dentro de la Parashá
En cuanto al nombre de la sección de la Torá, encontramos algo fascinante. Los grandes sabios de la época de los Geonim y los Rishonim (primeros comentaristas) se referían a la sección de esta semana como “Parashat Zot Tihyé”, basándose en las palabras iniciales: “Esta será (Zot Tihyé) la ley del leproso”. Rav Saadia Gaon, Rashi y Maimónides —junto con muchos otros gigantes de Israel— evitaban el nombre común que usamos hoy, “Parashat Metzora” (El Leproso). Preferían un título más amable y positivo: “Zot Tihyé” (Esta será).
En muchos libros, esta sección es llamada “Parashat Tahará” (Sección de la Pureza) como un eufemismo, para no dar a una parte de la Torá un nombre negativo. El Rebe Rayatz (el sexto Rebbe de Lubavitch) evitaba por completo mencionar el nombre “Metzora”; en sus escritos durante esta semana, omitía el nombre de la sección en la fecha y solo usaba el día del mes.
Curiosamente, fue específicamente después de la era de los Rishonim, comenzando alrededor de la época del Shulján Aruj, cuando se extendió la costumbre de llamar a la sección por el nombre que todos conocemos hoy: Metzora. ¿Por qué? ¿Por qué llamar a una sección con un nombre tan negativo? Y más importante aún: si los grandes sabios antiguos no querían usarlo, ¿por qué nosotros sí lo hacemos ahora?
Esta pregunta se responde resolviendo una dificultad en el texto literal. El versículo dice:
“Esta será la ley del leproso en el día de su purificación: Será llevado al sacerdote“ (Levítico 14:2).
Los comentaristas están perplejos: ¿Qué quiere decir la Torá con “Será llevado al sacerdote”? ¡El leproso tiene prohibido acercarse al sacerdote porque no puede entrar al campamento! Es el sacerdote quien debe salir hacia él, como dice explícitamente el siguiente versículo: “Y el sacerdote saldrá fuera del campamento”. Entonces, ¿cuál es la intención de la Torá?
Aunque algunos sugieren que el leproso se acerca un poco al campamento para ahorrarle camino al sacerdote, es una explicación forzada. ¿Por qué el leproso estaría lejos para empezar? Lo natural sería que se quedara lo más cerca posible de la sociedad para evitar la soledad. Además, ¿por qué usar la forma pasiva “será llevado”, como si fuera conducido contra su voluntad?
La visión jasídica
Basándose en las enseñanzas del Jasidismo, el Rebbe explica que el “Metzora” (leproso) simboliza a una persona que ha caído en los pecados más graves —comenzando por el chisme (Lashón Hará) y llegando hasta la negación de Dios. El leproso debe sentarse “solo” fuera del campamento, simbolizando un aislamiento espiritual total.
Uno podría pensar que una persona así no tiene esperanza. Pero la Torá nos enseña: “Será llevado al sacerdote”. Todo pecador —sin importar cuánto se haya alejado— terminará regresando al “campamento de la santidad”. Incluso si al principio no ocurre por su propia voluntad, será “llevado” por la providencia divina.
Sin embargo, Dios quiere que este retorno sea interno y sincero. Por eso, el versículo continúa: “Y el sacerdote saldrá… hacia él”. El sacerdote (la chispa de santidad) llega hasta la persona exactamente donde está para influir en su interior.
La conexión con nuestro tiempo
Esto explica el nombre de la sección. En generaciones anteriores, “Metzora” solo representaba impureza y pecado, por lo que los Sabios evitaban el nombre. La llamaban “Zot Tihyé” (Esto Será) en tiempo futuro, insinuando una transformación futura.
Pero ahora, en la era de Ikvetá deMeshijá (los pasos del Mashíaj), estamos tan cerca de la Redención que ya podemos “tocar” el futuro. Llamamos a la sección “Metzora” porque ya sentimos cómo lo negativo se transforma en positivo —cómo el “leproso” se convierte en el símbolo máximo de un arrepentido sincero (Baal Teshuvá).
Una historia para cerrar
Smadar Morag nació en Israel en 1970 y creció en un hogar tradicional en Holanda. Sin embargo, veía el judaísmo como una “carga pesada” e hizo todo lo posible por asimilarse. Se convirtió en una actriz exitosa, totalmente desconectada de sus raíces, y vivió con una pareja no judía durante siete años.
Un día, hizo una audición para El violinista en el tejado. El director la eligió para el papel de Chava, la hija que se casa con un no judío. Como ella era judía “de verdad”, los productores la usaron como un truco publicitario.
Durante los ensayos, algo despertó en su corazón. Pasaba sus días vestida con ropa recatada y encendiendo velas de Shabat como parte de la obra. Sus colegas no judíos le hacían preguntas constantes sobre las costumbres judías, “obligándola” a ser la experta residente.
A pesar de su éxito y de dos nominaciones al “Oscar holandés”, se sentía vacía. Finalmente, se separó de su pareja y conoció a un israelí llamado Yigal. Después de casarse, Yigal comenzó a retornar a su fe. Aunque Smadar se resistió al principio, a través del amor y el respeto mutuo, ella también dejó de actuar en Shabat y regresó plenamente a sus raíces.
(Basado en Likutéi Sijot, Vol. 7, Metzora 1)
¡Viva nuestro Maestro, Maestro y Rebbe, el Rey Mashíaj por siempre jamás!
Shabat Shalom
______________
PARASHÁ DE LA SEMANA
La Parashá Ajarei Mot (“Después de la muerte”) es una de las porciones más profundas de la Torá, ya que establece el servicio del día más sagrado del año, Yom Kipur, y define los límites de la santidad en la vida cotidiana.
1. El Servicio de Yom Kipur
La Parashá comienza recordando la muerte de los dos hijos de Aarón, Nadav y Avihú, quienes murieron al ofrecer un “fuego extraño”. A partir de esto, Dios instruye que solo el Cohén Gadol (Sumo Sacerdote) puede entrar al Kodesh HaKodashim (Lugar Santísimo), y solo una vez al año en Yom Kipur.
- Los dos machos cabríos: Se realizaba un sorteo sobre dos animales idénticos. Uno era sacrificado a Dios y el otro, el “Azazel”, era enviado al desierto cargando simbólicamente los pecados de Israel.
- Purificación: El objetivo central es la purificación total del Santuario y del pueblo: “Pues en este día se hará expiación por vosotros para purificaros…”
2. Santidad en la Alimentación y la Sangre
Se prohíbe ofrecer sacrificios fuera del Tabernáculo. Además, se establece una de las leyes fundamentales de la dieta ritual: la prohibición de consumir sangre, ya que la “vida” (Néfesh) de la criatura reside en la sangre.
3. Las Leyes de Moralidad Sexual (Araiot)
La porción concluye con una lista detallada de relaciones prohibidas (incesto, adulterio, etc.). Se advierte a los hijos de Israel que no deben imitar las prácticas de Egipto (de donde salieron) ni de Canaán (a donde van), para que la Tierra no los “vomite” por su impureza.
__________
Perspectiva desde el Jasidut
El Jasidut toma estas leyes físicas y las eleva al plano del servicio espiritual interno.
A. El “Fuego Extraño” vs. El Servicio Apropiado
El Jasidut explica que Nadav y Avihú murieron por un exceso de éxtasis espiritual (Ratzó – correr hacia Dios) sin el equilibrio del retorno (Shuv – bajar a la realidad física).
Lección: La espiritualidad no es escapar del mundo, sino traer la presencia de Dios a lo terrenal mediante las instrucciones de la Torá.
B. Los Dos Machos Cabríos: La Lucha Interna
El Baal Shem Tov enseñaba que cada persona tiene impulsos representados por estos dos animales.
- El sacrificado a Dios: Representa nuestras facultades que dedicamos abiertamente a la santidad.
- El Azazel (el desierto): Representa la transformación de nuestras inclinaciones negativas. Al enviar el macho cabrío al desierto, estamos diciendo que incluso nuestras partes más “salvajes” o bajas pueden ser utilizadas para lograr la expiación, reconociendo nuestra responsabilidad sobre ellas y elevándolas a través del arrepentimiento (Teshuvá).
C. “Jet” (Pecado) como una desconexión
En el pensamiento jasídico, la palabra Jet no significa solo “transgresión”, sino “errar el blanco”. La purificación de Ajarei Mot nos enseña que el alma siempre permanece pura en su esencia; el servicio de Yom Kipur simplemente limpia las “capas de polvo” que impiden que nuestra luz interior brille.
D. Vivir con los Preceptos
La Torá dice sobre las leyes: “Y viviréis en ellos”. El Rebe de Lubavitch enfatizaba que esto significa que el cumplimiento de las Mitzvot no debe ser una carga mecánica, sino la fuente misma de nuestra vitalidad y alegría.
En resumen: Ajarei Mot nos enseña que la santidad no es un estado estático, sino un proceso de purificación constante que nos permite entrar en nuestro propio “Lugar Santísimo” interior.
1. Texto de la Torá y Rashi
Torá
“Y habló Adonai a Moisés después de la muerte de los dos hijos de Aarón, cuando se acercaron ante Adonai, y murieron.”
Comentario de Rashi (Cita)
¿Qué nos enseña esto [al mencionar la muerte de los hijos de Aarón]? Rabí Eleazar ben Azariá lo explicaba con una parábola: Un médico visita a un enfermo y le dice: “No comas cosas frías ni te acuestes en la humedad”. Viene otro médico y le dice: “No comas cosas frías ni te acuestes en la humedad, para que no mueras como murió fulano“. Este segundo médico lo amonesta con más eficacia que el primero. Por eso dice el versículo: “Después de la muerte de los dos hijos de Aarón”.
2. Puntos de Pensamiento Sagrado (Sección Inferior – Jasidut)
Esta sección proviene de Likutei Sijot (Vol. 27, pág. 117) del Rebe de Lubavitch.
Parashá Ajarei
El orden de las parashiot desde el comienzo del libro de Vayikrá hasta la parashá Ajarei sigue un orden “de arriba hacia abajo”:
- Primero llegan las parashiot Vayikrá, Tzav y parte de Sheminí, que hablan exclusivamente de asuntos de santidad: el Tabernáculo, las vestiduras sacerdotales, los sacrificios, etc.
- Luego vienen Sheminí, Tazría y Metzora, que se ocupan de la separación entre los asuntos de santidad y los asuntos del mundo: distinguir entre lo impuro y lo puro.
- Finalmente llega la parashá Ajarei, que trata sobre las leyes de Yom Kipur. [Esto nos enseña que] después de que una persona ha escuchado los preceptos de la Torá y ha fallado en ellos, no debe desesperarse, porque existe el día de Yom Kipur. En este día, Dios “expiará por vosotros para purificaros”.
Resumen del Mensaje:
El texto explica que la estructura de la Torá es una guía para el alma. Primero se nos muestra el ideal (la santidad del Tabernáculo), luego la realidad del mundo (lo puro y lo impuro), y finalmente el remedio: la Teshuvá (arrepentimiento). El mensaje central es la esperanza; incluso si alguien tropieza en su camino espiritual, la Parashá de Ajarei Mot le recuerda que siempre hay un mecanismo divino para la purificación y el nuevo comienzo.
_________
KEDOSHIM
La Parashá Kedoshim es considerada el corazón de la Torá. Contiene el llamado “Código de Santidad” y se lee frecuentemente junto con Ajarei Mot. Mientras que la anterior se centraba en el servicio del Santuario, Kedoshim baja la espiritualidad a las calles, los negocios y las relaciones humanas.
1. El Mandato Principal: “Sed Santos”
La Parashá abre con una orden radical: “Sed santos, porque Yo, el Eterno vuestro Dios, soy Santo” ($Vayikrá$ 19:2). A diferencia de otras secciones dirigidas solo a los sacerdotes, esta fue dicha a toda la congregación de Israel.
Leyes de Responsabilidad Social y Ética
La santidad no se logra solo rezando, sino a través de la conducta ética:
- Justicia social: Dejar las esquinas de los campos (Peá) y los frutos caídos para los pobres.
- Honestidad laboral: Prohibición de robar, mentir, retener el salario del trabajador o usar pesas y medidas falsas.
- Respeto al prójimo: No maldecir al sordo, no poner tropiezo al ciego y no andar con chismes (Lashón Hará).
2. La Regla de Oro
En esta Parashá se encuentra el versículo que el Rabí Akiva llamó “el gran principio de la Torá”:
“Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Veahavta LeReajá Camoja).
3. Leyes de Mezcla y Naturaleza (Jukim)
Se prohíben las mezclas no naturales denominadas Kilayim: no cruzar animales de distintas especies, no plantar semillas mezcladas y no vestir Shaatnez (mezcla de lana y lino). Estas leyes desafían la lógica humana y se aceptan como decretos divinos.
Perspectiva desde el Jasidut
El Jasidut transforma el concepto de “santidad” de algo místico y distante a algo práctico y psicológico.
A. Santidad en lo Ordinario (Kadesh Atzmejá)
El famoso comentario de Najmánides (Rambán) dice que uno puede ser un “villano con permiso de la Torá” (comer solo Kosher pero ser un glotón). El Jasidut toma esto y enseña el concepto de Kadesh Atzmejá Be-Mutar Laj: “Santifícate en aquello que te está permitido”.
- La idea: No se trata solo de evitar lo prohibido, sino de cómo usas lo permitido. Comer, dormir y trabajar con la intención de tener energía para servir a Dios convierte lo material en algo santo.
B. “Como a ti mismo”: La Unidad de las Almas
El Alter Rebe (fundador de Jabad) explica en el Tania que amar al prójimo como a uno mismo es posible solo si el cuerpo es secundario y el alma es lo principal.
- Desde la perspectiva del cuerpo, somos seres separados y distintos.
- Desde la perspectiva del alma, todos somos chispas de una misma Fuente Divina.
- En el Jasidut: Si yo amo mi propia alma, y tu alma es parte de la misma esencia que la mía, amarte a ti es literalmente amarme a mí mismo.
C. La Santidad como Espejo
El Baal Shem Tov enseñaba que lo que vemos en los demás es un espejo de nosotros mismos. Si la Torá nos ordena ser santos y juzgar con justicia, es porque al elevar nuestra propia percepción, el mundo entero se vuelve más santo ante nuestros ojos.
D. ¿Por qué “Sed santos”?
El Jasidut explica que Dios nos da un poder: así como Él está “separado” de la creación pero la sustenta, nosotros debemos estar “separados” de los deseos mundanos (ser santos) para poder elevar el mundo, no para alejarnos de él.
Conclusión: Kedoshim nos enseña que la mayor expresión de espiritualidad no se encuentra en una cueva meditando, sino en la honestidad de un negocio, en la ayuda al necesitado y en la capacidad de ver la chispa divina en cada ser humano.
Profundicemos en uno de los conceptos más revolucionarios del Jasidut aplicados a la vida diaria, que nace precisamente de un mandamiento de Kedoshim: “No pondrás tropiezo delante del ciego” ($Vayikrá$ 19:14).
Aunque el sentido literal es obvio, el Jasidut y la ética judía lo llevan a un nivel psicológico y práctico fascinante:
_______
1. El Concepto de “Ceguera” en el Día a Día
En términos jasídicos, un “ciego” no es solo quien no ve físicamente, sino quien es ignorante o vulnerable en una situación específica.
- En los negocios: Si vendes un producto y sabes que el cliente no entiende de calidad técnica, y lo convences de comprar algo que no necesita, estás “poniendo un tropiezo”. Estás aprovechando su “ceguera” informativa.
- En el consejo: Si alguien te pide consejo y tú le sugieres algo que en realidad te beneficia a ti y no a él, estás violando este precepto.
2. El “Kishur”: El Vínculo de la Santidad
El Rebe de Lubavitch explicaba que la santidad (Kedushá) no es un estado de “pureza estática”, sino de conexión consciente.
Para aplicar la santidad en lo cotidiano según el Jasidut, se sugieren tres pasos basados en la Parashá:
| Acción | Aplicación Jasídica |
| Hablar con la Verdad | No es solo no mentir; es usar el habla para construir al otro. Si mi palabra no eleva, mejor guardo silencio (Guardar la lengua). |
| Justicia en el Peso | En el trabajo, ser santo significa que si te pagan por 8 horas, entregues 8 horas de esfuerzo real. La honestidad laboral es un acto de unión con Dios. |
| Juzgar con Justicia | (Be-tzedek tishpot amiteja). El Jasidut enseña que debes buscar activamente el “punto bueno” (Nekudá Tová) en el otro, transformando tu percepción de él. |
3. El Desafío: “¿Por qué yo debo ser santo?”
A veces pensamos: “Soy un ser humano con defectos, ¿cómo Dios me pide ser santo como Él?”.
El Jasidut responde con una idea audaz: Dios nos da el potencial antes de darnos el mandato. Si Dios dice “Sed santos”, es porque ya inyectó una chispa de Su propia Santidad en nuestra alma. No se nos pide crear algo nuevo, sino revelar lo que ya somos.
Un ejercicio práctico para esta semana:
Elige una actividad mundana (comer, revisar correos, limpiar la casa) y, antes de empezar, piensa: “Hago esto para que mi cuerpo y mi entorno estén preparados para servir a un propósito mayor”.
En ese instante, has transformado un acto ordinario en uno de Kedoshim (Santidad).
_____________
Puntos de conversaciones sagradas
“…Haréis justicia en el juicio, en las medidas…” (Vaikrá 19:35).
El Maimonides explica que en una medida defectuosa hay dos movimientos opuestos:
Por un lado, el hecho mismo de medir indica una consideración y responsabilidad hacia el prójimo;
pero por otro lado, una medida incorrecta le causa daño.
Por eso, la Torá no solo prohíbe usar una medida defectuosa, sino también fabricarla o mantenerla en la casa,
ya que esto implica una forma de engaño o astucia indebida por parte de la persona.
Versículo
“No cometeréis injusticia en el juicio, en las medidas de longitud, de peso o de capacidad.
Balanzas justas, pesas justas, un efa justo y un hin justo tendréis…”
(Leviticus 19:35-36)
Rashi
Rashi explica:
Si falseas las medidas, es como si falsearas el juicio, y es llamado “injusticia”, “abominación” y causa las mismas consecuencias que corromper la justicia.
Además, quien engaña en medidas es como quien niega la salida de Egipto, pues la Torá concluye: “Yo soy Hashem vuestro Dios que os saqué de la tierra de Egipto” — Aquel que distingue entre gota y gota, distingue también a quien mide con justicia y a quien no.
Explicación (según el Rambam y el enfoque jasídico)
El Maimonides enseña que en una medida defectuosa hay dos movimientos opuestos:
Por un lado, el acto de medir refleja orden, responsabilidad y consideración hacia el prójimo;
pero cuando la medida es incorrecta, ese mismo acto se convierte en una fuente de injusticia y daño.
Por eso, la Torá no solo prohíbe usar medidas incorrectas, sino incluso fabricarlas o conservarlas,
porque ya contienen un elemento de engaño.
Profundización jasídica
Esto revela una idea más profunda:
no todo lo que parece ordenado o “correcto” externamente lo es en esencia.
Una persona puede parecer justa —“mide”, evalúa, calcula—,
pero si su “medida interior” está desviada, produce injusticia.
El trabajo espiritual es que la medida misma sea pura:
no solo actuar correctamente, sino ser interiormente recto.
(Likutei Sichot vol 27 p 150)
SEFIRAT HAOMER
Estamos en camino a recibir la Torá en Shavuot, y este es el momento de conectarnos con los patriarcas y matriarcas de la nación que precedieron a la entrega de la Torá: tres patriarcas (Avot) y cuatro matriarcas (Imahot), correspondientes a las siete semanas de la Cuenta del Omer (Sefirat HaOmer).
__________
EN CAMINO A UN ESTADO JUDÍO
B”SD, Boletín N° 28 (“Mi Ba” 230) – 29 de Nisán, 5786
EL HOLOCAUSTO, EL RENACIMIENTO Y RABÍ SHIMÓN
POR ODED KITOV
INTRODUCCIÓN
Esta semana tuve el privilegio de ser el Sandak (padrino) en el Brit Milá que mi nieto, Rabí Daniel, realizó para su hijo, quien fue llamado Shimón. A raíz de esto, me sentí inspirado a vincular a Rabí Shimón bar Yojai —el “héroe” de los días de la Cuenta del Omer— con la parashá Tazría, que comienza con el precepto de la circuncisión (Milá). Dado que los eventos también se conectaron con el “Día del Holocausto” (Yom HaShoah) —establecido en el Estado de Israel el 27 de Nisán— y con las próximas “festividades estatales”, me pareció oportuno traer estas reflexiones a nuestro boletín, el cual se dedica al camino hacia un Estado Judío digno.
Aunque el día especial de Rabí Shimón es el 18 de Iyar (Lag BaOmer, “Hod de Hod”), momento en que reveló los secretos más profundos antes de su fallecimiento —lo que los jasidim llaman “la entrega de la Torá de la interioridad”—, es correcto decir que todos los días del Omer son como los “días de purificación” de la Novia (el Pueblo de Israel) para su unión con su Amado (el Santo, Bendito Sea). La mayoría de estos días ocurren en el mes de Iyar, el “mes de la curación” (como alude el acrónimo de Aní Havayá Rofeja – “Yo soy Dios tu Sanador”). Los sabios enseñan que este mes está destinado a la curación del cuerpo de aquellos que salieron de una dura servidumbre, para elevar su espíritu y endulzar su amargura, permitiéndoles recibir la Torá en plena salud.
Comencemos con el Brit Milá como la raíz de la curación:
¿Por qué se estableció la curación en la octava?
¿Por qué los hombres de la Gran Asamblea fijaron la bendición “Refaenu” (Sánanos) como la octava bendición del rezo de la Amidá? Los sabios explican en el Tratado de Meguilá: “¡Porque la circuncisión se dio al octavo día y requiere curación!”. Este vínculo parece tenue si no entendemos que la circuncisión misma es la raíz de la curación. Esto queda claro en la parashá Tazría, que trata sobre diversos tipos de afecciones (nega’im), las cuales están arraigadas en las plagas de Egipto. Al colocar el precepto de la circuncisión al principio de la parashá, la Torá presenta el remedio antes de la enfermedad.
Según el Talmud, para Rabí Yehudá la circuncisión es una “rectificación del hombre”. Sin embargo, para Rabí Shimón, la circuncisión en sí misma se define como una “herida” o daño. Dado que la Torá permitió realizarla incluso en Shabat, entendemos que este acto de “herir” al bebé tiene un propósito: que su superación de esta herida funcione como una vacuna contra todos los males de la vida. Rabí Shimón, quien siempre busca el “motivo del versículo” (ta’ama dikra), ve con claridad la intención final: la circuncisión es la salud espiritual y física definitiva.
Escucha – Entendimiento – Retorno – Alegría
Existe una conexión profunda entre estos cuatro conceptos. El “Entendimiento” (Biná) lleva al “Retorno” (Teshuvá), y de allí nace la Alegría. Rabí Shimón, al observar siempre la intención final y ver el potencial de transformación en cada cosa, es llamado por los jasidim “Rabí Alegre”. Él pertenece a la cualidad de Biná, donde los juicios se originan pero también se endulzan en su raíz. Por eso, aunque en su juventud pudo ser severo, tras salir de la cueva su corazón se transformó completamente para “descender al pueblo” con amor.
“Biná: La raíz de los recipientes”
En la Cabalá, la Biná (Entendimiento) es la raíz de los “recipientes”, mientras que la Jojmá (Sabiduría) es la raíz de las “luces”. Rabí Shimón tiene la capacidad de tomar los secretos más elevados y traducirlos en soluciones creativas y prácticas que apelan al sentido común, incluso para las naciones del mundo. Él demuestra que quien está conectado con el secreto más profundo puede descender hasta la realidad más terrenal. De hecho, el valor numérico de Shimón (שמעון) es igual a Réguel Réguel (pie, pie – 466), indicando que, aunque su cabeza está en el cielo, está firmemente asentado con “ambos pies” en la realidad física.
“Si una madre da a luz, que sea como Rabí Shimón”
Aunque no todos somos Rabí Shimón, todos debemos aspirar a su nivel. Esta es, en esencia, una oración por el nacimiento del Mashíaj. Rabí Shimón representa la fuerza que se mantiene firme ante los imperios malvados hasta que sus decretos se anulan. Su enseñanza es que se debe confrontar al mal (representado por Amalec) para erradicarlo, mientras que para el resto de las naciones, su Torá sirve como un puente de sabiduría.
Es sabido, por las cartas del Alter Rebbe, que para Rabí Shimón “la destrucción no tuvo lugar”. Él está libre del trauma de la destrucción del Templo porque ve, en el momento mismo del desastre, el propósito positivo y final que hay en cada tragedia.
En nuestra generación, podemos decir que, a ojos de Rabí Shimón, el Holocausto no es un desastre en el cual debemos hundirnos en la tristeza eterna, sino un impulso para observar cómo el dolor más terrible puede y debe conducir directamente a la Redención completa. Es evidente para cualquier persona honesta el vínculo entre el Holocausto (Shoah) y el Renacimiento (Tkumah). Sin embargo, también es claro que el Estado en su forma actual es solo una sombra pálida de la verdadera Redención. Rabí Shimón y su círculo vislumbran el final del camino: el día en que podamos decir con sinceridad: “Te agradeceré, Dios, pues aunque Te enojaste conmigo, Tu ira se ha apartado y me has consolado”.
Tal vez, después de todo, sí hay un lugar para conmemorar el Holocausto en el mes de Nisán (el mes de la redención), para darnos la fuerza de buscar una independencia verdadera basada en una Torá completa, con el Tercer Templo y el Mashíaj, en una tierra llena del conocimiento de Dios, abriendo el camino para la resurrección de los muertos y la reunión de “hueso con su hueso”, como en la visión de Ezequiel. Que así sea Su voluntad.
______________
CARTA DEL REBE – DVAR MALJUS AJAREI
B”H, 6 de Iyar, 5713 (1953)
Brooklyn.
Al distinguido Jasid, temeroso de Dios, hombre de logros, generoso, etc., nuestro maestro el Rabino Yerajmiel, que viva [shije], Shojet u-Bodek [matarife ritual].
¡Paz y bendición!
… Sobre lo que escribió acerca de la costumbre de no cortar el cabello del niño hasta que cumpla los tres años [Upsherin]. He aquí que esto se encuentra al final del libro Shivim Tamarim (donde concluye que el primer corte de cabello de un niño es una obligación de educación [Jinuj Mitzvá]. Y según lo escrito en el Ba’er Heitev y en el Sha’arei Teshuvá, sección 531). Asimismo, esto se cita en el Sidur del Maharid (nieto del Admur Tzemaj Tzedek), donde también explica los conceptos de acuerdo con las enseñanzas del Jasidismo. También escuché esto varias veces de mi suegro, el Santo Admur [Rabí Yosef Itzjak] —y a continuación se transcribe un fragmento de su carta respecto a la conducta en aquel entonces—.
Por consiguiente, es muy correcto que usted también cumpla con esto. Ya es conocida la sentencia legal de que “la costumbre de Israel es Torá”. Y vea también en el Rambam, al comienzo de las Leyes de Rebeldes [Hiljot Mamrim], donde se entiende que una costumbre aceptada por todo Israel entra en la categoría de los mandamientos positivos y negativos de la Torá. Vea también el Joshen Mishpat, sección 25, y los Beurim, inciso 22; así como las Leyes de Estudio de la Torá [Hiljot Talmúd Torá] del Alter Rebe, comienzo del capítulo 2.
En el libro Keter Shem Tov (del Rabino Gagin), página 591, escribe que en la Tierra de Israel acostumbran lo anterior ¡al cumplir el niño los cuatro años! Pero tal vez sea un error de imprenta y debería decir “3 años”.
Con bendiciones y a la espera de buenas noticias.
__________
Fuentes Jasídicas y de Costumbres
- Shivim Tamarim (Siete Palmeras): Escrito por el Rabino Pinjas Zelig Schwartz y publicado en 1923 (5683) en Kisvárda (Hungría). Es un comentario sobre el libro Seder HaDorot y otras obras de costumbres. En este texto, el autor analiza las bases legales para el corte de pelo de los tres años (Upsherin), definiéndolo como una obligación educativa (Jinuj Mitzvá).
- Sidur del Maharid: Compilado por el Rabino Itzjak Dovber de Liadi (conocido como el Maharid), quien fue el nieto del Admur Tzemaj Tzedek. Publicado a finales del siglo XIX en lo que hoy es Bielorrusia. Esta obra es fundamental porque no solo establece la práctica, sino que explica los conceptos místicos del corte de cabello bajo la lente de la Filosofía Jasídica.
- Keter Shem Tov (Gagin): Escrito por el Jajam Shem Tov Gagin, publicado en 1934 en Londres. Es una obra enciclopédica que recopila y compara las costumbres de los judíos sefardíes y orientales en el mundo y en la Tierra de Israel. El Rebe cita esta fuente para notar la mención (posiblemente errónea) de que en Israel se acostumbraba esperar hasta los cuatro años.
Comentarios Clásicos del Shulján Aruj
- Ba’er Heitev: Escrito por el Rabino Yehuda ben Shimon Ashkenazi (publicado hacia 1742 en Alemania/Polonia). Es uno de los comentarios más importantes del Shulján Aruj, especializado en resumir las decisiones de las autoridades legales anteriores.
- Sha’arei Teshuvá: Escrito por el Rabino Jaim Mordejai Margolioth y publicado en 1819 en Dubno (Ucrania). Este libro sirve como un índice de respuestas legales (Responsa) y es una guía esencial para conocer cómo se aplicaban las leyes en la práctica diaria.
Obras Fundamentales de Ley (Halajá)
- Mishné Torá (Leyes de Mamrim): La gran codificación de la ley judía escrita por el Rambam (Maimónides) en el siglo XII en Egipto. El Rebe utiliza el inicio de las Leyes de Rebeldes para demostrar que una costumbre aceptada universalmente en Israel adquiere un peso legal similar a un precepto de la Torá.
- Shulján Aruj, Joshen Mishpat (Sección 25): El código básico de ley judía redactado por el Rabino Yosef Caro en Safed (Israel) en 1563. El Rebe refiere a esta sección y a sus Beurim (aclaraciones) para validar la fuerza jurídica de las tradiciones comunitarias.
- Hiljot Talmúd Torá (Alter Rebe): Escrito por el Rabino Shneur Zalman de Liadi a finales del siglo XVIII en Rusia. Es un tratado exhaustivo sobre las leyes del estudio y la educación. Se cita para fundamentar la base legal y espiritual de la educación infantil vinculada a las costumbres.
__________
COMENTARIOS SOBRE PIRKÉ AVOT
DVAR MALJUS
Capítulo 3, Mishná 8
“Rabí Meir dice: Todo aquel que olvida una sola palabra de su estudio, la Escritura lo considera como si fuera culpable de su propia vida, pues está dicho: ‘Solo ten cuidado y guarda tu alma mucho, no sea que olvides las cosas que vieron tus ojos’…”
El olvido como una consecuencia vital
Es necesario comprender: ¿por qué el olvido de las palabras de la Torá es tan grave que se considera “como si fuera culpable de su propia vida”?.
Se puede decir que la razón de la prohibición de olvidar “una sola palabra de su estudio” es que las palabras de la Torá son “nuestra vida y la longitud de nuestros días”. Aquel que olvida y elimina una palabra de su estudio, es como si eliminara “su vida” de sí mismo.
Es decir, no se trata de un sistema de pecado y castigo, sino de causa y efecto. Dado que las palabras de la Torá son la vida de su alma, cuando olvida una palabra de Torá (aunque sea de forma pasiva), se le resta vida a su alma. La expresión “culpable de su propia vida” —aunque no se trate de una muerte física literal— sigue la lógica de los sabios: “¿qué me importa si lo matan por completo o si lo matan a medias?”.
(Likutei Sijot, Vol. 34, pág. 31).
El caso de Rabí Zeirá
De acuerdo con esto, debemos analizar el relato de la Guemará: “Rabí Zeirá, cuando ascendió a la Tierra de Israel, realizó cien ayunos para que se le olvidara el Talmud Babli (Babilónico), para que este no lo distrajera” [de su estudio de la Torá de la Tierra de Israel, el Talmud Yerushalmi].
Surge la pregunta: ¿Cómo pudo actuar intencionalmente para olvidar el Talmud Babilónico?. Si “todo aquel que olvida una sola palabra de su estudio… es como si fuera culpable de su propia vida”, ¡cuánto más aquel que busca olvidar todo el Talmud Babilónico!.
Diferentes perspectivas halájicas:
- El Rambán: Sostiene que la prohibición de olvidar aplica únicamente al evento de la entrega de la Torá en el Monte Sinaí y no a las palabras de la Torá en general. Lo dicho en nuestra Mishná es solo un apoyo (asmájta) y una conducta de piedad (midat jasidut). Por lo tanto, Rabí Zeirá pudo renunciar a esa “conducta de piedad” en favor de una comprensión más perfecta del Talmud Yerushalmi.
- Otros legisladores y el Alter Rebe: Sostienen que la prohibición de olvidar aplica a las palabras de la Torá en general. El Alter Rebe escribe: “Todo aquel que olvida una sola palabra de su estudio por no haber repasado correctamente… es como si fuera culpable de su propia vida y transgrede una prohibición de la Torá”. Según esta postura, la pregunta persiste: ¿cómo actuó Rabí Zeirá para olvidar?.
La explicación:
La prohibición de olvidar la Torá existe porque el individuo se “aparta de la Torá”Incluso si no realiza una acción práctica para olvidar, el mero hecho de olvidar se considera un alejamiento, pues las palabras de la Torá se apartan de él.
Se entiende entonces que la acción de Rabí Zeirá no incluyó la prohibición de olvidar la Torá, pues toda su intención era absorber el Talmud Yerushalmi, que posee un nivel más alto y elevado que el Talmud Babilónico. Resulta que no solo no hubo un “apartarse de la Torá”, sino todo lo contrario: hubo un ascenso de nivel en su estudio.
(Likutei Sijot, Vol. 34, pág. 24).
__________
MAAMAR DEL REBE
PARASHÁ AJAREI MOT:
ROSH JODESH IYAR 5735
En la parashá de la semana, parashá Ajarei, se dice: “Porque en este día Él los expiará” —el décimo día del mes de Tishrei, el Día del Perdón (Yom Kipur) — el Santo, bendito sea Él, “para purificarlos” a los hijos de Israel de todos sus pecados, “delante de HaShem se purificarán”.
Se explica en el libro Likutei Torá —un libro que contiene discursos jasídicos del Alter Rebe sobre las secciones de la Torá (y las festividades) de los libros de Vaikrá, Bamidbar y Devarim (y Shir HaShirim), y es un libro de continuación del libro ‘Torá Or’ que contiene discursos jasídicos del Alter Rebe para las secciones de la Torá en los libros de Bereshit y Shemot— en la parashá de la semana, parashá Ajarei, en el discurso jasídico (la “parashá jasídica”, como se acostumbra llamar a los discursos jasídicos del Alter Rebe en los libros ‘Torá Or’ y ‘Likutei Torá’) sobre este versículo: “Delante de HaShem” alude a un nivel muy elevado por encima de la Divinidad, “por encima” del nombre de HaShem. Y según esto, “delante” significa como antes, por encima.
Se explica en Likutei Torá allí, que el contenido interno de la Teshuvá (retorno/arrepentimiento) es hacer retornar el alma de la persona que retorna a ese mismo nivel y grado en la Divinidad de donde el alma fue tallada. El alma divina en el hombre antes de descender de arriba hacia abajo a través de un encadenamiento de muchos niveles, donde cada nivel está conectado y aferrado a su compañero como los eslabones de una cadena que se sujetan uno al otro, y después de muchos descensos de nivel en nivel, el alma llega a este mundo y se inviste en el cuerpo del hombre.
Antes del descenso, el alma estaba en un nivel y grado elevado en la Divinidad, en el origen y la raíz de todos los mundos, que es la Luz del Ein Sof (Infinito), bendito sea. Los muchos niveles del descenso de arriba hacia abajo causaron que ocurriera en el alma un cambio esencial y una transformación de su estado elevado tal como era en su origen y raíz; ahora se encuentra en otro estado, investida en el cuerpo físico del hombre en este mundo.
Por lo tanto, es necesario hacer retornar el alma al nivel de la Divinidad que es su raíz y origen, tal como era antes del descenso, para que ascienda de regreso y sea incluida en la Divinidad y en la vida de la santidad, incluida en la Luz del Ein Sof, bendito sea, de modo que no sea una existencia para sí misma, sino que esté incluida en la existencia Divina como al principio, antes del descenso.
Resulta decir que el Alter Rebe, en el discurso mencionado en Likutei Torá, explica el contenido de la Teshuvá, que es hacer retornar el alma a su origen. Y también aclara en este discurso el contenido del versículo que abre el discurso, “delante de HaShem”, que “delante” significa por encima del nombre de HaShem, ya que la raíz y el origen del alma arriba en la Divinidad es la Luz del Ein Sof, bendito sea. Es decir, que “delante de HaShem” es la Luz Divina ilimitada, incluso por encima del nombre de HaShem. Y dado que el contenido de la Teshuvá es hacer retornar el alma a su primer origen y raíz, antes del descenso al cuerpo y a este mundo, TESHUVA significa retornar el alma a su origen y raíz que está por encima del nombre HaShem. Por lo tanto, se aclara en este discurso, según su significado interno, que la Teshuvá (el retorno) es el retorno del alma a su origen y raíz, que se encuentra “por encima del nombre HaShem“.
Y se explica allí el asunto de la raíz y el origen del alma, que está por encima del nombre de HaShem. Se aclara en la bendición de “Elokai Neshamá” (Mi Dios, el alma), en el texto de las bendiciones matutinas, donde cada judío dice que el alma que Tú, el Santo, bendito sea Él, pusiste dentro de mí, es “pura”, “Tú la creaste”, “Tú la formaste”, etc.. Se deduce de esto que la esencia del alma, tal como es antes del descenso abajo, es “Pura”.
“Tú la creaste” se refiere a un nivel que está por debajo de “Pura”. Es decir, el alma se convierte en una “creatura” solo en una etapa posterior, después del inicio del descenso; pero desde el comienzo ella está apegada a la Divinidad e incluida en el Ein Sof (el Infinito), y no es una existencia independiente.
Y este es el significado de que ella es “Pura”, que es el aspecto del alma por parte de sí misma, un aspecto elevado en la Divinidad que está por encima de todo el asunto de la creación y formación de los mundos. Es un grado excelso en la Divinidad, superior a todo el concepto de la creación del mundo físico en el cual la Divinidad se encuentra en ocultamiento y velo. No solo el alma está por encima de la formación del mundo mismo, sino que ella está incluso por encima del aspecto desde el cual se genera el mundo. Ella pertenece, está apegada e incluida en el Ein Sof que es superior al aspecto del cual proviene la existencia del mundo mismo. El alma no solo es superior a los grados inferiores de la Divinidad que dan vida a los mundos, sino que también es superior al aspecto de los nombres Divinos, como se continúa explicando.
Los niveles de los Nombres Divinos
Se explica que en la Divinidad que da vida a los mundos existen diversos grados. Es decir, hay grados y aspectos en la Divinidad que no tienen relación alguna con los mundos, y en la Divinidad que da vida a los mundos mismos hay diferentes niveles respecto a qué tan directa es su relación con los mundos. Existe un aspecto de la Divinidad cuya relación con los mundos es directa: es el nombre Elokim, el nombre que está relacionado con la contracción (Tzimtzum) y la limitación de la luz Divina para adaptarla a los límites de los mundos. Como está escrito en la Torá sobre la creación del mundo: “En el principio creó Elokim“.
Sin embargo, existe un aspecto de la Divinidad cuya relación con los mundos no es directa: es el nombre HaShem (el Tetragrámaton), el nombre que está relacionado con el asunto de la iluminación y la revelación. También el nombre HaShem tiene una cierta medida de relación con los mundos, pues de él proviene la vitalidad del mundo. En la continuación del relato de la creación está escrito: “En el día en que hizo HaShem Elokim tierra y cielos”. De aquí queda explícito en la Torá que la creación del cielo y la tierra no se atribuye solo al nombre Elokim, sino también al nombre HaShem.
De esto se deduce que también el nombre HaShem pertenece al asunto de la generación de los mundos. Por lo tanto, el alma en su raíz y origen, antes del descenso abajo, es “Pura”, superior incluso a esto. Se encuentra por encima del origen del mundo mismo, el cual fue creado no solo a través del nombre Elokim, sino incluso a través del nombre HaShem, como se explicó anteriormente.
Se aclara este asunto con mayor profundidad: el nombre HaShem es el nombre que se refiere a la Esencia de la Divinidad. Es el nombre que es el apelativo del Santo, bendito sea Él, de forma explícita y no por alusión, y posee reglas halájicas especiales sobre dónde y cuándo está permitido pronunciarlo.
Y más aún, de entre todos los nombres con los que es llamado el Santo, bendito sea Él, el nombre HaShem (el Tetragrámaton) es el más elevado. Sin embargo, se aclara que el nombre HaShem pertenece al asunto de la generación de los mundos, no porque desde Su esencia y Su ser tenga una relación con los mundos —ya que, por Su propia esencia, Él está por encima de los mundos— sino que Su relación con los mundos es solo en cuanto que Él es un “Nombre”. Pues solo el Ser mismo es Su esencia, y todo asunto de expansión, revelación e iluminación desde la esencia está ya fuera de la esencia ; y puesto que no es la esencia y el ser de la Divinidad misma, sino un asunto de revelación desde la esencia, posee una relación con los mundos.
Tras haberse explicado cuán elevado es el nombre HaShem respecto a los mundos, y cuán maravilloso y elevado es el asunto de que la raíz del alma es el aspecto de “Pura”, el cual es superior al nombre HaShem que genera los mundos —como se explicó anteriormente —, esto es así porque la raíz del alma es Su esencia misma, la cual es superior a cualquier nombre y apelativo. Mientras que el nombre HaShem, con toda su altura y maravilla, es un “Nombre” y no Su esencia misma.
Este es el significado de que en las bendiciones matutinas se hace retornar el alma a su raíz a través del servicio de la Teshuvá, que es el asunto de elevar el alma incluso en relación con su posición y estado en lo alto antes del descenso, tal como se continúa explicando. Esto es, antes de que descendiera abajo para investirse en un cuerpo físico en este mundo, la raíz del alma estaba en el aspecto de Su esencia misma. Según esto, el alma estaba en un nivel y estado en el que se encontraba al estar en lo alto. Y esto es lo que ocurre en las bendiciones matutinas al retornar el alma a su raíz y origen después del descenso abajo, de modo que incluso siendo que el alma se encuentra aquí abajo, habiendo salido a la existencia y habiéndose investido en un cuerpo, también en este mismo estado, sin separarse del cuerpo, “retornará el espíritu a Dios que lo dio”, y el alma retorna y se eleva a su raíz y origen.
Y este asunto se aclara, el asunto de retornar el alma a su raíz, se efectúa y se realiza a través del servicio del alma aquí abajo. Es decir, el alma investida en el cuerpo y encontrándose en este mundo, hace de este mundo un lugar digno para la revelación y la morada de la Shejiná (presencia divina) del Santo, bendito sea Él, en este mundo, en los niveles inferiores, en el mundo físico, el mundo inferior debajo del cual no hay otro inferior. El asunto es hacer de este mundo un lugar de morada para Él, incluso en el mundo físico que por su naturaleza es ocultamiento y velo sobre la luz divina y la vitalidad divina, para que brille la esencia misma del ser del Santo, bendito sea Él mismo, sin ninguna limitación y sin ningún ocultamiento ni velo. Al igual que la esencia del hombre se encuentra en su morada tal cual es, y no solo algún asunto externo de él, así también se hace de este mundo un lugar de morada para el Santo, bendito sea Él. El significado de esto es que también dentro de los límites de la realidad física se revele Su esencia misma, y no solo una revelación e iluminación de Él, sin ninguna limitación y sin ningún ocultamiento. Tal como está escrito en la profecía de Isaías respecto a la revelación de la Divinidad que habrá en el futuro por venir, en los días del Mesías, que no se cubrirá ni se ocultará más el Santo, bendito sea Él, como se explica en varios lugares que “no se ocultará” significa que no se esconderá, sino que, como se mencionó, se revelará en una revelación absoluta sin contracciones.
Y a través de ello, el servicio de la alma atrae y trae a la revelación la esencia misma del Santo, bendito sea Él, aquí abajo; y por medio de ello se efectúa también la elevación en el alma misma, en las bendiciones matutinas, al retornar a su raíz y a Su esencia misma, el Santo, bendito sea Él. Y de esto se entiende que cuando el alma retorna a su raíz, tal como el alma es antes de todos los descensos, atrae y revela la esencia misma del Santo, bendito sea Él. Y la revelación es dentro de los límites de la realidad física inferior; por lo cual, también sobre el alma se dice que el pago es similar a la acción por la cual el pago es dado: que el espíritu “retornará a Dios que lo dio”, para elevarse a su raíz y origen supremo, incluso estando aquí abajo, investida en un cuerpo físico en este mundo inferior.
Y esta es la gran y maravillosa cuestión que se efectúa en el alma a través del descenso en el cuerpo, que incluso cuando el alma se encuentra investida en un cuerpo —donde aparentemente está sujeta a limitaciones y sobre ella hay ocultamientos y velos— de todos modos, “el espíritu retornará a Dios que lo dio”. Esta elevación del alma a su raíz y origen arriba en la Divinidad se expresa en dos cosas.
Primero, el hecho de que incluso estando el alma investida en un cuerpo físico en este mundo, ella está aferrada a su raíz y origen supremo (“el espíritu retornará a Dios que lo dio”, a la esencia misma del Santo, bendito sea Él). Y la fuerza de la conexión y el poder de la unión con la esencia misma del Santo, bendito sea Él, la hacen capaz de estar apegada a la esencia de la Divinidad incluso cuando está abajo y en un cuerpo físico. Y sobre esto se explica en el capítulo 14 [del Tania] que incluso en el momento del pecado, el alma permanece en su fidelidad a la Divinidad. Estas expresiones en el libro del Tania enfatizan la fidelidad y el apego del alma a la Divinidad en cualquier situación, y el poder de la unión y la fuerza de la conexión del alma. Este vigor se ve también en el hecho de que el apego del alma a la Divinidad existe incluso en el momento del pecado. Y se entiende también en el asunto del descenso del alma aquí abajo, que estando el alma abajo y aparentemente en una lejanía de la Divinidad, a pesar de todo, “el espíritu retornará a Dios que lo dio”, y el alma vuelve a estar apegada a su raíz y origen, a la esencia misma del Santo, bendito sea Él, siendo esta una conexión tan fuerte y tan vigorosa que nada la afecta.
Y el segundo asunto: el servicio de la Teshuvá mencionado, por medio del cual el alma retorna a su origen supremo, tiene un efecto también sobre el cuerpo. El efecto del servicio de la Teshuvá, el retorno del alma a su origen, no es de una manera en la que el cuerpo se anule y deje de existir, sino que incluso siendo que el cuerpo es como es, con todos los marcos y todas las limitaciones del cuerpo como una realidad física y afecta e influye sobre el cuerpo, como es el lenguaje de nuestro Maestro el Alter Rebe en el libro del Tania : que su cuerpo se vuelve secundario y nulo respecto al alma, y se entiende que la anulación del cuerpo ante el alma opera sobre él e influye en él.
Y el asunto de la acción y la influencia del alma sobre el cuerpo físico se aclara en el libro Likutei Torá, en el “Maamar” (discurso) de la sección jasídica sobre la parashá de la semana, Ajarei Mot y Kedoshim. El texto habla sobre la prohibición de comer de los frutos de Orlá : “Cuando entren a la tierra y planten todo árbol frutal, considerarán sus frutos como prohibidos (orlá)…”. Se entiende de aquí el orden de las leyes de la Torá respecto a la ingestión de los frutos del árbol en sus primeros años. Se trata de una cadena de sucesos que va desde un estado de prohibición absoluta hasta un estado en el que los frutos del árbol son sagrados, según detalla el versículo.
En la primera etapa de existencia del árbol, “durante tres años les serán prohibidos”, y en estos años los frutos están prohibidos para su consumo. En el cuarto año, “todos los frutos del árbol serán sagrados para alabanzas a HaShem”, para ser comidos en santidad y según leyes especiales. La ingestión de los frutos en el cuarto año se compara con la comida de los días festivos, que es una comida de precepto (Mitzvá).
Dado que tras la prohibición de los tres primeros años, los frutos del cuarto año son “sagrados”, cabe asombrarse de lo que sucede en el quinto año: “¿Y en el quinto año comerán sus frutos para aumentarles su producto?”. En el quinto año los frutos son profanos (Jol) y su consumo es ordinario. Aparentemente, tras una “cadena” de abajo hacia arriba —donde primero los frutos estaban prohibidos y luego en el cuarto año eran sagrados—, en el quinto año deberían estar en un estado aún más elevado. ¿Por qué entonces en el quinto año los frutos son profanos y su consumo es una comida común?.
La explicación es que, en efecto, hay aquí un orden de abajo hacia arriba. En el quinto año, en el que los frutos son comunes, hay una superioridad respecto al cuarto año en el que los frutos eran sagrados. Precisamente el año en que los frutos son comunes es el que tiene la fuerza de separar el bien del mal y elevarlo a la santidad. Como dice el lenguaje del versículo en Proverbios : “En todos tus caminos conócelo”. Es decir, se trata de “tus caminos”, los actos comunes y profanos del hombre, y aun así, incluso en ellos y durante la ocupación en los asuntos profanos, él conoce a Dios. Y hay un nivel todavía más alto de ocupación adecuada con las cosas materiales, según la instrucción de nuestros sabios en Pirké Avot : “Que todos tus actos sean en aras del cielo”. Incluso en “tus actos” —los actos profanos del hombre— (que es similar al asunto de “conócelo” y que no haya conocimiento ni reconocimiento de la Divinidad), que ellos sean actos profanos “en aras del cielo”. Por ejemplo: comer para que el hombre tenga fuerza para estudiar y rezar, u ocuparse del sustento para utilizar el dinero en asuntos de Torá y preceptos.
Sobre esto se dijo anteriormente que la elevación del alma a su origen y raíz a través del servicio de la Teshuvá tiene una acción e influencia también sobre el cuerpo, de modo que su cuerpo se vuelve secundario y nulo respecto al alma.
Y se aclaró a través de los detalles de las leyes de los frutos del árbol y la ingestión de los frutos del cuarto año en Jerusalén, los cuales dependen de la Tierra de Israel en la práctica. Esto será en los días del Mesías con la perfección de los frutos, y en ese estado la santidad de la tierra y en plenitud, ya que después de la destrucción del Primer Templo y el exilio de Babilonia, no todos los hijos de Israel regresaron a la Tierra. Existe también un análisis sobre esto : si en aquel tiempo, cuando de hecho no todos los hijos de Israel estaban en la Tierra, la santidad de la Tierra estaba en plenitud. Esto será así en los días del Mesías, cuando ocurrirá el “reagrupamiento de los exiliados” de todos los confines de la tierra.
Y esto se aclara en los detalles de la enseñanza del Jasidismo, que trata sobre el asunto del esparcimiento y la difusión de los manantiales de la Torá del Jasidismo. Este asunto se expresa también en el mencionado discurso en Likutei Torá sobre la parashá Ajarei, donde aparece el versículo citado sobre la virtud de la Teshuvá: “Porque en este día Él los expiará… delante de HaShem”. También en el mencionado discurso hay una explicación del Tzemaj Tzedek sobre este mismo discurso, y también del Admur Rashab y del Admur Moharash.
También el día de la festividad de Rabí Shimón bar Yojai (Rashbi), que comienza en estos días, cuyo asunto es la revelación de los secretos de la dimensión interna de la Torá. También la alegría de la festividad de Rashbi en el día de Lag Ba’omer, que es una alegría revelada. Existe una diferencia entre esto y el día de la desaparición de Moisés nuestro Maestro, que cae en el siete de Adar, mientras que el día de la festividad de Rashbi comienza desde el principio del mes de Adar.
Como dijeron nuestros sabios de bendita memoria en la Guemará (Tratado de Meguilá): “Cuando cayó la suerte (pur) en el mes de Adar, se alegró (Hamán) con gran alegría. Dijo: me ha caído la suerte en el mes en que murió Moisés. Y no sabía que en el siete de Adar murió y en el siete de Adar nació”. Y Rashi explicó: “Digno es el día del nacimiento para expiar por la muerte”. Es decir, que al principio la relación con el día de la partida de Moisés nuestro Maestro era como algo no deseado en el que el destino de Israel no prevalecía, y por eso Hamán se alegró. Solo después la cuestión se revirtió y se aclaró que es un día propicio para Israel, porque es también el día del nacimiento de Moisés.
En Lag Ba’omer también comienza el asunto de la alegría revelada, porque Rashbi ordenó alegrarse en el día de su partida. Además, en Lag Ba’omer, en la cuenta del Omer, en el servicio a Dios, la intención es que incluso si no hay entendimiento ni captación en la Divinidad, e incluso si no hay reconocimiento ni acuerdo con la verdad Divina, haya al menos el reconocimiento de que se debe reconocer. Esto corresponde al quinto nivel de la cuenta del Omer, que es la cualidad de Hod (Reconocimiento/Esplendor). Pues las cualidades internas del hombre terminan en la cualidad de Hod, y en Hod mismo, en el “Hod de Hod“. Ya que el fundamento (Yesod) y la soberanía (Maljut) tienen la función de conexión e influencia hacia el prójimo y están “fuera del cuerpo” —fuera del cuerpo mismo—.
Precisamente el nivel inferior de las cualidades, el reconocimiento (Hodáa), es el que permite conectarse incluso con lo que está por encima del entendimiento y la captación, el nivel supremo. Porque respecto a este, lo superior y lo inferior son iguales, por encima de toda comparación. A través del estudio y la difusión de la dimensión interna de la Torá, que es el asunto del día de Lag Ba’omer, la festividad de Rashbi, llegaremos a la alegría eterna y a la redención completa para todo el mundo.
