PIRKEI AVOT 2: EL HOMBRE Y LAS CRIATURAS

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EXPLICACIONES SOBRE PIRKEI AVOT – CAPÍTULO 2
EL HOMBRE Y LAS CRIATURAS

MISHNÁ 11

Rabí Iehoshúa dice:
“El mal de ojo, la inclinación al mal y el odio hacia las criaturas sacan al hombre del mundo”.

Explicación de Rabenu Ovadia de Bartenura:

Mal de ojo: como “ojo malo”: alguien que no se conforma con lo que tiene y busca lo de los demás.
Otros explican: que pone mal de ojo sobre el dinero o los hijos de su prójimo y le causa daño.

Odio hacia las criaturas: odio gratuito.
El Rambam explica: que desprecia la compañía de las personas y prefiere estar solo.
Y yo escuché: una persona dura que provoca que los demás lo odien.

“חש-מל-מל” del lado negativo en el odio hacia las criaturas

El Bartenura trae tres explicaciones:

1. Odio gratuito, sin causa — “odio puro”.
   El Segundo Templo fue destruido por el odio gratuito[1], y será reconstruido por amor gratuito — “amor puro”, pues “la medida del bien es mayor”[2].
2. Según el Rambam: quien desprecia la sociedad y se aísla.
   Se separa del público y no comparte sus dificultades ni su rezo.
   Se enfoca solo en sí mismo, no en el colectivo, como enseñan nuestros sabios: “no muere”[3].
   Existe una soledad positiva, pero la que nace del desprecio hacia los demás es muy negativa.
3. Una persona difícil que provoca que todos la odien.
   Como dicen: “Aquel con quien las personas no están en paz, tampoco el Omnipresente está en paz con él”[4].

Estos tres niveles corresponden al esquema de חש-מל-מל del lado negativo:

• Odio sin causa → “חש”
• Aislamiento → primer “מל” (separación)
• Provocar odio → opuesto a la dulcificación, segundo “מל”

MISHNÁ 13

Rabí Shimón dice:
“Sé cuidadoso con el Shemá y con la oración. Y cuando reces, no hagas de tu oración algo fijo, sino súplicas y misericordia ante el Omnipresente, como está dicho: ‘Porque Él es compasivo y misericordioso, lento para la ira y abundante en bondad, y se arrepiente del mal’[5]. Y no seas malvado ante ti mismo”.

“No seas malvado” según sumisión–separación–dulcificación

El Bartenura trae tres explicaciones:

1. No hagas algo que mañana te haga considerarte malvado.
2. Rambam: no te consideres a ti mismo malvado, porque eso puede llevarte a una conducta negativa total.
3. No te apartes del público y te quedes solo.

Estos corresponden a sumisión–separación–dulcificación, pero no en orden:

• Rambam: falsa humildad → tristeza y desesperación.
• Primera explicación: separación — cuidarse de acciones que te alejen de la sociedad.
• Tercera: rechazar el “estar juntos” — negación de la dulcificación:
  “Juntos, las tribus de Israel”[6];
  “¡Qué bueno y agradable es que los hermanos habiten juntos!”[7].

Ascenso de las generaciones: del Rambam al Alter Rebe

La enseñanza “no seas malvado ante ti mismo” aparece al inicio del Tanya[8], donde el Shneur Zalman of Liadi escribe:

Si una persona se considera malvada, se entristecerá y no podrá servir a Dios con alegría.
Y si no se afecta en absoluto, puede caer en liviandad.

A primera vista parece similar al Rambam, pero hay diferencia:

• El Rambam dice: llevará a la persona a desviarse completamente.
• El Alter Rebe dice: causará tristeza (no desesperación), o liviandad — pero no necesariamente caída total.

Conclusión

En el descenso de las generaciones desde el Sinaí —que también es un ascenso hacia la era mesiánica[9]—,
el rigor del juicio disminuye y aumenta la misericordia.

Notas al pie

[1] Talmud Bavli Yoma 9b — destrucción del Segundo Templo por odio gratuito.
[2] Principio de “midá tová merubá” — la medida del bien es mayor que la del castigo (Tosefta Sotah 4:1).
[3] Berajot 8a — valor de estar unido al público.
[4] Pirkei Avot 3:10.
[5] Book of Joel 2:13.
[6] Deuteronomy 33:5.
[7] Psalms 133:1.
[8] Inicio del Tanya.
[9] Concepto jasídico: ירידת הדורות לצורך עלייה.
[10] Referencia implícita a “איש מצורע” — Leviticus 13.
[11] Alusión a la fórmula cabalística חש־מל־מל en enseñanzas del Isaac Luria.