BALAK בָלָק
Números 22:2 – 25:9 Haftara: Micá 5:6 – 6:8
PARASHÁ BALAK
Similitudes Entre la Serpiente y el Burro 5
Oportunismo y Auto Justificación 7
La bendición de Jacob a los Hijos 13
Revelando el Secreto de Su Madre 14
- ¿Y TÚ QUIÉN ERES BILAM? 17
- UNO FRENTE AL OTRO HIZO ELOKIM 18
- “ANIQUILAR O UNIRSE AL PUEBLO ELEGIDO” 19
- EL INSTANTE DE LA IRA DE DIOS 20
- SIN SUPERSTICIONES 21
- IAACOV E ISRAEL 22
- EL CELO SAGRADO 23
Videos Rabino Itzjak Guinsburgh 25
El Miedo y el Odio Gratuito 29
- DE LA PURIFICACIÓN DE LA IMPUREZA LA MUERTE A LA MALDICIÓN VUELTA BENDICIÓN 30
- ANTES DEL SHABAT BALAK-PINJÁS Y LAS 3 SEMANAS UN CUENTO, Y TEMAS DE REDENCIÓN Y MASHÍAJ 31
y una meditación sobre el poder del sexo 34
LA REDENCIÓN DEL REBE IOSEF ITZJAK 6TO REBE JABAD Y PARASHÁ JUKAT BALAK 5780 35
No podrás maldecirlos, son sagrados 40
Meditaciones jasídicas
Año 5782 y anteriores
4 DE JULIO 2009 – 12 DE TAMUZ 5769
DOMESTICANDO AL ASNO Y A LA SERPIENTE
ANIMALES QUE HABLAN
Una de las principales imágenes de la Parashat Balak es la de Dios abriendo la boca del asno de Bilam, para que pueda hablarle después que le pegara tres veces. La Torá cuenta que Bilam iba en camino a maldecir al pueblo judío por encargo del rey Balak:
Se despertó Bilam a la mañana, aparejó su asna y fue con los dignatarios moabitas. Dios montó en ira porque estaba yendo, y un ángel de Dios se paró en el camino para frustrar sus planes, y estaba montando su asna, y sus dos sirvientes estaban con él. La asna vio al ángel de Dios parado en el camino blandiendo su espada en la mano; entonces la asna se desvió hacia el costado del camino y entró en el campo. Bilam azotó a la asna para que vuelva al camino. El ángel de Dios se estacionó en el sendero de las viñas, donde había una cerca de este lado y una cerca del otro lado. La asna vio al ángel de Dios, y quedó apresada contra el muro. Apretó la pierna de Bilam contra el muro, y él le pegó nuevamente. El ángel de Dios siguió yendo adelante, y se paró en un lugar estrecho, donde no había lugar para desviarse a la derecha o a la izquierda. La asna vio al ángel de Dios, y se agachó bajo Bilam. Bilam se encendió en furia y pegó a la asna con una vara.
- Dios abrió la boca de la asna y le dijo a Bilam: “¿Qué te he hecho que me has azotado estas tres veces?”
- Bilam le dijo: “Porque me has humillado, si tuviera una espada en mi mano, te mataría ya mismo”.
- La asna le dijo a Bilam: “¿No soy tu asna sobre la que has montado desde la primera vez hasta ahora? ¿Acaso acostumbré hacerte esto?”
- Bilam dijo: “¡No!”
En todo el Pentateuco esta es la segunda vez que habla un animal. La primera ocurrió en el Jardín del Edén cuando la serpiente sedujo a Adam y Javá para que coman del Árbol del Conocimiento. La Torá describe ese suceso con estas palabras:
La serpiente era astuta, más que todas las bestias del campo que Dios el Señor ha hecho, y le dijo a la mujer: “¿Por cierto, Dios dijo: “No comerás de ninguno de los árboles del jardín?”
La mujer le dijo a la serpiente: “Del fruto de los árboles del jardín podemos comer. Pero del fruto del árbol que está en el centro del jardín, Dios dijo: “No comerás de él, y no lo tocarás, o morirás”.
La serpiente dijo a la mujer: “Por supuesto que no morirás. Porque Dios sabe que desde el día que comas, tus ojos se abrirán, y ustedes serán como ángeles, conocedores del bien y el mal”.
Para poder lograr su objetivo la serpiente se dirigió a Javá, convenciéndola que Dios era celoso de todo aquel que tenga el poder de crear. Al comer del Árbol del Conocimiento, Adam y Javá serían capaces de crear mundos, que es la verdadera razón por la cual el Todopoderoso les prohibió comer sus frutos. Cuando Javá fue convencida comió del fruto y luego convenció a su marido que haga lo mismo. Los sabios explican que la serpiente sabía que no podría seducir a Adam, sólo a Javá.
Similitudes Entre la Serpiente y el Burro
Hay otras similitudes entre estas dos instancias en que un animal habla, y ambas están relacionadas con maldiciones. El resultado de la conversación entre la serpiente y Javá fue una cuádruple maldición, a Adam, a Javá, a la serpiente y a la tierra. La conversación entre Bilam y su burro en nuestra parashá también se produce en el contexto de una maldición.
Pero la similitud más importante es la estructura del diálogo entre hombre y animal en ambos casos. Primero el animal se dirige al humano, luego el humano le respondió y el animal le contestó.
Esto nos lleva a concentrarnos en las palabras exactas de la Torá en la descripción de ambas conversaciones. Específicamente, veamos el número de palabras en el texto hebreo. El total de palabras que dijo la serpiente es 26 la primera vez y siete la segunda.
אַף כִּי אָמַר אֱ־לֹהִים לֹא תֹאכְלוּ מִכּל עֵץ הַגָּן… לֹא מוֹת תְּמֻתוּן כִּי יֹדֵעַ אֱ־לֹהִים כִּי בְּיוֹם אֲכָלְכֶם מִמֶּנּוּ וְנִפְקְחוּ עֵינֵיכֶם וִהְיִיתֶם כֵּא־לֹהִים יֹדְעֵי טוֹב וָרָע
Af ki amar Elokim lo tojelu micol etz hagán… Lo mot tamutun ki da Elokim ki beiom ajaljem mimenu venifkejú einejem veheiitem keElokim deei tov vará.
El burro dijo en total 23 palabras, 8 la primera vez y 15 la segunda:
מֶה עָשִׂיתִי לְךָ כִּי הִכִּיתָנִי זֶה שָׁלֹשׁ רְגָלִים…. הֲלוֹא אָנֹכִי אֲתֹנְךָ אֲשֶׁר רָכַבְתָּ עָלַי מֵעוֹדְךָ עַד הַיּוֹם הַזֶּה הַהַסְכֵּן הִסְכַּנְתִּי לַעֲשׂוֹת לְךָ כֹּה
Ma asiti lejá ki hikitani ze shalosh regalim…. Halo anoji atonjá asher rajabta alai meodeja ad Haiom haze hahaskén hiskanti laasot lejá ko
El total de palabras dichas por los animales en la Torá es 26 más 23 = 49 o 7 2.1
Uno de los principios básicos en el análisis de ls estructura de la Torá es dos secciones de texto cuyos contenidos constituyen en conjunto una suma completa de forma cuadrada. El cuadrado es a la vez su número combinado de palabras o de letras.
Escribamos entonces las 49 palabras dichas por la serpiente y el burro en la forma de un cuadrado de 7 por 7:
Vemos que en este cuadrado las guematrias de la primera ( אף ) y la última ( כה ) palabra son también cuadrados perfectos (81 y 25). Además, si calculamos la suma de las palabras en gris, que forman un patrón particular en este cuadrado, encontramos que es 2166 o 6 · 19 2. 19 es el valor de Javá, חוה , la heroína de la historia de la serpiente parlante. En arameo, este nombre proviene de la palabra que significa “hablar”, y por lo tanto la aparentemente natural habilidad de hablar de la serpiente se relaciona con su poder de seducir a la mujer.2
La guematria de las 49 palabras es 10576 ó 16 · 661, donde 661 es la guematria de “Ester”, אסתר. En toda la Biblia, ella es considerada la rectificación más perfecta y consumada de Javá. Asimismo, su tío (y esposo) Mordejai es considerado la rectificación consumada de Adam. Pero noten que el valor de las palabras de las cuatro esquinas más la palabra central es 274, la guematria de Mordejai, מרדכי. 3
Palabras Prestadas
Ahora que hemos visto la conexión esencial entre la serpiente parlante y el burro discutidor, ahondemos un poco más en lo que representan estos dos episodios y qué podemos aprender respecto a nuestros propios desafíos en la vida.
En la taxonomía de la Torá, como la adoptaron los sabios, las cuatro partes de la creación son:
- Lo inanimado (piedras, minerales, etc.)
- Lo vegetativo o que crece (plantas, vegetales, etc.)
- Lo viviente (animales) y
- Lo parlante (el hombre)
El habla es la facultad definitivamente humana. Si se le da a un animal la capacidad de hablar es para expresar una figura humana en particular. Las palabras expresadas por la serpiente y el burro en realidad son prestadas, puestas en sus bocas con el propósito de resaltar el origen y efecto de un estilo particular de hablar. A pesar que por definición, las palabras sólo pueden ser dichas por un ser humano, Dios le permitió a estos dos animales hablar para poder personificar con una imagen caricaturesca a esas personas que dicen palabras de esta clase.
Además, hay que notar que respecto al burro de Bilam, la Torá señala que Dios, [tuvo que) abrir su boca para hablar, y al hacer esto, la Torá está enfatizando que fue un milagro. En referencia a la serpiente primordial en el Jardín del Edén, parecería innecesario tal milagro, que el poder de la serpiente era natural. Esto significa que el origen y el efecto de las palabras de la serpiente es más común en nuestra experiencia y por lo tanto es el origen y el efecto de las palabras del burro.4
Oportunismo y Auto Justificación
Sin lugar a dudas, la serpiente representa el personaje arquetípico de ataque a nuestra fe innata en Dios y nuestra capacidad de actuar de acuerdo a Su voluntad. De hecho, Incluso en el contexto de Bilam como persona malvada agrediendo a su animal que se ve como víctima, conceptualmente el burro como la serpiente representan un tipo específico de ataque a nuestra fe innata en Dios, etc. Bilam entonces representa a una persona como cualquier otra, como explicaremos luego.
La estrategia utilizada por la serpiente fue el oportunismo. Su argumento se reduce básicamente a “si comes de ese fruto prohibido, te volverás como Dios, conocedor del bien y el mal, y así serás capaz de crear mundos”. Seducir a una persona para que haga algo que sabe es malo, es posible si se le ofrece una oportunidad única para hacer algo especial, en este caso ser como Dios. El oportunismo causa que el ser humano acepte subconscientemente el argumento “el fin justifica los medios”.
Por ejemplo, puedes acercarte a una persona y decirle que tiene una oportunidad única en la vida de hacer un millón de dólares, y sería muy estúpido si no la aprovecha, salvo que para poder hacerse del millón debe hacer algo incorrecto. La serpiente puso a Javá en un dilema y luego a Adam: comer del fruto del Árbol del Bien y el Mal y volverse dioses, o esperar quedar relegado por siempre a trabajar como sirvientes y nunca obtener el status de dios. ¿Quién puede dejar pasar esta oportunidad? El oportunismo funciona agrandando el ego, el tipo de seducción y agresión representado por la serpiente.
En cuanto a las palabras de burro, encontramos que eran para justificar sus acciones, un pequeño discurso a modo de disculpa. Aunque no está explícitamente dicho, el burro se está justificando, que todo lo hizo por el bien de Bilam, en este caso salvarlo del ángel de Dios.
La auto justificación es una de las cualidades más perjudiciales que el ser humano pueda ejercitar. Elimina la responsabilidad sus acciones evitando así el cambio real y el progreso integrado. De todas maneras, la disculpa del burro sólo está implícita; lo que aparece explícitamente es el argumento lógico que contienen sus palabras, basado en la premisa de que la naturaleza es constante e inmutable. El burro le preguntó a su amo: “¿por qué podrías presumir sólo malas intenciones de un animal que siempre ha sido fiel y verdadero? Este es el argumento racional acerca de la naturaleza y es el que está detrás del argumento del burro.
Racionalismo Filosófico
El argumento racional del burro de Bilam es representativo de la cultura griega y la tradición occidental en general. Constituye una prueba lógica basada específicamente en la experiencia. El burro desafía a Bilam a reconocer si alguna vez le fue infiel. ¿Acaso podía llegar a esa conclusión, si su burro le fue eternamente fiel y no le hizo nada malo?
La mentalidad griega respecto a la naturaleza es inductiva y de extrapolación. Le enseña a la persona a confiar en la naturaleza, que esta no cambia. Una persona educada de acuerdo a esta filosofía es aquella que actúa racionalmente y de acuerdo con las leyes de la naturaleza. La persona filosóficamente educada confía en la naturaleza eterna y permanente de nuestra realidad física. Este es el corazón del racionalismo.
Es también el punto central del debate entre el pensamiento judío, basado en la mentalidad Divina de la Torá, y la filosofía griega. El pensamiento judío se basa en la comprensión de que la naturaleza no se puede mantener por sí misma, que si la dejaran por sí sola podría permanecer consistente y constante. La única razón por la que las leyes de la naturaleza persisten es porque el Creador las renueva constantemente de acuerdo a Su voluntad. Por debajo de esta fachada estática, la naturaleza está siendo recreada constantemente de acuerdo a Su voluntad. Entonces, aunque nuestra experiencia nos dice que Dios no altera los caminos según los cuales la crea a cada momento, y de esta manera sus leyes parecen ser constantes y universales, en realidad no tienen una permanencia intrínseca. Dios es el Creador continuo de la naturaleza y puede desear en el siguiente momento que sea de la manera que Él quiera.
El judaísmo también puede aprender algo de la experiencia pasada: que, a criterio de Dios, las leyes de la realidad física sí cambian. Este es el mensaje de las Diez Plagas y del Éxodo de Egipto5. Si piensas acerca de esto, encontrarás que este es el meollo del mensaje jasídico respecto a la fe en Dios. Muchas de las historias contadas acerca de los maestros jasídicos giran alrededor de ejemplos modernos de que Dios suspende opcionalmente, e incluso transforma completamente sus leyes.
Como mostrándonos la falacia de la declaración del burro, la Torá comienza su diálogo con las palabras “Dios abrió la boca del burro…” Los burros no hablan, pero este sí lo hace. Es verdaderamente irónico que la esencia el argumento del burro es que se puede confiar en la naturaleza, porque la naturaleza no cambia. Pero aquí tenemos un burro hablando explicando que la naturaleza, específicamente mi naturaleza, no cambia.6
De hecho, el argumento del burro fue tan elocuente y poderoso que Bilam se quedó sin respuesta. Los sabios explican que para poder salvar a Bilam de que el burro se convierta en el objeto de su vergüenza, que la gente pudiera decir “aquí está el animal que reprendió y golpeó a Bilam (en retribución de haber sido golpeado por él)”, el burro murió inmediatamente.
2 almas y 3 Culturas
Tenemos ahora entonces 2 caricaturas: el oportunismo es representado como una serpiente, astuta y oscura, y el racionalismo es un burro. Hay aquí mucho simbolismo en estas dos imágenes, pero sigamos la siguiente regla básica. Nuestro ser psicológico está dividido en dos fuerzas, un alma animal y un alma Divina, que, para la mayoría de nosotros, seguirán desafiándose una a la otra durante toda la vida, cual es el tema del primer capítulo del Tania. El alma animal corresponde al Árbol del Bien y del Mal. Una de las razones por la cual es llamada alma animal es porque su naturaleza compleja puede ser descripta como una mezcla de distintos animales kosher y no kosher. Los animales kosher representan a la mitad buena del alma animal, y los no kosher a la mitad malvada.7
Hemos visto aquí que el oportunismo es ejemplificado por la serpiente, y el pensamiento filosófico racional por el burro. Los sabios hacen abundantes observaciones acerca de estos dos animales que nos pueden ayudar a caracterizar la naturaleza de estas dos facetas de nuestra psique. Posiblemente, ninguna es más contundente que su descripción del burro como un animal siempre frío, incluso en el calor del verano su cuerpo tirita como si estuviera en medio de una tormenta de nieve. La mentalidad racional también es fría. Puede gobernar sólo cuando el corazón, el asiento del calor en nuestro cuerpo psicológico, está congelado. Sin el calor del corazón, la mente racional se enreda rápidamente, quedando encerrada eventualmente en el mundo ordenado de reglas y leyes que no tienen un Creador autónomo ni significado.
La serpiente, por otro lado, simboliza la mala inclinación, esa parte del alma animal que prospera en los deseos ardientes del corazón. Los sabios describen al veneno de la serpiente como caliente (al contrario de, por ejemplo, el del escorpión, que lo describen como frío). Su veneno sobrecalienta la mente, haciendo imposible el razonamiento lógico. El resultado es que los deseos toman el dominio; sin el pensamiento racional el ser humano se vuelve nada más que una poderosa fuerza en busca de auto gratificación. Ese objetivo, la auto gratificación, puede entonces justificar los medios, y el propósito final se vuelve algo bueno.
Entonces, el burro y la serpiente representan dos extremos del alma animal: una mente sin corazón, y un corazón sin mente. Notemos que sus argumentos son diametralmente opuestos. La serpiente seduce con la posibilidad de volverse un dios y dominar la naturaleza, mientras que el burro debate los méritos de aceptar el hecho de que la naturaleza no puede ser controlada y es constante.
¿Qué hicieron entonces Javá y Bilam,8 los dos humanos sometidos al desafío de lo que representa un animal parlante?
Para responder a esto tenemos que saber que la civilización humana se divide en tres culturas básicas, representadas por los descendientes de los tres hijos de Noaj: Shem, Jam y Iafet. Los hijos de Shem son los semitas, que incluye al pueblo judío. Los de Jam incluyen a la cultura egipcia y a las del oriente, India, Tailandia, etc. Los descendientes de Iafet representan a lo que hoy consideramos la civilización occidental, desarrollada inicialmente por sus descendientes directos, las naciones griegas.9
Los descendientes de Jam son relativamente más emocionales y los de Iafet más intelectuales. Shem representa el equilibrio entre el intelecto y las emociones, entre la mentalidad lógica fría y las pasiones calientes del corazón. Gracias a este balance, La mente de Shem se convierte en un instrumento adecuado para el estudio de la Divinidad y cómo Dios es revelado en la realidad. Al mismo tiempo, su mundo emocional es temperado por su intelecto, llenando sus pasiones de amor por toda la humanidad y los buenos valores.
Entonces, a pesar de que Bilam en este contexto es un profeta malvado antítesis de Moshé, cuyo único propósito es destruir al pueblo judío, como arquetipo en este esquema él y Java representan a Shem y al individuo moderado y balanceado por las revelaciones de la conciencia Divina de la Torá. Aunque Bilam utiliza para el mal su don de profecía Divino, sus encarnaciones posteriores10 representan la rectificación continua de su esencia. De hecho, Bilam es un descendiente de Labán, el hermano de Rivká y cuñado de Iaakov, haciéndolo parte de una muy respetada familia semítica. Podemos resumir nuestro análisis en el siguiente cuadro:
Alma figura facultad cualidad cultura
Animal Burro Mente racional Frío Iafet/Griega
Serpiente Deseos del corazón Caliente Jam/Egipcia
Humano Javá y Bilam Conciencia Divina Templado Shem/Judía
¿Mensajes de Dios?
Para concluir, queremos referirnos a un tema que ha recibido gran atención durante los últimos años. Hay muchas personas que afirman experimentar cierto tipo de comunicación telepática con lo que ellos creen es una criatura espiritual o extraterrestre.
Sin entrar en ejemplos específicos, ni comparar unos con otros, hay ejemplos de tales comunicaciones en las tradiciones cabalísticas y jasídicas. Individuos de muy alto nivel espiritual merecieron una guía espiritual o ángel que conversaba con ellos. Pero, el hecho es que incluso cuando el individuo proviene de un origen judío rectificado y es un erudito de la Torá, es muy difícil todavía saber si esa guía se origina de lo sagrado. A veces puede ser que sea un reflejo de las acciones negativas o transgresiones cometidas por esa persona, por santa que pueda ser, y por lo tanto ese guía está tratando en realidad de engañarlo.
Incluso hay casos en que luego de haber estado conectado a un guía espiritual aparentemente positivo por muchos años, de repente este trata de seducirlo (utilizando algo similar al oportunismo de la serpiente). Ese tipo de guía espiritual le puede decir, por ejemplo, que si tiene relaciones con su esposa cuando está impura, y la relación está prohibida, entonces dará nacimiento al Mashíaj, argumentando que el Mashíaj sólo puede nacer de una relación sexual prohibida.
Encontrarse con un guía espiritual no es menos sorprendente que con una serpiente o un burro que habla. Y tampoco son diferentes de ellos en su objetivo último, probar la sinceridad y la honestidad de la persona. Para ganar el debate con ellos, tanto si hablan al corazón o a la mente, uno debe estar profundamente enraizado en la Torá y templado apropiadamente por su conciencia Divina.
¿Cómo podemos enfrentar y triunfar sobre estos desafíos? Entregándonos simple y honestamente a las enseñanzas de la Torá y al cumplimiento de las mitzvot.
NOTAS
1 Note que en los tres versos que describen la conversación entre el burro y Bilam hay exactamente 49 palabras. Como ya dijimos, 23 fueron dichas por el burro. Las otras 26 están divididas en 11 de Bilam y 15 de la narración misma. Pero esta división de 26, 15 y 11 es exactamente la de las letras de Havaiá ( י־הוה ), 15 de las primeras dos ( י־ה ) y 11 de las últimas dos ( וה ).
2 Los sabios revelan que el poder de profecía de Bilam depende de su relación “especial” con su asna. En este sentido, ella fue, como si fuera, su Javá.
3 Menos estas 5 palabras, las 44 palabras restante suman el diamante de 101, es decir, 2 veces el triángulo de 101.
4 Siguiendo nuestra anterior observación que el habla pasó naturalmente de Javá a la serpiente, ahora pasó de una manera milagrosa al burro. El valor de estos tres, Javá ( חוה ), serpiente ( נחש , najash ), y burro ( אתן , atón ) [esta es una de las dos formas en que se escribe la palabra atón en la parashá] sumados es 828, ó 36 · 23, donde 23 es la guematria de “el viviente” ( חיה , jaiá), que es el nombre original de Javá, como está explicado en otro lugar, y además el nivel del alma de donde emana el poder del habla humano. 828 es también el valor del nombre egipcio de Iosef, (Génesis 41:45) Tzafnat Paaneaj ( צָפְנַת פַעְנֵחַ ), que alude a la capacidad de entender la comunicación animal.
5 Esta es también una de las razones de que los Diez Mandamientos comiencen con “Yo soy Dios…quien los sacó de Egipto, fuera de la casa de esclavitud”, en oposición a “Yo soy Dios… el Creador de los cielos y la tierra.” El Éxodo y todo lo que involucra constituye una suspensión de las leyes de la naturaleza creadas durante la Creación.
6 Bilam fue un brujo, un profeta de las naciones que seguramente sabía que todo en la naturaleza está en manos de Dios. Él mismo dijo que está en las manos de Dios y no puede decir nada que Dios no ponga en su boca. Podría haber notado este simple argumento: un burro parlante está gritando la inconsistencia de la ley natural. ¿Cómo no lo hizo? Porque, de hecho, Bilam era un pensador racional aplicando su raciocinio al reino de lo místico. Por más mago que fuera, Bilam era en realidad un tecnólogo. Entendió y vio a Dios Mismo con limitado por las leyes que Él había creado. Para ilustrar este punto veamos la pregunta de los sabios (Berajot 7a) respecto a su proceso de pensamiento. ¿Por qué Bilam fue a maldecir al pueblo judío a pesar de que Dios le había dicho explícitamente que lo se sería permitido? Ellos contestaron que Bilam sabía que cada día, hay un pequeño momento durante el cual Dios procede con ira. A esto se refiere el verso “Dios está enojado cada día” (Salmos 7:12), a ese único momento. Bilam planeó aprovechar ese momento, cuando incluso Dios no se puede refrenar de maldecir a Su pueblo elegido. Esta es exactamente la mentalidad racional: Dios también está limitado a las leyes. Sólo que ese vínculo de Dios con las leyes yace en el reino de lo místico. ¿Qué hizo Dios para subvertir a Bilam? Escriben que por supuesto simplemente no ejercitó su ira en esos días en que Bilam planeó maldecir al pueblo.
7 Todo lo que Dios ha creado en el mundo, lo ha hecho con el propósito de servir al hombre y a cada uno de nosotros individualmente. Pero, servir a la humanidad significa acercarnos al Todopoderoso, nuestra habilidad y talento especial. Como tal, hay un elemento de respeto adicional por la Divinidad inherente encontrada en un animal que nos ha enseñado algo acerca de nuestra relación con el Creador. Cuando enseñamos a los niños (y adultos), nuestro mayor desafío es traducir nuestro conocimiento científico acerca de la amplia variedad de vida que nos rodea en observaciones significativas acerca de nosotros mismos y nuestra conducta.
8 La suma de Javá ( חוה ) y Bilam ( בלעם ) es 161, ó 7 · 23, donde 23 es nuevamente el valor de Jaiá- 161 es el valor de la frase más importante “no sé”, איני יודע , eini iodea. Los sabios aprenden de Moshé Rabeinu que la esencia del habla rectificada es siempre decir “No sé”.
9 El burro es entonces el símbolo de la cultura griega. Por cierto, la palabra hebrea para “burro” que usa la Torá en nuestra parashá es אתון , la raíz fonética de la palabra Atenas ( אתונה , Atuna), el centro de la civilización y la cultura griega. El Talmud (Bejorot 8b) describe un ingenioso enfrentamiento intelectual entre Rabí Iehoshúa ben Janania y los sabios de Atenas. Entre los muchos desafíos que le presentaron a Rabí Iehoshúa había preguntas acerca de la paradoja, a las cuales le respondió con historias acerca de burros. El tema que inició el enfrentamiento en primer lugar fue la duración de la preñez de la serpiente. La descripción del Talmud está repleta de imágenes y asociaciones ligadas a nuestra discusión y seguramente abrirá nuevas líneas de pensamiento para el lector interesado.
10 Bilam es una encarnación de Labán, y luego se encarnó en Nabal el Carmelita y finalmente en Plimo, un amigo de Rabí Iehuda el príncipe, el editor de la Mishná.
Libro Bamidvar – En el Desierto
TRANSFORMAR LA MALDICIÓN EN BENDICIÓN
12 TAMUZ 5772 – Kfar Jabad – ISRAEL – Julio 2012
En esta porción semanal de la Torá leemos cómo Balak, rey de Moab, contrató al experto hechicero Bilaam para maldecir al pueblo judío, en un intento de desviar el peligro que suponía estaba por caer sobre Moav. En tres intentos Bilam sacrificó siete novillos y siete carneros, un total de 42 sacrificios, pero cada vez en lugar de recibir una profecía para maldecir al pueblo judío, Bilam recibía una profecía para bendecir. Dios había convertido a Bilam en un instrumento para bendecir a Su pueblo.
El Talmud1 nos enseña que aunque Balak tenía intenciones ocultas para sacrificar los 42 animales Dios, su recompensa fue su descendiente Ruth, la princesa moabita que se convirtió y se casó con Boaz, de quien vino el rey Salomón –un precursor del Mashíaj- quien ofreció 1000 sacrificios. Por otro lado, los 42 sacrificios de Balak fueron la fuente espiritual de una tragedia en la que 42 niños que habían despreciado al profeta Elishá y a quienes los maldijo fueron devorados por dos osos en un bosque (Reyes II, cap 2).
Después de la muerte de Eliahu, su discípulo Elishá, vivía en Jericó, donde el agua local era amarga y no apta para el consumo. Una banda de niños se ganaba la vida trayendo agua dulce desde lejos, pero cuando Elisa milagrosamente endulzó las aguas, estos niños siguieron Elishá y lo despreciaron, apodándolo “calvo”. Elishá los maldijo y luego salieron dos osos del bosque y devoró a los 42 niños. A pesar de que Elishá era el más justo de los profetas, se convirtió en el instrumento para concretar la maldición que Balak quería traer al pueblo judío. De hecho, el Arizal explica que los dos osos que devoraban a los niños albergaban las almas encarnadas de Balak y Bilaam.
De esta terrible historia nos enteramos de que, efectivamente, había algo de poder en los sacrificios presentados por Balak, y por más gran profeta que era Elishá, sólo pudo dirigir ese poder hacia aquellos, que de acuerdo con la letra de la ley, se lo merecía. Elishá arremetía con caóticos juicios duros y severos aludidos por el hecho de que su Nombre Elishá (אלישע ) tiene valor numérico 411, que también es el valor numérico de “caos” (תהו ). Teóricamente, la maldición de Elishá estaba justificada, porque estos niños eran delincuentes, malvados y merecían castigo, como explica el Talmud. 2 Si embargo, la actitud de Elishá no fue la mejor forma de educarlos, y más tarde fue afectado por una enfermedad en castigo por esta actitud.
El Niño Maravilla
En el Zohar en la porción de la Torá de esta semana, nos encontramos con una historia que si se mira correctamente tiene el poder de rectificar a estos 42 niños y a todos los niños del mundo, cada uno de los cuales tiene el potencial para convertirse en Mashíaj. La historia comienza cuando dos de los alumnos de Rabi Shimón bar Iojai visitaron la casa del Rabi Hamnuna Saba, que estaba en el mismo nivel elevado de espiritualidad que Rabí Shimón bar Iojai (Rashbi) , como un hermano espiritual. El rabino Hamnuna Saba ya había fallecido, y los dos visitantes en realidad no sabían que ésta era su casa. Su viuda los invitó a entrar y su pequeño hijo regresó de la escuela temprano ese día.
Al darse cuenta de que eran hombres santos, la madre dijo a su hijo que se acercarse a ellos y les pida su bendición. Sin embargo, al acercarse a ellos, el niño retrocedió y dijo a su madre que él no podía acercárseles, ya que ellos aún no habían leído el Shemá ese día en su momento. Los dos hombres escucharon sus palabras y se quedaron asombrados, porque de hecho habían participado en otra gran mitzvá (proveer al novio y la novia para su casamiento) desde temprano en la mañana y eso los eximía de leer el Shemá en su tiempo. Le preguntaron al niño cómo lo sabía y les contestó que lo había olido en su ropa.
La bendición de Jacob a los Hijos
Ahora bien, el sentido del olfato es el sentido más mesiánico, porque se nos enseña que el Mashíaj será capaz de confirmar la verdad con sólo usar su sentido del olfato.3 Así que vemos que este niño sin duda tenía una chispa de Mashíaj en él, y siguió asombrando a los hombres con su conocimiento de la Torá y sus innovaciones esotéricas. No pudiendo responder a su profundo conocimiento de la Torá, los hombres le preguntaron el nombre de su padre. El niño consultó con su madre y luego les dijo que si hubieran sido dignos de ella, el alma de su padre los habría acompañado como un viajero árabe, por lo que no les diría quién era.
El niño luego procedió a explicar la bendición de Jacob a Efraín y Menashé, sus nietos por parte de Iosef: “Que el ángel que me redimió de todo mal bendiga a los jóvenes, y que ellos sean llamados por mi nombre y el nombre de mis padres, Abraham e Itzjak, y se multipliquen multiplican abundantemente como los peces, en medio de la tierra”.4
Los dos hombres volvieron a Rashbi y le contaron acerca de este niño especial y Rashbi les reveló que era hijo de Rav de Hamnuna.
Al enterarse de este niño prodigio, el hijo de Rabí Shimón, Rabí Elazar, decidió que él también debía reunirse con él. En su comentario sobre el Zohar, Rabí Levi Itzjak, el padre del Rebe de Lubavitch, explica que, dado que Rabí Shimón bar Iojai es como un hermano para Rav Hamnuna Saba, Rabí Elazar tuvo la sensación de que su hijo debía ser su compañero espiritual. Así que, cierta vez, cuando Rabí Elazar estaba en camino para visitar a su suegro, acompañado por Rabi Aba y Rabi Iosi, hicieron un pequeño desvió en el camino para visitar al niño. Mientras caminaban, discutían acerca de la diferencia entre las dos naciones Amón y Moab. Aunque parezca increíble, cuando llegaron, el niño les dio la bienvenida diciéndoles que él olía de su ropa que Amon y Moab los habían “exasperado” y les enseñó la manera de superar la influencia impura de estos dos enemigos. Después de discutir juntos mucha Torá y comer una comida con el niño, los tres hombres se fueron.
Revelando el Secreto de Su Madre
A su regreso a Rashbi, reveló que este niño prodigio no estaba destinado a vivir una vida larga, pero rezó para que pueda sobrevivir a su madre, para que ella no sufra al ver a su hijo morir, y sus oraciones fueron respondidas de lo Alto.
Aunque el héroe de esta historia es el hijo de Rabí Himnuna, en realidad la madre del niño es la que tiene el secreto del número 42, un hecho aludido por el valor numérico de la palabra “madre” (אמא ), 42. De hecho, en su comentario a este pasaje del Zohar, Rabí Levi Itzjak explica que el día en que se produjo la primera visita, el hecho de que el muchacho regresó a la casa de su madre temprano, representa la elevación de su conciencia espiritual al nivel Biná, la “Madre Suprema.”
Una de las opiniones en el Talmud de que Elishá consideró a los 42 hijos merecedores de su maldición, es que sus madres los habían concebido en Iom Kipur, el día más sagrado del año, que también corresponde a este nivel de Madre, día en que las relaciones conyugales están estrictamente prohibidas.
Así vemos que la esposa de Rabí Himnuna y su hijo tenían la clave para rectificar la maldición de Elishá sobre los 42 niños.
Balak y el Mashíaj
Vimos antes que todo niño tiene el potencial de ser Mashíaj y ese pequeño hijo de Rabi Himnuna en particular, se mencionó en el Zohar en la porción de la Torá de Balak, reveló ese potencial. También vimos que los sacrificios de Balak se vieron recompensados con que Ruth, y, finalmente el Mashíaj, serían sus descendientes. De hecho, Maimónides5 afirma que hay una sección en la última profecía de Bilaam, que se refiere explícitamente al Mashíaj:6
“Lo veo, pero no ahora; lo contemplo, pero no pronto. Una estrella surgirá de Iaacov, y una tribu se elevará de Israel que aplastará a los príncipes de Moab y arrancará de raíz a todos los hijos de Set. Edom será sometido y Seir se convertirá en posesión de sus enemigos, e Israel triunfará. Un gobernante saldrá de Iaacov y destruirá el resto de la ciudad.”
Las once frases once diferentes en estos tres versículos se refieren todos a un aspecto espiritual diferente del Mashíaj, comenzando con el primer aspecto de la auto-sacrificio, como el Rebe de Lubavitch enseñó.7 Que merezcamos pronto la revelación del Mashíaj para todo Israel y todo el mundo.
NOTAS
1 Sotá, 47a
2 Ibid.
3 Sanhedrin, 93b.
4 Génesis, 48:16.
5 Hiljot Melajim, 11:4.
6 Números, 24:17-19.
7 Torat Menajem, Vol. 24, Part II, 1 Tamuz, 5726
LA PELICULA VIVIENTE
Visión instantánea
Los sabios nos enseñan que Bilaam pudo capturar ese instante del día en que Dios está enojado. Si Bilaam lograba maldecir a una nación en ese instante podría lograr derribarla.
A diferencia de nuestra hora normal de sesenta minutos la Torá divide una hora en 1080 partes y cada parte de una hora en setenta y seis instantes. Por lo tanto, cada instante es de aproximadamente 1/23 de un segundo.
En nuestra experiencia subjetiva, un instante se relaciona con nuestra capacidad de visualizar un solo momento en el tiempo. En efecto, para que el cerebro humano pueda registrar la proyección de fotogramas de una película como un movimiento continuo, los cuadros deben ser proyectados más rápido que veintitrés cuadros por segundo. La persistencia de la visión fusiona los cuadros, produciendo la ilusión de una imagen en movimiento. En concordancia con esto, en hebreo, un sinónimo de “instante” (רֶגַע, rega) es “un parpadeo” (הֶרֶף עַיִן, heref ain). A partir de aquí, la distancia no es tan lejana de una teoría de los cuantos discretos de tiempo discreto…
¡Corten!
Una innovación jasídica respecto al tiempo es que en su gran misericordia, Dios reproduce la creación en cada momento. Como los actores y el público en la “película” continua de Dios, las cosas se mueven demasiado rápido para que notemos cada fotograma individual y experimentamos la creación como un flujo continuo. Si pudiéramos capturar el espacio entre los cuadros individuales de la película de la vida, descubriríamos la “nada” que se encuentra escondida en el trasfondo y podríamos ver literalmente la creación llegando a ser en cada momento.
Bilaam se jactaba de que podía ver los espacios vacíos entre los cuadros, diciendo: “Yo soy el hombre con el ojo abierto.” De hecho, los sabios nos enseñan que tenía un extraordino mal ojo. Fue el maestro visionario que podría observar cualquier nación o individuo, congelar la película de su existencia, y concentrarse en sus elementos más oscuros. Bilaam fue así capaz de encontrar el defecto, la peor parte de todo lo que miraba, enfatizándolo desproporcionadamente hasta que todo lo demás desaparecía a la vista.
La enseñanza profunda de que “Dios está airado todos los días”, implica que todo tiene sus puntos malos. Sin embargo, Dios ha limitado su ira a no más de un instante y, como tal, por lo general permanece indiscernible. Sin embargo, con su único ojo malvado supersensible, Bilaam fue capaz de discernirlo.
¡Luz, cámara, acción!
Pero cuando llegó al pueblo judío, Bilaam se encontró con una [des]agradable sorpresa. Cuando aumentó el zoom entre los cuadros, no pudo ver ninguna oscuridad, ninguna connivencia siniestra, ¡nada negativo en absoluto! En cambio, se enfrentó en varias ocasiones con el hecho de que Dios ama al pueblo judío bajo todas las circunstancias y (para molestia de Balaam) hace caso omiso de todos nuestros defectos.
La Cabalá nos enseña que Dios creó el mundo contrayendo primero Su Luz Infinita que llenó por completo el universo. Bilaam era capaz de sintonizar esta mancha oscura que precedió a la realidad. Sin embargo, el Jasidismo nos enseña que la contracción de la luz de Dios no debe ser tomada literalmente, y la verdad es que no hay espacios oscuros entre los cuadros del film. Al menos en lo que el pueblo judío se refiere, el intento de Bilaam demostró que siempre ellos siempre están en contacto con la luz infinita de Dios Misma.
Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh
40. Balak – La Guerra contra la duda
Domingo 11 de Tamuz 5778 – 24 de junio 2018
¿Y TÚ QUIÉN ERES BILAM?
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
“Y envió mensajeros a Bilam hijo Beor, en su tierra natal en Ptor junto al río [Éufrates], para llamarlo.”
וַיִּשְׁלַח מַלְאָכִים אֶל בִּלְעָם בֶּן בְּעוֹר פְּתוֹרָה אֲשֶׁר עַל הַנָּהָר אֶרֶץ בְּנֵי עַמּוֹ לִקְרֹא לוֹ”
“Vaishlaj malajim el Bilam ben Beor, ptora asher al hanahar eretz bnei amó likró lo.”
¿Quién es Bilam? ¿A qué pueblo pertenece? Parece que no perteneciera a ningún pueblo o nación, como explicaron su nombre los sabios de bendita memoria: Bilam /בלעם: בְּלֹא עַם / beló am / sin pueblo. Es una persona solitaria, un experto vagabundo internaciones, un mercenario que todos quieren contratar sus servicios (¡por una tarifa respetable!).
Bilam de guematría בְּלִיַּעַל-blial (como בן בליעל, ben blial, “un sinvergüenza” o un hombre de mala voluntad). ¿Qué es un blial, sinvergüenza? Hay comentaristas que lo traducen: בלי עול, blo ol, “sin el yugo” del Cielo, sin una carga, una persona que no tiene ninguna obligación. Una persona que pertenece a una nación determinada tiene una carga particular, un yugo, se siente obligado, siente una pertenencia a un marco de tradición, creencia o comunidad. En el interior, cada nación tiene una raíz espiritual, como dicen los sabios: un líder de la nación, que es en sí mismo está subordinado a Dios, e incluso la nación más baja tiene una conexión distante con el “Ol Maljut Shamaim, “Yugo del Reino de los Cielos”. Pero Bilam observa desde un costado, no pertenecer a nada…
Otra interpretación de la palabra belial es בלי תועלת, bli toelet, “inútil”. Todo pueblo y lengua tiene un papel en el mundo, una utilidad o finalidad de la cual es responsable, pero aquellos que no pertenecen a ningún pueblo no sirven de nada.
[Del libro Maian Ganim, rabino Itzjak Ginsburgh]
Lunes 12 de Tamuz 5778 – 25 de junio 2018
UNO FRENTE AL OTRO HIZO ELOKIM
Bilam versus Moshé Rabeinu, “Uno frente al otro hizo Elokim”. Moshé imparte el conocimiento de Dios a todo Israel, la sefirá de daat-דעת-conocimiento incluye a todos los atributos del corazón e infunde en ellos la conciencia Divina. En cambio Bilam lo guarda para sí mismo, “sabe Daat Elión, el Conocimiento Supremo”, pero relacionado con el daat de la klipá, las cáscaras impuras, (y de acuerdo con el Arizal Bilam ben Beor, בלעם בן בעור, está relacionado con Bela ben Beor, uno de los primitovos reyes de Edom, correspondientes a la sefirá de daat, conocimiento).
En otras palabras, hay midot raot- מדות רעות, cualidades o atributos malos, groseros y no rectificados, y el daat-conocimiento de klipá-“la cáscara impura” es la raíz de estos rasgos, la esencia del mal que hay en ellos. No solo deseos e impulsos, sino también maldad conciente, como Bilam el Sabio (para hacer el mal).
Hay klipot que se pueden purificar y elevar, y así los atributos particulares de las naciones se pueden elevar a la santidad, pero cuando se llega al daat-conciencia o conocimiento, la esencia del mal, no hay rectificación salvo aniquilarlas. Así dice Bilam mismo sobre Amalek: “A la cabeza de las naciones está Amalek, y su remanente por siempre se perderá”. Las siete naciones de la tierra de Canaán corresponden a los siete atributos emocionales y Amalek es el daat/conocimiento del mal.
Sobre la conexión entre Bilam y Amalek insinuaron los cabalistas que el final del nombre de Bilam/בלעם, es el principio del nombre de Amalek-עמלק,עם-Am, y cuando los escribimos uno sobre el otro, y se paramos palabra por la mitad, podemos leer ambos nombres de derecha a izquierda o de arriba hacia abajo:
ב ל ע ם
ע מ ל ק
Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh
40. Balak – La Guerra contra la duda
Martes 13 de Tamuz 5778 – 26 de junio 2018
“ANIQUILAR O UNIRSE AL PUEBLO ELEGIDO”
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
El domingo vimos que Bilam no pertenece a ninguna nación, “beló am”, un hombre sin pueblo que se siente “libre” de identificarse con cualquier nación en particular. Pero aún más que eso: niega, en principio, la existencia misma de cualquier nación.
Bilam también puede leerse como bal am/ninguna nación, el universalismo llevado al extremo que busca borrar el concepto de nacionalidad, cada persona debe ser un ciudadano del mundo.
Pero sobre todo Bilam se opone al pueblo de Israel, El Pueblo elegido. Ese rechazo dual surge del hecho de que toda nación tiene su singularidad, pero el pueblo de Israel es el más singular. Después de todo Di-s eligió a Israel como una nación “de entre todas las naciones”.
Así, todas las personas de todas las naciones están en última instancia en el mismo plano, mientras que la nación de Israel está en otro plano, como dice el mismo Bilam: [Bamidba-Números 23:9]
“Son una nación que mora sola y no será contada entre las naciones.”
“הֶן עָם לְבָדָד יִשְׁכֹּן וּבַגּוֹיִם לֹא יִתְחַשָּׁב”
“Hen am levadad ishcón ubagoim lo itjashav”
Y Bilam no puede soportar este nacionalismo, está lleno de odio y de un deseo ardiente de maldecirlos.
Pero sin embargo al final, muy profundo en su ser está tan impresionado por esta soledad y singularidad de Israel que quiere unirse a ellos, como dijo: “Son una nación que mora sola… que mi alma pueda morir la muerte de los rectos y que mi final sea como su final”.
En verdad, la nación de Israel también tiene un rasgo de internacionalidad, pero es un universalismo positivo. Por un lado, se trata de “una nación que morará solitaria”, pero justamente por eso se dirige a todos los pueblos desde su lugar especial y así logra rectificarlos, incluso al huraño y malvado Bilam.
EL INSTANTE DE LA IRA DE DIOS
Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh
40. Balak – La Guerra contra la duda
Miércoles 14 de Tamuz 5778 – 27 de junio 2018
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
¿Qué poder tenía Bilam para maldecir? Nuestros sabios dicen: Bilam sabía cómo identificar el momento en que Di-s está enojado, tal como está escrito, כי רגע באפו, “Ki rega beapó”, “Porque un momento en su ira” y ואל זועם בכל יום, “veKel zoam bejol iom”, “Y Di-s está enojado todos los días”. Uno de los éxitos de Bilam es el “mal de ojo”. Él tiene un ojo que es capaz de ver un punto de negatividad y un defecto en todo. Después de todo, siempre hay algún punto de imperfección todas las cosas de este mundo, como el punto ciego en nuestro campo de visión.
¿Cuánto dura el “momento de ira” de Di-s? La Guemará da un número que es aproximadamente 1/23 de segundo.
Hoy sabemos que esta es la cantidad mínima de tiempo que nuestro sentido de la vista necesita para captar una imagen como una unidad individual. Por lo tanto, para crear la ilusión de movimiento en una película las imágenes deben aparecer al ritmo mínimo de por lo menos 24 por segundo. Podemos ver la realidad del mundo como si fuera una secuencia de imágenes, con un fondo negro vacío entre ellas.
Bilam tenía la capacidad de detener la secuencia de imágenes y de tomar y poner de relieve el vacío negro detrás de la realidad, ese vacío aterrador que hay detrás de la existencia.
Esta vez, sin embargo, Bilam no tuvo éxito. Durante todo el tiempo que trató de maldecir a Israel, Di-s no estaba enfadado ni siquiera por un momento, como Bilam admitió: מה אזעום לא זעם השם, “má ezom lo zam Hashem” “¿Cómo pondré enojo si Di-s no está enojado?” En otras palabras, Dios reveló su conexión esencial con la Nación de Israel, y reveló que detrás de la secuencia de imágenes no hay un negro vacío, sino una luz Divina llena de amor.
[Del libro de Rabino Ginsburgh, “Hameimad Hapnimi”, “La Dimensión Interior”.]
SIN SUPERSTICIONES
Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh
40. Balak – La Guerra contra la duda
Jueves 15 de Tamuz 5778 – 28 de junio 2018
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
“Porque no puede la magia negra con Iaakov, y ningún poder oculto con Israel. Ahora le dirá a Iaacov y a Israel qué obró Dios.” [Bamidbar-Números 23:23]
כִּי לֹא נַחַשׁ בְּיַעֲקֹב וְלֹא קֶסֶם בְּיִשְׂרָאֵל כָּעֵת יֵאָמֵר לְיַעֲקֹב וּלְיִשְׂרָאֵל מַה פָּעַל אֵל”.
“Ki lonajash beIaakov veló kesem BeIsrael caet ieamer leIaakov uleIsrael.
¿Má pael Kel?”
Rashi interpreta: “Porque no puede la magia negra con Iaacov”, porque son merecedores de bendición que no hay en ellos adivinadores ni magos”. Ahora le dirá a Iaacov…”: Y habrá en el futuro un momento como este en que [el Creador] revelará Su cariño por ellos a los ojos de todos, porque ellos se sientan ante Él y estudian Torá de Su Boca, y pondrá una separación ante a los ángeles servidores, y estos les preguntarán a ellos ¡[los ángeles le preguntarán a Israel!] ¿Qué obró Hashem?”
¿Cuál es la conexión entre las dos partes del verso? Para alcanzar este nivel, que estamos por encima de los ángeles, debemos liberarnos y cuidarnos de todo tipo de falsas creencias de los adivinadores y magos. En lugar de superstición, solo fe pura en Dios.
La expresión מַה פָּעַל, “má paal“, “qué obró”, es una perla matemática: מהmultiplicado por 4 = פעל, paal, “obró”, 45 x 4 = 180, es una proporción perfecta de 1 a 4 (que aparece en otros conceptos en la Torá). El número 4 alude al Nombre de cuatro letras Havaiá y a los cuatro mundos básicos. מה-má-qué = 45 = אדם-adam. El rol del hombre es inculcar la conciencia de Dios en toda la creación.
מה פעל, “Qué obró”, aparece sólo una vez más en todo el Tanaj, la Biblia: [Tehilim-Salmos 11:3] en צַדִּיק מַה פָּעָל, “tzadik má paal,” “Qué obró el justo”. El tzadik revela qué obró Dios, exactamente como está explicado que los ángeles preguntan a Israel “qué obró Dios”, y como está dicho: “todo tu pueblo son tzadikim”, todas las almas de Israel.
IAACOV E ISRAEL
Viernes 16 de Tamuz 5778 – 29 de junio 2018
“¡Cuán hermosas son tus tiendas, Iaacov, tus moradas, Israel!”
Bamidbar 25:4
מַה טֹּבוּ אֹהָלֶיךָ יַעֲקֹב מִשְׁכְּנֹתֶיךָ יִשְׂרָאֵל”
“Má tovú Elokeja Iaacov Mishkenoteja Israel”
En la parasha, los nombres Iaacov e Israel se mencionan muchas veces (te invito a contar). Balak y Bilam dudan cuál es el nombre principal, y se aseguran de usar ambos nombres.
Viéndolo de manera simple Iaacov expresa un rango más bajo que Israel. Iaacov recibe su nombre por el talón (“y su mano sostiene el talón de Eisav” Bereshit-Génesis 25:26), e ישראל, Israel son las letras de לי רוש, “li rosh”, “Yo soy la cabeza”. Iaacov fue llamado así desde el principio, pero después de derrotar al ministro de Eisav recibió el nombre completo de Israel:
“porque te has engrandecido [sarita] ante Dios y los hombres y lo has logrado”.
“כי שרית עם אלהים ועם אנשים ותוכל”.
“Ki sarit im Elokim veim Anashim Vetujal”. [Bereshit-Génesis 32:29]
En otras palabras, Iaacov es el nivel intermedio, beinoní, una persona que se encuentra en una lucha constante con su instinto animal (que intenta morderlo en el talón como una serpiente), mientras que Israel es un hombre justo que venció a la inclinación al mal.
Pero hay dos grados más: el nivel de ‘Israel’ que también pertenece a los pecadores, de acuerdo a:
“No vio transgresión en Israel” [Bamidbar 23:21]
“לא ראה עמל בישראל”
“lo raá amal beIsrael” y
“Israel a pesar de que pecó, es Israel”. [Sanhedrín 44a]
“ישראל אף על פי שחטא ישראל הוא”
“Israel af al pi she jatá Israel hu.”
Esta es una conexión esencial e íntima con Dios, que permite también a los que salieron del sendero de la Torá hacer teshuvá, arrepentirse y retonrar (para enderezar sus caminos, Israel).
Y algo superior a esto, hay un nivel elevado de “Iaacov”, no sólo conectado con Hashem sino con una plena identificación con Él, a tal punto que un malvado total que se encuentra abajo en el nivel de talón, ekev, al final de cuentas es también parte de Hashem, י-עקב, la iluminación de la iud en el talón.
[Del libro Maian Ganim del rabino Itzjak Ginsburgh]
EL CELO SAGRADO
Shabat 17 de Tamuz 5778 – 30 de junio 2018
“Y he aquí un hombre del pueblo de Israel vino y trajo a sus hermanos a la midianita a los ojos de Moshé y a los ojos de toda la comunidad de los Hijos de Israel, e indecisos [los jueces] lloran en la entrada del Tabernáculo.
“Y lo vió Pinjás ben Elazar, ben Aharón HaCohén, y se levantó de dentro de la comunidad y tomó una lanza en su mano…” [Bamidbar 25:6-7]
“וְהִנֵּה אִישׁ מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל בָּא וַיַּקְרֵב אֶל אֶחָיו אֶת הַמִּדְיָנִית לְעֵינֵי מֹשֶׁה וּלְעֵינֵי כָּל עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְהֵמָּה בֹכִים פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד. וַיַּרְא פִּינְחָס בֶּן אֶלְעָזָר בֶּן אַהֲרֹן הַכֹּהֵן וַיָּקָם מִתּוֹךְ הָעֵדָה וַיִּקַּח רֹמַח בְּיָדוֹ…”
“Vehine iash mibnei Israel ba vaiakrev el ejav et hamidianit leeinai Moshé yleeinei col adat bnei Israel, vehema bojim el petaj Hoel Moed.
Vaiar Pinjás ben Elazar ben Aharón Hacohén, vaiakam mitoj haedá vaikaj romaj beiadó…”
Según una opinión en la Guemará, Pinjás se acercó a Moshe Rabeinu y le dijo: “Nos has enseñado que en tal caso “¡los celosos lo dañan!” Y Moshé dijo: “el que lee el enunciado la cumple…” Moshé no le dice a Pinjás que se levante y lo haga porque “es la halajá-ley y no debe ser transgredida”. En un caso como este el rabino no puede darle una respuesta explícita al consultante, este debe actuar por propia iniciativa, por el celo ardiendo dentro de él (como máximo puede recibir ‘luz verde’ del rabino).
El motivo de Pinjás es su preocupación por Israel, como Aarón el Sumo Sacerdote, quien como se menciona aquí ama al Pueblo de Israel sin límites. Pinjás ve la situación desesperada de la epidemia que se está librando por la llaga de la asimilación y la idolatría, y dado la total impotencia de los líderes, y para salvar a la comunidad daña a la persona que causa que todos pequen.
La halajá que permite dañar en un caso como este (¡bajo condiciones especiales!) no deriva directamente de la Torá, y por lo tanto, Moshé Rabeinu, que da la Torá, no puede decirla explícitamente, sino que proviene del nivel más elevado de Israel, “¡Israel precedió a la Torá! Así Pinjas “puentea” a Moshé y actúa en virtud de su identificación con este nivel, el punto esencial del judaísmo (después de que el propio Moshé estuvo de acuerdo con él).
[del libro Etz Pri, del rabino Itzjak Ginsburgh]
VIDEOS
Videos Rabino Itzjak Guinsburgh
“NACE UNA ESTRELLA”
http://www.youtube.com/watch?v=gye3NJ3_h2A
En la parashat Balak, Bilam quiere maldecir al pueblo judío, tal como lo hizo el propio Balak. Pero al final Hashem [Dios] convirtió y transformó por la fuerza sus maldiciones en bendiciones. Y Bilam realmente bendijo al pueblo de Israel. Después de bendecirlo 3 veces, Balak ya se dio por vencido y le dijo a Bilam que se vaya a su casa. Pero antes de irse a su casa, Bilam dice “Voy a revelarte lo que este pueblo va a ser al final de los días.” Y entonces comienza una serie de profecías, de las cuales la más importante o la frase más conocida comienza con “Daraj kojav miIaakov…” “Resplandecerá una estrella de David”, o sea del pueblo de Israel.
¿Quién es esa estrella que aparecerá y resplandecerá en el cielo? De acuerdo con uno de los Midrashim de los sabios esa estrella es el rey David, que habrá de aparecer en el futuro. El Rambam también explica que esa estrella, “daraj kojav miIaakov” es David Melej Israel jai vekaiam, es Iaacov que permanece vivo a través “[David] quien vive en todas las generaciones.” Pero primero aparece en el escenario de la historia en ese día, y los sabios dicen que esa es una profecía que se refiere a David.
En otros lugares los sabios dicen que se refiere al Mashíaj que es un descendiente de David. En el Talmud Ierushalmi, incluso su nombre propio es “David”, tal como el rey David. El Mashíaj es el David completo, y el David original sólo era una mitad de David, medio “Keisar”, medio César, [un rey parcial] una mitad de David. Entonces se refieren a David o al Mashíaj, David o Mashíaj.
Pero allí hay otra interpretación de los sabios, y está basado en una historia relatada en el Talmud, referido a los sueños y la interpretación de los sueños. Dice en la Guemará [el Talmud] que una vez un no judío vino a Rabi Ishmael y Rabi Iosi, y dijo: “He tenido un sueño muy extraño esta noche, quizás puedan ayudarme a interpretarlo. Soñé que tragué una estrella”, “balati kojav” [en hebreo]. Es un sueño bastante interesante, se tragó una estrella. Inmediatamente Rabi Ishmael y rabi Iosi le dijeron: “¿Te has tragado una estrella, en tu sueño? Tú has matado a un judío, eres un asesino.” Al final confesó que realmente mató a un judío. Tragarse una estrella es matar a un judío, si un no judío se traga una estrella. ¿Entonces cómo está leyendo, interpretando este verso? Está interpretando que cada judío es una estrella. ¿Cómo se de manera simple de la Torá que cada judío es una estrella? ¿Cómo se esto de manera simple de la Torá? Porque Hakadosh Baruj Hu tomó a Abraham nuestro primer patriarca cuando estaba fuera de su tienda, y le dijo: “Mira arriba a los cielos y cuenta las estrellas. ¿Puedes contarlas? Así será tu semilla”, “ko ihié zareja”. Entonces vemos también explícitamente que cada judío es una estrella. Todo el pueblo judío es un pueblo de estrellas. Pero cuando Rabi Ishmael y Rabi Iosi trajeron esta cita en la interpretación de su sueño, la trajeron de este verso en la parashá de esta semana, no de la historia de Abraham. La trajo de Daraj kojav miIakov.
Entonces ¿Qué significa que cada judío es una estrella? La “estrella” se refiere al rey David, David Hamelej. Y también se refiere al propio Mashíaj. Entonces debe significar que aquí hay una continuación, que todo va en conjunto. Sabemos que al Rebe [de Lubavitch] le gusta la palabra miiad, que significa “inmediatamente”. Siempre bendijo y dijo con mucha fuerza que el Mashíaj vendrá “tekef umiiad mamash”, “inmediatamente en nuestros días”. Sobre esa palabra “inmediatamente”, miiad, dio diferentes rashei teivot [acrónimos].
Explicó de diferentes maneras, que son las iniciales de un acrónimo para diferentes nombres. En este caso en particular tenemos un bello ejemplo de miiad [מיד, mem iud dalet], que es Mashíaj [משיח], Iehudí [יהודי], David [דוד], cuyas iniciales forman מיד, miiad. Las tres interpretaciones de quién es esa estrella, que aparece y atraviesa el cielo, ¿a quién se está refiriendo? ּ¿Se refieren a Mashíaj, o a cada judío o al rey David? Obviamente que todos están relacionados, son todos uno, pero sus iniciales son miad [מיד].
Meditar que cada judío es una estrella, una estrella en el cielo, una estrella que aparece y se dispara a través del cielo, es una meditación muy importante y profunda. Todo el pueblo judío como pueblo, como una congregación está ligada a la luna. Cuando Hashem creó el mundo, creó la luna junto con las estrellas. Creó una gran luminaria, el sol, que representa en cierto sentido shemesh Havaiá, [“el sol de Dios”]. Simboliza en cierto sentido a Hashem [Dios]. La luna es el pueblo judío, y forman una pareja. Las estrellas son todas las almas judías individuales y cada estrella, y cada una de ellas aparece y surca el cielo en su momento.
En Pirkei Avot [Ética de nuestros padres], leemos “Ein lejá Adam sheein lo shaá”, “No hay ningún hombre que no tenga su hora”, su hora especial, cuya estrella explota y aparece en el cielo, en el cielo del mundo, el cielo de la historia. Es su tiempo de aparecer. Es su tiempo, su momento de asumir su rol mesiánico en la vida. Eso es cada uno de los judíos.
Hay muchas hermosas guematriot [observaciones numéricas] acerca de la palabra “estrella”. Estrella se escribe כוכב, kojav, caf vav caf bet. Caf vav [כו] es 26, que es el valor del Nombre de Hashem, Havaiá, י-הוה. Caf bet [כב], es 22 que es el número de letras del alef bet [alefbet] de la Torá. Hay algo en la palabra cojav, la primera alusión, que une a Dios con la Torá. Oraita veKudsha briju Hu, cula jad [“La Torá y Dios son uno”]. Por cierto, cuando meditas en la palabra cojav, la puedes ver de dos formas diferentes. Las primeras dos letras caf vav [כו], que es 26, que es el valor del Nombre de Dios, las segundas dos letras son caf bet [כב] que es 22, que son las 22 letras de la Torá, ese es el número que representa a la Torá. O puedes ver la vav kaf [וכ], las dos letras interiores de cojav [כוכב], y las letras exteriores son la caf bet [כב], lo que significa que Hashem está dentro de la Torá. Entonces Hashem está primero y la Torá segundo, o Hashem está dentro de la Torá. Estas son las dos formas de meditar en la escritura de la palabra cojav.
Toda la frase daraj kojav miIakov, דרך כוכב מיעקב, es un múltiplo de 26, es 19 veces 26, 494, daraj kojav miIakov, דרך כוכב מיעקב , “La estrella surca el cielo desde Iaacov”. Suma 494, 19 veces 26. Cuando el Nombre de Dios, Havaiá, que suma 26, se escribe en forma completa [יוד הא ואו הא, iud vav dalet- hei alef-vav alef vav-hei alef], entonces las letras interiores, las letras embarazadas y ocultas [יוד הא ואו הא, iud vav dalet- hei alef-vav alef vav-hei alef], suman 19. Y 26 más 19 suma 45, el valor de “hombre”, אדם, “adam”. “Atem kruim Adam” [“ustedes son llamados “hombre”]. “Hombre” se refiere a Israel. Entonces aquí se toma la parte oculta del Nombre de Dios Havaiá, que es 19, y multiplicándolo por la parte revelada de Havaiá, que es 26, eso da 494, daraj kojav miIakov.
Otra bella alusión. ¿Qué sucede si multiplico las letras en ves de sumarlas? La palabra cojav [כוכב] tiene 4 letras cuyos valores son 20, 6, 20, 2. Entonces, en vez de sumarlos, donde tengo que 26 más 22 es 48, la guematria normal de cojav, es 48, 26 más 22. ¿Pero qué sucede si calculo el producto de las 4 letras, que es [caf] 20 veces [vav] 6 veces [caf] 20 veces [bet] 2? Es algo muy extraordinario, que no sucede con ninguna otra palabra en la Torá, porque obtengo 4800. Significa que el producto de las letras [4800] es exactamente 100 veces la suma de las letras [48]. La suma de las letras es 48 y el producto de las letras es 4800. Significa que cada estrella, cada estrella judía, tiene el potencial de 100 estrellas. ¿Qué significa “100” estrellas? Que cada alma tiene la interinclusión de 10 poderes, y cada uno de los 10 poderes tiene nuevamente su inter inclusión de los 10 poderes. ¿Cómo revelamos ese fenómeno de 100 en 1? Está dicho, realizando 100 bendiciones cada día. Una persona, un judío, debe realizar 100 bendiciones diarias, bendecir a Hashem 100 veces cada día. Eso revela las 100 estrellas en cada estrella.
Finalicemos simplemente diciendo que en nuestros días, en inglés, y en otros idiomas, cuando decimos star, “estrella”, nos referimos a la persona más grande en el escenario. El escenario es el escenario de la historia. Las estrellas que están jugando el juego, los jugadores del partido, las estrellas del juego son el pueblo judío, y cada judío individualmente. Hay otros jugadores, pero no son las estrellas. Los otros jugadores son los no judíos, pero las estrellas son los judíos. Y las estrellas es que cada judío tiene su potencial mesiánico que es revelado en su hora.
ABRE TU BOCA E ILUMINARÁN TUS PALABRAS
http://www.youtube.com/watch?v=cRNoaWOyvz4
En la parashá Balak leemos cómo Bilam viene a maldecir al Pueblo de Israel y Hashem no lo dejó. Transformó la maldición en bendición porque “Hashem tu Dios te ama”, Dios nos ama. Tres veces trató Bilam de maldecir y no pudo. En la tercera vez hay algo nuevo, y la es novedad es que miró al pueblo desde lo alto para transmitirles su mirada malvada, ain hará.
De repente ve que el pueblo está distribuido según sus tribus, que las aberturas de las carpas no estaban apuntando unas a las otras, mostrando que en el campamento de Israel hay mucho recato y belleza. Entonces quedó tan impresionado con este pueblo, tan especial, tan bello y modesto, y así comprendió que no debía ser maldecido. Sobre esto dice el sagrado Baal Shem Tov: Respecto a las aberturas de las tiendas que no están apuntándose entre sí, en el ser humano corresponde a la apertura de la boca en el rostro, como está dicho “abre tu boca e iluminarán tus palabras”.
Hay personas que hablan entre ellas, pero su intención es agredir, polemizar con su amigo, su intención no es buena porque no es en aras del Cielo, no es para aclarar las cosas y que surja la verdad a la luz. Sólo discute por discutir porque le gusta hacerlo. Esto se llama “la abertura apuntando hacia la abertura”, hay polémica, hay oposición en la “apertura”, en la boca de cada uno. Pero he aquí que Bilam ve como la mejor característica del Pueblo de Israel que no hay polémica y no discuten entre ellos, porque cada uno reconoce la verdad.
Esa es la señal más clara de que hay amor, y cuando vio esta señal de que las aperturas no se enfrentaban entre sí, dijo que entonces en verdad no corresponde maldecirlos con mi boca malvada, corresponde sólo bendecir al pueblo de Israel.
VIDEOS GAL EINAI
Año 5782 y anteriores
BALAK, BILAM Y LAS DOS CLASES DE ANTISEMITISMO
El Miedo y el Odio Gratuito
Meditación inicial de la clase de Tania Epístola del Arrepentimiento
PARASHÁ JUKAT BALAK:
DE LA PURIFICACIÓN DE LA IMPUREZA LA MUERTE A LA MALDICIÓN VUELTA BENDICIÓN
ANTES DEL SHABAT BALAK-PINJÁS Y LAS 3 SEMANAS UN CUENTO, Y TEMAS DE REDENCIÓN Y MASHÍAJ
De tal palo tal astilla
El Rebe Rashab confiaba tanto en su hijo el Rebe Raiatz, que cuando lo envió a su primera misión, le ordenó a los jasidim mayores y más experimentados no interferir con los actos del joven, ni de hecho ni con consejo.
El más experimentado jasid que había llevado a cabo quizás decenas de misiones similares para el Rebe, no era lo suficientemente capaz para saber precisamente que quería el Rebe como su joven hijo, cuya mente derivaba directamente de la mente de su padre.
LA PLAGA DE LA PROMISCUIDAD:
¿cuál es su mensaje?
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/600
Una de las pesadillas más dolorosas de nuestra generación es la promiscuidad. El mundo que nos rodea es un mundo permisivo, parece que se han roto todas las barreras del pudor y que todo lo que antes era impensable ahora es accesible con el toque de una pantalla. La excusa para esta permisividad es la ideología de la “apertura”, de eliminar toda censura y disolver todo autocontrol. En verdad, sin embargo, la descarada falta de modestia en el mundo no son una señal de que la humanidad haya alcanzado un estado en el que principios apreciados como la franqueza y la honestidad hayan derribado barreras, más bien están enmascarando a la oscuridad y la falsedad. Lo que realmente ha sucedido es que lo superficial y falto de profundidad ha capturado el centro de atención y nuestro enfoque se ve tentado a tomar en cuenta solo las partes más externas, físicas y profanas de nuestra existencia. Al mismo tiempo, se niega la entrada a los mundos y experiencias interiores y se obstruye el camino para encontrar el alma dentro del cuerpo. Se perdió el camino hacia el amor verdadero que va más allá del deseo físico.
En un mundo en el que todo es exterior y superficial, puede parecer que si queremos guardar y conservar la verdadera modestia interior, tenemos que huir de la realidad que nos rodea y encerrarnos en una habitación sin acceso a internet. Pero está claro que esa no es una opción realista, y pensándolo bien, parece que al fin de cuentas tampoco es la voluntad de Dios. La reclusión provoca un alejamiento tanto práctico como emocional de todos los que quedan afuera y que ahora, más que nunca, necesitan escuchar una voz humana, una experiencia espiritual y de compromiso con un estándar superior. Entonces, ¿cómo debemos abordar y comprender la promiscua realidad en la que vivimos y qué podemos hacer para rectificarla?
Estas palabras difíciles de entender del Salmo 144:14
“Alufeinu mesubalim, ein peretz veein iotzet, veein tzvajá birjovoteinu.”
“Nuestros líderes están sobrecargados, no hay irrupción, no hay quien salga (en cautiverio, ni hay gritos (de pánico) en nuestras calles.”
Cuyo significado literal puede traducirse “nuestros bueyes están cargados”) el Baal Shem Tov las explicó de la siguiente manera. Aquel que sabe que el “Aluf del mundo”, (refiriéndose a Dios, que también puede traducirse como “buey”) está en todas partes y sabe que no hay lugar vacío de Él, es capaz de soportar todas las dificultades y el ocultamiento que tienen la vida en este mundo. Es capaz de superar todas las tentaciones y amenazas en la realidad exterior, cuando el mundo permisivo amenaza con “tragarse” a cualquiera que se atreva a expresar un enfoque diferente y luchar por un significado interior de las cosas del mundo.
Sin embargo, el objetivo no es solo aumentar nuestra capacidad para llevar las cargas de la vida. Cuando adoptamos el enfoque de que no hay un lugar sin Dios, lo cual sería una buena manera de expresar el punto principal de Baal Shem Tov, entonces, la segunda parte de este versículo también se cumple. La traducción literal de la segunda parte es algo así como, “no hay brechas ni salidas, ni lamentos en nuestras calles”. Pero, siguiendo la dirección del Baal Shem Tov, cuando uno es consciente de que Dios está en todas partes, entonces no existe la eliminación de fronteras y límites (“no traspasar”) ni inmodestia y promiscuidad (“no salir”) y finalmente, no hay lamento ni llantos de dolor en nuestras calles (“no hay gemidos en nuestras calles”).
¿Cómo puede la conciencia de la omnipresencia de Dios proporcionar un remedio a la promiscuidad y sus males asociados? La promiscuidad, que encubre y oscurece el ser interior, surge de la conciencia de la oscuridad, de la falsa creencia de que a Dios no le importa, que no nos mira, y que, dejándonos a nuestra suerte, podemos hacer lo que queramos. Jasidut enseña que como resultado de sentirnos solos y desamparados, nos sentimos distantes de todo lo bueno (es decir, Dios) y finalmente perdemos la esperanza de alcanzar un verdadero estado de amor sincero y significativo, lo que se llama “amor interior”.
Al fortalecer el reconocimiento de que no hay lugar vacío de Dios y en todo lugar, “hay un ojo que ve y un oído que oye, y todas tus acciones están escritas en un libro”, se combate este sentimiento de haber sido abandonado. Externamente, las personas interpretan estas declaraciones (un ojo que ve, un oído que oye, etc.) como una especie de realidad de “Gran Hermano” en la que alguien te está mirando para atraparte. Pero el significado real de estas declaraciones es expresar el simple hecho de que Dios está en todas partes porque Dios se preocupa por todo, nada es demasiado pequeño o intrascendente. Por supuesto, el significado más simplista de que estamos siendo observados también contribuye a ayudarnos a comportarnos mejor.
El reconocimiento del hecho de que todos los muros que ocultan a Dios no son reales y que Él está en todas partes tiene el poder de realinear nuestra perspectiva. En lugar de que la realidad exterior amenace nuestra realidad interior, nuestra realidad interior podrá fluir hacia afuera. Entonces, los pensamientos más íntimos que tenemos acerca de Dios y las emociones más sentidas acerca de nuestra conexión con la santidad pueden derramarse hacia afuera, al mundo que los absorberá sediento de esas verdades. El “llanto en nuestras calles” puede ser rectificado sólo por lo que el Mashiaj le dijo al Baal Shem Tov: que la redención vendrá “cuando tus manantiales se expandan hacia afuera” y “manantiales de agua corran por las calles”. [Proverbios 5:16]
Lingüísticamente, la palabra “promiscuidad” (פְּרִיצוּת, pritzut) en hebreo está relacionada con el verbo “estallar” (וּפָרַצְתָּ, ufaratzta). Por lo tanto, la forma rectificada de promiscuidad es difundir el conocimiento de nuestra conexión interior con la Divinidad y con todo lo que es sagrado, recordando el versículo: “Y te expandirás al oeste y al este y al norte y al sur y las familias de la tierra serán bendecidas por ti y tu descendencia”. [Bereshit 28:14]
Serán bendecidos tanto en el plano físico como en el espiritual. En el plano físico, esto expresa el nacimiento de generaciones justas, modestas y felices, con conciencia de la misión de “ser fecundos y multiplicarse y llenar la tierra y conquistarla”. [Bereshit 1:28] En el plano espiritual, esto expresa la diseminación de las fuentes más internas de la Torá a los lugares más externos de la tierra.
LECTURA DE LA PARASHÁ BALAK
y una meditación sobre el poder del sexo
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/599
El pueblo cae ante la seducción de las hijas de Moab y son persuadidos a idolatrar al ídolo moabita Peor. Cuando un oficial Israelita de alto rango públicamente toma una princesa Midianita y la lleva a su tienda, Pinjás los mata a los dos, deteniendo así la plaga que se esparcía entre la gente.
¿Podrán salir?
¿BENDICIÓN O MALDICIÓN?
LA REDENCIÓN DEL REBE IOSEF ITZJAK 6TO REBE JABAD Y PARASHÁ JUKAT BALAK 5780
Pirkei Avot 6:1 Mundos dobles: Este Mundo y el Mundo por Venir Mishná significa repetición, para que cada uno la memorice y la recuerde y se transmita a las futuras generaciones oralmente. El Maguid of Kozhnitz explica que la palabra Mishná también significa “doble”. En el contexto de la mishná que citamos, significa que el ‘lenguaje (de los sabios) es doble: arriba y abajo”. Cuando los verdaderos eruditos estudian la Torá, lo hacen en dos niveles paralelos: el significado literal de las palabras está en este mundo, y el estudio de la raíz del alma en el mundo por venir Divino (olam habá). El hecho mismo de que haya dos mundos, este mundo y el siguiente, se compara al pasaje que conecta de la Torá escrita a la Torá oral. En la Torá escrita no hay una mención explícita del mundo por venir. Aparece por primera vez en la Mishná (la Torá Oral), como en la Mishná en Pirkei Avot, “Todo Israel tiene una porción en el mundo por venir”, que decimos antes de comenzar cada capítulo. La Mishná en el tratado de Berajot explica por qué era necesario introducir el concepto del mundo por venir: Después de recitar una bendición en el Templo, uno decía: “Bienaventurado el Dios de Israel min ha’olam ” (literalmente “desde el mundo”). Pero, cuando los herejes (que negaron el concepto de la resurrección de los muertos) torcieron esto para significar que solo hay un mundo, lo cambiaron a “min ha’olam v’ad ha’olam” (literalmente, “desde el mundo hasta el mundo”). [Berajot 9: 5 y siguiendo el comentario del Rabino Ovadiá de Bartenura)]
En los tiempos bíblicos y hasta el comienzo de la era del Segundo Templo, todavía no había herejes y no había necesidad de hablar del mundo siguiente. Estaba claro que había Divinidad detrás de lo material de este mundo y que ambos juntos reflejaban la voluntad de Dios. Así como Dios es Uno, el mundo es uno. Además, la Torá pone énfasis en este mundo. Sus bendiciones y promesas son materiales y tangibles. Por lo tanto era posible hablar de un solo mundo y bendecir “desde el mundo”, que incluye tanto lo material como lo Divino. Sólo más tarde, en el tiempo del Segundo Templo, cuando abundaban los herejes, se hizo necesario hablar claramente de este mundo material y del mundo por venir Divino: “Desde el mundo (este) hasta el mundo (el próximo)”. Esto creó efectivamente una distinción entre Divinidad y lo material, producto de una percepción defectuosa de la realidad, con la esperanza de que les recordara a todos Divinidad, incluso en situaciones en las que todo lo que se podía ver era físico. Este es el enfoque de los significados dobles de la Mishná: una persona está en este mundo, pero también está conectado, ‘transmite’ al otro mundo. No todo es literalmente uno. En el futuro, sin embargo, “En ese día Dios será Uno y Su Nombre será Uno”. [Zacarías 14:9.] La distinción creada durante el exilio entre Divinidad y el mundo material será anulada y se revelará nuevamente a todos que el mundo es verdaderamente uno. El lugar más apropiado para la realización de esta unificación es en la Tierra de Israel, la tierra que es tan santa que incluso sus piedras y polvo son santos. Efectivamente, solo en la Tierra de Israel hay mitzvot, preceptos, que dependen de lo material. Estas son las mitzvot que solo se pueden realizar en la Tierra de Israel, como las referidas al Templo, shemitá, etc. Además, la Tierra de Israel es la Tierra de nuestros patriarcas, la Tierra de la Biblia, que originalmente era todo un mundo. Solo con el advenimiento del exilio y el descenso de la Tierra de Israel se integró en el pensamiento judío el concepto de un segundo mundo, el otro mundo Divino. Además, la unificación entre el mundo y la Divinidad en el futuro será más elevada de lo que fue originalmente porque la singularidad de cada uno de sus componentes se ha aclarado y se seguirá manteniendo.
Este mundo físico y el Mundo por venir Divino se unificarán y se manifestarán como un solo mundo glorioso. Rabi Iosef Itzjak, el sexto Rebe del Jasidut Jabad, fue encarcelado en la Rusia soviética por difundir el judaísmo. Fue condenado a la pena de muerte, que luego se convirtió en exilio y al final liberado el 12 de Tamuz (este Shabat), fecha en que se le informó de su liberación de la cárcel al exilio, y de hecho se lo liberó al día siguiente. También las maldiciones de Bilam se convirtieron en bendición y redención
CABALÁ Y JASIDUT DE JUKAT BALAK 5780:
UNA NACIÓN DE BRUJOS Y MAGOS
Rabino Jaim Frim
Números Capítulo 22
1 Entonces los israelitas avanzaron, y acamparon en las planicies occidentales de Moab, al otro lado del Jordán desde Ierijó.
2 Cuando Balak hijo de Tzipor vio todo lo que Israel les había hecho a los amorreos,
3 los moabitas quedaron muertos de miedo porque el pueblo [israelita] era sumamente numeroso. Temiendo a los israelitas,
4 Moab les dijo a los ancianos de Midián: “Ahora la comunidad [israelita] lamerá todo lo que nos rodea, tal y como un toro lame toda la vegetación del campo”. Balak hijo de Tzipor era entonces rey de Moab.
5 Envió emisarios a Bilam hijo de Beor, a su tierra natal en Ptor junto al río [Éufrates]. Habían de convocarlo con el mensaje siguiente: “Una nación que cubre la superficie de la tierra ha salido de Egipto, y ahora está quedándose justo próxima a nosotros.
6 Esta nación es demasiado poderosa para nosotros [solos], de modo que si te place, ven y maldice a esta nación para mí. Entonces, es posible que seamos capaces de derrotarlos y expulsarlos de la región. Yo sé que quienquiera que bendigas es bendecido, y a quienquiera que maldigas es maldecido”.
7 Los ancianos de Moab y Midián, versados en las artes ocultas, fueron a Bilam, transmitiéndole el mensaje de Balak.
VIVIR CON JASIDUT 5777
http://www.youtube.com/watch?v=tVuQ3WeXts4
VIVIR CON JASIDUT 5772
Una historia de Salónica
http://www.youtube.com/watch?v=wDPM19I9BQ0
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/139
YO PRIMERO QUE AHARÓN
VIVIR CON JASIDUT 5775
No podrás maldecirlos, son sagrados
http://www.youtube.com/watch?v=C5GSxv-B12k
TORAT HANEFESH 5777
