TOLDOT ITZJAK CAVA LOS POZOS

Parashá Toldot

Del Libro Maian Ganim – El Manantial de los Jardines

Rabino Itzjak Ginsburgh

En la parashá Toldot, la palabra «pozo» aparece muchas veces. Una elevada frecuencia de aparición de un concepto en una parashá exige examinar su relación con los temas de esa parashá y profundizar en él a la luz de ella, como se señaló en la parashá anterior. En nuestra parashá la relación es sencilla: según el Jasidut, Itzjak se caracteriza por ser un «excavador de pozos»; este es su camino en el servicio a Hashem. Esto se destaca cuando ampliamos la contemplación del tema del pozo en la Torá: en toda la Torá se mencionan diez pozos que poseen una denominación o un contexto especial, y la mayoría —seis de los diez— están relacionados con la vida de Itzjak. Acerca del primer pozo mencionado en la Torá, «Beer Lajai Roí», se dice: «E Itzjak venía de Beer Lajai Roí»; junto al tercer pozo fue encontrada Rivká; ¡e Itzjak cavó los siguientes: el cuarto, el quinto, el sexto y el séptimo!

Mientras que Abraham proclama abiertamente el Nombre «Havaiá KEl Olam» mediante una expansión de bondad de arriba hacia abajo dirigida a todos los habitantes del mundo, el servicio de Itzjak —oculto e interiorizado— hace brotar pozos en las almas: un despertar hacia Hashem de abajo hacia arriba. Abraham también cava pozos, pero sus pozos no perduran: «Los filisteos los taparon». En cambio, los pozos de Itzjak existen para siempre. Abraham, cuyo atributo es jésed, la bondad, ilumina de arriba hacia abajo: las aguas de los pozos que cava son aguas superiores, y no propiamente «aguas vivas»; por eso, la realidad puede taparlos. Las «aguas vivas» brotan precisamente de abajo hacia arriba: son aguas que se comprimen y atraviesan la tierra y sus vetas. Cuando brotan con fuerza y vencen todos los impedimentos, se convierten en «aguas vivas» de existencia eterna. Pues las aguas que han superado toda la tierra y las piedras que las oprimían poseen firmeza y fortaleza para hacer frente a cualquier obstáculo. La fuerza para elevar las aguas de abajo hacia arriba es la fuerza del atributo de guevurá, el rigor y la fortaleza, que caracterizan a Itzjak. ¿En qué consiste cavar pozos en el alma?

HOYOS Y POZOS: REFINAMIENTOS Y EXPLICACIONES

Comprender el servicio del pozo en el alma exige contemplar primero la diferencia entre un hoyo —bor— y un pozo —be’er—.

Cavar un hoyo es establecer un «hecho sobre el terreno», pero ese hecho carece de significado por sí mismo y hay que llenarlo de un significado que provenga de afuera. El hoyo requiere refinamientos —birurim—: ¿a quién pertenece? ¿Qué contendrá? Cuando Abraham ilumina la realidad desde afuera, refina el hoyo que tiene delante y determina que sea un hoyo que contenga agua. Porque no existe una realidad neutra: si «el hoyo está vacío, no hay agua en él», entonces «hay serpientes y escorpiones en él»; es decir, en todo hoyo hay un refinamiento y una lucha entre el bien y el mal. Más profundamente, todo hoyo exige esclarecer quién tiene, en primer lugar, el derecho de cavar hoyos aquí; quién puede rectificar la realidad y prepararla para las aguas divinas. Con Abraham comienza el discernimiento de quién es judío, quién pertenece al linaje al que le corresponde cavar en la realidad, refinarla y rectificarla. En cambio, lo esencial de cavar un pozo no es «establecer un hecho», ni tampoco llenar una realidad neutra con un contenido deseable que provenga de afuera. El pozo profundiza en el hoyo ya excavado hasta que brotan de él aguas vivas; hasta que se esclarece, desde el seno mismo de la realidad establecida sobre el terreno, su contenido interior y esencial, que le pertenece por su propia naturaleza. El pozo proporciona una explicación interior de la realidad, endulza y da vida a la acción árida.

En el lenguaje de la Cabalá, esta es la diferencia entre las sefirot de Jojmá y Biná. Jojmá realiza un primer refinamiento, acerca del cual se dice: «Todos se refinan mediante la sabiduría». El refinamiento de Jojmá es esencialmente práctico: «Todo lo hiciste con sabiduría». El punto de claridad de Jojmá está arraigado en la realidad y actúa dentro de ella, según el secreto de «el punto que se clava»: esta es la facultad de saber qué hacer. En cambio, Biná analiza y explica la realidad. Entonces, una luz se eleva desde el seno de la propia realidad y reposa sobre ella como una luz circundante. Cuando llega la luz, cuando hay una explicación viva y bien razonada, el hoyo se transforma en pozo.

La sefirá de Biná es el Mundo Venidero, y el servicio del pozo, en relación con el servicio del hoyo, pertenece al «porvenir». En realidad, como ampliaremos más adelante, toda la labor durante el exilio consiste en cavar hoyos: es la labor de refinamiento de las 288 chispas sagradas. Solo en nuestra generación, en vísperas de la llegada del Mashíaj, el Rebe de Lubavitch enseñó que «ha concluido la labor de los refinamientos», avodat habirurim. Ahora se nos exige la labor de las explicaciones —avodat habiurim—. Itzjak es el patriarca del futuro, a quien en el porvenir se le dirá: «Porque tú eres nuestro padre».

El refinamiento entre Iaakov y Esav

El carácter esencialmente futuro de la excavación de pozos se destaca en nuestra parashá, que trata mayormente del refinamiento entre Iaakov y Esav, que tiene lugar después de la transición de los refinamientos de Abraham a los pozos de Itzjak. Esto enseña que el servicio principal de Itzjak tiene lugar solo después de los refinamientos-birurim, que todavía habrán de acontecer durante todo el período del exilio. Destaquemos que, mientras el refinamiento, que distingue a Abraham de las naciones —y a Itzjak de Ishmael— se da entre el pueblo judío y quienes se encuentran fuera de él, el refinamiento entre Iaakov y Esav es un «asunto interno» de la familia judía. Esav no nació gentil: nació judío y, después de apartarse del buen camino, es definido en la Torá como un «israelita apóstata» [Kidushin 18a]. Por eso, estudiar el refinamiento entre Iaakov y Esav también concierne al discernimiento que debe completarse en nuestros días dentro del pueblo de Israel: quién es digno de «cavar hoyos» y establecer hechos en la realidad, en el Estado: Iaakov, el «religioso», o Esav, que reniega de su judaísmo.

El proceso de refinamiento entre Iaakov y Esav tiene lugar en tres etapas. Primero se separan el uno del otro y queda definido el ámbito de cada uno: «Esav, un hombre experto en la caza, un hombre del campo», y «Iaakov, un hombre íntegro que habita en tiendas». Después se producen dos nuevos procesos de refinamiento, en los que Iaakov esclarece, a partir del propio Esav y por la vía de «extraer lo precioso de lo vil», que la primogenitura y las bendiciones le pertenecen.

Este proceso, como todo proceso interior, transcurre en el orden de hajnaá, havdalá, hamtaká, “sumisión, separación y endulzamiento”, tal como nos enseñó nuestro maestro, el Baal Shem Tov. La separación inicial entre Esav e Iaakov deja a Iaakov sometido ante Esav: Esav domina la realidad sobre el terreno, «cava hoyos» y los llena con el contenido que considera adecuado, mientras Iaakov se conforma con la sumisión en el ámbito de la casa de estudio, que está «al margen de los acontecimientos». Cuando Iaakov adquiere la primogenitura se produce una separación esencial: presenta un camino distinto de la primogenitura de Esav. Iaakov sostiene que la casa de estudio debe estar a la cabeza, que su camino espiritual debe dirigir las realizaciones prácticas de Esav. Con el robo de las bendiciones, Iaakov despoja definitivamente a Esav: obtiene diez bendiciones en el ámbito material, que incluyen los diez enunciados mediante los cuales fue creado el mundo material. Son bendiciones que hasta entonces parecían pertenecer a Esav, y así lleva todos los ámbitos de la realidad a un endulzamiento completo.

Explicar con claridad

Después de concluir el refinamiento —cuando Iaakov toma el control de la «excavación de hoyos» en la realidad—, llega el turno de la «labor de las explicaciones», avodat habiurim. No basta con cambiar la realidad en la práctica: no hay una redención completa sin que el mundo entero se identifique con lo que se hace, sin revelar una luz interior que surja de las acciones prácticas. Ahora es importante una explicación interior de lo que sucede, una profundidad por debajo de la superficie y de la superficialidad de la acción. Sin embargo, al contemplar la parashá se descubre que no basta con cavar un primer pozo para convencer a todos. Itzjak debe luchar por los dos primeros pozos que cava: estos no despiertan identificación y acuerdo, sino conflictos y disputas. Cavar tres pozos supone profundizar una y otra vez en la búsqueda de un manantial vivo que brote de la realidad, en la revelación de una explicación verdaderamente iluminadora y cautivadora.

Biná, la raíz de la explicación, es la raíz del tiempo, en el que se unifican pasado, presente y futuro. Por eso hay tres explicaciones-pozos que se relacionan, en su orden, con los tres niveles del tiempo. Se puede explicar una acción como una continuación auténtica del pueblo de Israel y una conexión con el legado del pasado, poniendo el acento en la autoanulación ante el conjunto eterno de Israel. Se puede iluminar la vivencia del bien que existe en la acción misma, la luz que ya es tangible para quienes actúan en el presente. Esto se expresa en el amor entre los propios participantes, cuando sienten un vínculo de bien en la acción. Se puede explicar el futuro de la acción, revelar en ella un liderazgo que conduce hacia el Mashíaj. Entonces se pone el acento en la misericordia presente en la acción, en la identificación del líder con su pueblo: «Pues quien se compadece de ellos los conducirá». [Y la alusión es que los tres niveles del pozo —bitul (בטול, autoanulación), ahavá (אהבה, amor) y rajamim (רחמים, misericordia)— suman juntos el valor numérico de Mashíaj (משיח).]

La dependencia del pasado produce «Ések» —contienda—: la luz de esta explicación no es vivida existencialmente por quienes actúan en el presente y, por lo tanto, tampoco atrae a otros. No se trata de una reflexión que involucre las emociones, sino de una ocupación meramente abstracta, de un debate no existencial acerca de cuál es realmente el significado del pasado, etcétera. La vivencia del presente es interior y cautivadora solo para quienes actúan. Los demás, que no la sienten por sí mismos, experimentan una «Sitná» —hostilidad— emocional hacia la fraternidad de quienes actúan, que encierra un misterio y transmite distanciamiento. Solo la revelación del futuro, en el que la misericordia se manifiesta hacia todos, conduce a «Rejovot» —amplitud—, una abreviatura alusiva de rajamim rabim, «abundante misericordia». Rajamim rabim, רחמים רבים, tiene el mismo valor numérico que hamtaká, המתקה, «endulzamiento». Así se alcanza una identificación general, una expansión esencial y una fructificación de las acciones en la tierra.