LA ERA DE LA JABRUTÁ MATRIMONIAL
Por Nir Menussi
Capítulo 1 — Amor y pareja
“No multipliques la conversación con la mujer —se dijo respecto a la propia esposa, y con más razón respecto a la esposa del prójimo. De aquí dijeron los sabios: todo el que multiplica la conversación con la mujer se causa mal a sí mismo, se aparta de las palabras de la Torá y finalmente hereda el Guehinom”.
(Pirkei Avot 1:5)
Esta afirmación aparece en una etapa temprana de Pirkei Avot y provoca que muchos lectores y lectoras modernos frenen bruscamente y pregunten:
“¿Perdón? ¿De verdad puede concebirse que el diálogo entre los cónyuges no sea deseable? Aceptamos que respecto a la esposa del prójimo haya que cuidarse de la promiscuidad… ¿pero su propia esposa? ¿Qué clase de relación debería existir entre marido y mujer si el hombre está constantemente cuidándose de no hablar demasiado con ella?”
Esta inquietud es comprensible y legítima.
Toda la vida matrimonial judía está basada en el versículo:
“Y se unirá a su mujer y serán una sola carne”
(Bereshit/Génesis 2:24),
y el principal apego entre ambos sólo es posible mediante una buena comunicación.
En efecto, esta mishná puede y debe interpretarse de un modo más interior, tanto según el nivel literal (pshat) como según el nivel esotérico (sod).
Entre conversar y multiplicar conversaciones vacías
Comencemos por el nivel simple del texto.
Lo primero que debemos hacer es leer cuidadosamente el lenguaje de la mishná: ella no dice “no converses con la mujer”, sino que enfatiza específicamente la idea del exceso:
“No multipliques conversación… todo el que multiplica conversación…”
Además, precisamente porque la mishná no especifica qué tipo de conversación está prohibida y simplemente dice “conversación” en general, puede interpretarse que se refiere especialmente a conversaciones superficiales, vacías e inútiles.
La mishná nos enseña que este tipo de conversaciones —y ni qué decir de las conversaciones de chismes y lashón hará, que están realmente prohibidas no sólo con la esposa sino con cualquier persona— no deben multiplicarse, pues pueden resultar dañinas para la pareja.
En cambio, si se trata de una conversación equilibrada y refinada, una conversación que profundiza el vínculo entre los cónyuges o que tiene alguna utilidad concreta, sobre eso no fue dicho:
“No multipliques conversación con la mujer”,
y puede mantenerse libremente.[1]
En otras palabras: incluso antes de entrar en el plano del sod y en las diferencias entre generaciones pasadas y la nuestra, aprendemos de esta mishná que en la conversación entre marido y mujer debe existir un “el intelecto dominando al corazón” (moaj shalit al halev), para orientar correctamente el contenido y el carácter de la conversación.
Y si se hace así, hay lugar para abundancia de conversación positiva, tanto en cantidad como en calidad.[2]
El aporte de la dimensión interior de la Torá
Ahora profundicemos más e incorporemos a la imagen la dimensión interior de la Torá: la Kabalá y el Jasidismo.
Como ocurre en muchos ámbitos, la dimensión interior de la Torá arroja una nueva luz sobre el sentido simple de las fuentes y suaviza muchas de las dificultades que el hombre moderno siente respecto a ellas.[3]
La posición de la mujer en generaciones anteriores
Según la dimensión interior de la Torá, la instrucción de nuestros sabios:
“No multipliques conversación con la mujer”
se refiere específicamente a una situación en la que el nivel espiritual de ambos cónyuges no es equivalente.
Esto puede variar de pareja en pareja, pero también existen diferencias entre distintos períodos históricos.
Durante la mayor parte de la historia existió una brecha significativa entre el nivel espiritual de hombres y mujeres —quizás no en el nivel potencial, pero sí ciertamente en el nivel de realización concreta—:
los hombres estudiaban Torá y ejercían profesiones que requerían educación avanzada, mientras que las mujeres estaban ocupadas principalmente en el hogar y en la crianza de los niños pequeños.
Como resultado, la conversación posible entre ellos giraba casi completamente alrededor de los planos prácticos y emocionales compartidos por ambos, mientras que los planos intelectuales y espirituales del hombre no eran compartidos con su esposa.[4]
En una situación así, donde el hombre no era capaz de compartir con su esposa aquello que ocupaba su mente, multiplicar las conversaciones con ella efectivamente podía llevarlo a “apartarse de las palabras de la Torá”:
tanto en el sentido de que esas conversaciones podían producir bitul Torá (interrupción del estudio), como en el sentido de que sus intentos de enseñarle Torá a su esposa podían transformarse en conversación vacía.
Más aún: también desde el lado de la mujer, un discurso proveniente del hombre y dirigido hacia ella “desde arriba” realmente no le daba espacio para expresar su personalidad independiente y, en la práctica, sólo la mantenía atada a su nivel, sin permitirle desarrollarse.[5]
El ascenso de lo femenino
Sin embargo, según la Kabalá, la historia del mundo es un largo proceso de elevación de la sefirá de Maljut, es decir, de la dimensión femenina de la realidad.[6]
Cuanto más avanza el mundo hacia la redención verdadera y completa, más se eleva la sefirá de Maljut, y esto se expresa concretamente en la elevación del estatus de la mujer.
Por eso, en nuestra generación —con el ascenso de la mujer-Maljut hacia la llegada del Mashíaj y gracias a la revelación de la dimensión interior de la Torá[7]— se puede alcanzar una relación mucho más completa y profunda entre el hombre y la mujer.
En la realidad actual ya no basta con que la comunicación entre ambos exista solamente en los planos prácticos y emocionales terrenales, algo que en esencia deja a la mujer en un nivel inferior al del hombre.
Debe aspirarse a una situación en la que el hombre y la mujer sean, en el lenguaje de la Kabalá, “iguales en su estatura espiritual” (shavim bekomatam), y por lo tanto su sociedad incluya todas las dimensiones de sus almas, incluido el plano intelectual y espiritual.[8]
Cuando esa es la aspiración, ya no hay lugar para restricciones en la comunicación entre los cónyuges.[9]
Al contrario: el desarrollo y la construcción interior de la mujer, hasta elevarse a ser una compañera plena en el estudio de Torá de su marido, dependen precisamente de la abundancia de conversación entre ellos.
Pero esta vez no se trata de una multiplicación de conversaciones superficiales como las mencionadas anteriormente, donde la calidad del diálogo se empobrece por la cantidad de palabras vacías, sino de una conversación abundante en la que la cantidad sirve a la calidad del diálogo y conduce al acercamiento de las mentes y de los mundos interiores del hombre y la mujer.[10]
Un diálogo en dos direcciones
En realidad, esta abundancia de conversación es bidireccional, como corresponde a un diálogo igualitario.
Por un lado, como dijimos, ahora que la mujer ha ascendido al mundo intelectual del hombre —un mundo que en generaciones anteriores le estaba vedado— se hace posible entre ambos una conversación mucho más amplia sobre Torá y conocimiento en general.
Pero aquí también existe un movimiento adicional, en dirección contraria:
frente al ascenso de lo femenino, y gracias a él, ahora se vuelve posible una especie de “descenso” positivo de la masculinidad: una entrada del hombre en un espacio de comunicación emocional más rica con la mujer, desde una identificación profunda con ella.
Mientras que en el primer canal —el estudio de Torá— el hombre es principalmente quien orienta y guía a la mujer, en el segundo canal —la conversación emocional del alma— es la mujer quien guía y educa al hombre.
Sobre esta comunicación mutua fue dicho:
“La Torá de Hashem es perfecta, reconforta el alma”
(Tehilim/Salmos 19:8).
La Torá, que hasta ahora era patrimonio exclusivo del hombre, se vuelve “perfecta y completa” al transformarse también en patrimonio de la mujer.
Y el “reconfortar el alma”, que hasta ahora ocupaba principalmente a las mujeres, se convierte también en una ocupación masculina, hasta el punto de que resulta difícil distinguir entre ambas cosas:
la Torá perfecta reconforta el alma, y el reconfortar el alma se realiza a través de la Torá.[11]
La mujer como jabrutá del hombre
Cuando la meta es alcanzar una igualdad plena, ya no existe el temor de que la abundancia de palabras sea considerada bitul Torá.
La mujer se convierte ahora en una jabrutá (compañera de estudio) equivalente al hombre —como expresa el dicho: “la buena mujer es el mejor amigo”— e incluso le enseña el secreto de hacer penetrar la Torá en las habitaciones del corazón.
Tampoco existe ya el temor de que la abundancia de conversación opaque o suprima la personalidad femenina.
Sucede exactamente lo contrario:
la abundancia de diálogo, nacida del reconocimiento de que la mujer es igual en estatura espiritual al hombre, sirve para revelar su personalidad independiente.
“El intelecto domina al corazón”… y más allá
Mencionamos antes la expresión:
“el intelecto domina al corazón” (moaj shalit al halev).
Tradicionalmente, el hombre corresponde más al intelecto y la mujer más al corazón; por eso parecería que esta expresión pertenece a la época anterior al ascenso de lo femenino, cuando la mujer no participaba del mundo intelectual masculino.
Pero en realidad, incluso en la era del ascenso femenino esta caracterización continúa existiendo, sólo que el corazón femenino crece y se desarrolla:
primero asciende y se iguala al intelecto masculino —la mujer se convierte en una “sabia de corazón” (jajmat lev), que integra su comprensión emocional con el intelecto del estudio de la Torá—;
y más aún: se eleva por encima del intelecto masculino hasta el nivel de:
“la interioridad del corazón domina al intelecto”.
Entonces la mujer se transforma en:
“Una mujer virtuosa es corona de su marido”,
situándose por encima de él y enseñándole cómo hacer penetrar la sabiduría de la Torá dentro del corazón.[12]
Los deleites de la Torá
Lo que es cierto respecto al estudio de la Torá en general lo es aún más respecto al estudio de la dimensión interior de la Torá.
Dado que la mujer está obligada igual que el hombre en las obligaciones del corazón —la fe en Hashem, Su amor, Su temor, etc.— también está obligada, al igual que él, al estudio de la dimensión interior de la Torá, que conduce al cumplimiento de estas mitzvot.
¡Dichosa la pareja que tiene el mérito de deleitarse junta en su porción compartida de la Torá: la dimensión interior de la Torá!
La igualdad de estatura espiritual, expresada en la abundancia de conversación interior y espiritual basada en la Torá, enriquece y fecunda el vínculo entre ellos.
Entonces la relación se vuelve completa, y ya no quedan áreas esenciales del mundo interior de los cónyuges aisladas y distantes una de otra.[13]
El estudio conjunto está destinado a producir infinitas novedades y deleites de Torá, surgidos del encuentro entre el aprendizaje intelectual masculino y el aprendizaje emocional femenino.[14]
Basado en el artículo “Estudiar Torá juntos”, en: Rabbi Yitzchak Ginsburgh, Yain Mesameaj, tomo I (Gal Einai, 2004), editado por Itiel Glaidi, págs. 87–90.
