RABI LEVI ITZJAK DE BERDITCHEV SOBRE TOLDOT

ESTUDIO SEMANAL: Parashá Toldot

De los Maestros jasídicos

El año pasado y el anterior, el Rav Ginsburgh dedicó su estudio anual de la Torá al comentario jasídico del Rebe Levi Itzjak de Berditchev. Las clases que impartió basadas en el libro están ahora editadas y completas en hebreo y pronto serán publicadas.

Aquí ofrecemos una traducción de las ideas presentadas en ese libro sobre la parashat Toldot.

En el versículo “E Itzjak suplicó a Havaia frente a [lenojaj] su esposa… y Havaia accedió a su petición”,^[1] el Rebe Levi Itzjak de Berditchev explica que para dar a luz, Itzjak debe estar “frente a su esposa”, es decir, debe ser un hombre que sea lo contrario^[2] de Rivka su esposa y la complete. Específicamente, a partir del poder del opuesto se alcanza la verdadera unidad, “y serán una sola carne”,^[3] lo cual se materializa en el hijo.^[4] La buena y rectificada oposición, es específicamente, la experiencia del “nojaj” – situarse frente al otro, en una relación directa “yo-tú” (y no yo-él), cuando el hombre se sitúa frente a su esposa y le transmite que “estoy aquí para ti”, soy tu opuesto y estoy destinado a completarte.

El Tzadik cambia de orientación

Es importante destacar que Itzjak no pidió que su esposa cambiara de posición para situarse “frente” a él, sino que rogó poder cambiar el mismo para situarse “frente a su esposa”. Por tanto, es el principio correcto en toda rectificación entre personas – uno debe cambiar para hacerse apto para conectar con su semejante y dar fruto junto a él, en lugar de esperar y rezar por un cambio en el otro. Y efectivamente, “y Havaia se dejó suplicar por él” -Di-s le invirtió como él quiso.  Rashi explica: “‘y Él fue suplicado por él’, por él y no por ella, pues la oración de un tzadik, hijo de un tzadik, no es como la oración de un tzadik, hijo de un malvado, por eso, por él y no por ella.”

El “tzadik hijo de un malvado” es un ba’al teshuvá, alguien que tiene conciencia de la transformación en su propia esencia, mientras que el “tzadik hijo de un tzadik” debe aprender cómo se revertirse. Se cuenta^[5] que en cierta ocasión uno de los jasidim reprendió al Mitler Rebe en su juventud, diciéndole que, por ser “hijo de un rebe” – un “tzadik hijo de un tzadik” – no comprendía las dificultades de los jóvenes estudiosos casados ni las limitaciones que estas imponían a su capacidad del servicio Divino. El Alter Rebe mostró su agradecimiento a este jasid y le dijo: “has convertido a mi Berel’e [el Mitler Rebe] en un jasid.”

La inversión de Itzjak, al situarse “frente a su esposa” sigue el secreto del versículo: “la menorá frente a la mesa.”^[6] Él, la menorá, debe iluminarla desde el lado de la bondad – amor-otorgamiento, todo simbolizado por “la menorá está en el sur.” Ella es la Mesa de Pan de Proposición, lo que significa que debe preparar una mesa para él (el deber de la mujer^[7]), desde el lado del rigor-temor-recepción, todo simbolizado por la expresión, “la mesa está en el norte.”^[8] Esto es la inversión de Itzjak, que pertenece innatamente al lado del rigor – normalmente el lado de la mesa lleno de “comidas sabrosas como las que me gustan”^[9] – y que debe volverse para encarnar el atributo de bondad de Abraham, el lado de la menorá en el que reside la fuerza de “Abraham comenzó a iluminar”^[10] en relación con su esposa.

Para invertir su naturaleza innata, Itzjak debe primero entregarse por completo a la Divinidad, ofreciéndose como una “ofrenda quemada sin defecto”^[11] en la Atadura de Itzjak, la Akeidá. Esto se insinúa una vez más en las palabras, “Isaac suplicó a Havaia“, que el Berditchever interpreta como, “Itzjak se volvió, es decir, se entregó por completo, al Santo Bendito sea.” Di-s es conocido como “aquel que soporta los Opuestos”, por eso cuando Itzjak se entrega plenamente a Él, también puede transformarse a si mismo en la realidad, según sea necesario, pasando del rigor a la bondad y desde el lado femenino (el lado izquierdo, la Mesa de Pan de la Proposición) al masculino (el lado derecho y la Menorá).

La sala de estudio de Rivká

Hasta ahora hemos tratado la inversión realizada por Itzjak. En efecto, Rivka también está implicada en “revoluciones” propiamente dichas. ¿De qué manera? En el versículo “Y los niños se agitaban dentro de ella”,^[12]  Rashi cita las palabras de los sabios:^[13] “Cuando pasaba por las entradas de las casas de estudio de Shem y Ever, Iaacov se apresuraba y luchaba por salir; cuando pasaba por las entradas de los lugares de culto a ídolos, Esav forcejeaba por salir.”

Rabi Shmuel de Shinova, autor de Ramataim Tzofim, un comentario jasídico sobre el Tana Devei Eliahu, plantea:^[14] ¿por qué Rivka, que seguramente cuidaba de la pureza de los niños que llevaba en su vientre y se esforzaba para que siempre permanecieran en la casa de estudio de Itzjak, pasaba siquiera por las “entradas del culto idolátrico” en primer lugar? Además, ¿por qué se producía una lucha entre los hijos entre la sala de estudio y la casa de culto de ídolos, cuando, en la práctica, Rivka no pasaba por ambos lugares al mismo tiempo?^[15] El Ramataim Tzofim responde:

Pues es sabido que los Patriarcas y Matriarcas convirtieron a personas al judaísmo, y necesitaban hablar con los adoradores de ídolos y demostrarles que no hay nada verdadero en la idolatría ni en ninguna clase de sabiduría filosófica. A estos lugares se les denomina “las entradas del culto a ídolos”, y Esav forcejeaba por salir porque pertenece al lado de la impureza, por eso quería vincularse con aquellos no judíos. Esav no percibía en absoluto ninguna de las ideas positivas que pudieran escucharse allí. Iaacov, en cambio, no percibía las ideas negativas y solo después de que los idólatras se convirtieran, aprendieran Torá y cómo servir al Creador, Iaacov forcejeaba por vincularse con ellos, y a esto se le denomina “la casa de estudio”.

Al concluir su exposición, añade que la palabra “mefarkes“, que en este contexto significa “luchar/forcejear”, también es utilizada por los sabios para describir la separación del alma del cuerpo.^[16] Así, alude a la entrega absoluta de Iaacov, a no adherirse a la inclinación idólatra de Esav, que sirvió como preparación para las futuras generaciones de descendientes de Iaacov que habitarían entre las naciones sin dejarse influir por ellas.

Pero, la principal novedad del Ramataim Tzofim es que, con el propósito de la conversión de los no judíos, incluso aquellos que anteriormente eran idólatras, es necesario salir de la casa de estudio de Torá y dirigirse hacia las naciones. Esta responsabilidad se confía incluso a una mujer modesta que se preocupa por criar a sus hijos en santidad y pureza. Esta enseñanza fue expresada, sin duda, bajo la inspiración del maestro del autor de Ramataim Tzofim, el Rebe Reb Bunim de la Peshisja, quien acercaba a personas muy distantes mediante conversaciones sobre cuestiones filosóficas que incidían en su concepción del mundo.

Así, para Itzjak nuestro Patriarca, al igual que para todos los Patriarcas, existía una casa de estudio que era totalmente sagrada – en ella solo entraban los conversos, después de haberse convertido. Pero Rivka también acudía hacia la casa de estudio destinada a la divulgación -la sala de estudio de la Cuarta Revolución, destinada a no judíos. Estas se conocían en aquella época como las casas de estudio de Shem y Ever (que aún no eran judíos). En particular, en la sala de estudio de Shem, que literalmente significa “el nombre”, estudiaban la dimensión interior de la Torá que es relevante para los gentiles, y en la sala de estudio de Ever estudiaban la parte revelada de la Torá que es relevante para los no judíos, ya que Ever hace referencia a la luz que brilla hacia afuera y alcanza la realidad exterior.

El Rebe de Lubavitch explica^[17] que cuando un judío distante se acerca a la Torá, uno debe comenzar a estudiar con él, específicamente la dimensión interior de la Torá. Lo mismo ocurre con los conversos, ya que aún no están obligados en todas las mitzvot – el núcleo de la dimensión revelada de la Torá (Ever),^[18] pero potencialmente están obligados a cumplir con los deberes del corazón (Shem).

De hecho, otra conexión entre Ever y la dimensión revelada de la Torá y las mitzvot puede verse cuando Iaacov huyó a Harán, pero en su camino se detuvo a estudiar durante 14 años,^[19] como preparación para enfrentarse a Labán, donde observaría las 613, tariag (תַּרְיַג) mitzvot prescriptivas, tal y como él mismo dijo: “Viví con Labán, y el valor de la palabra “viví”, garti (גַּרְתִּי) es 613.^[20]

¿Y de dónde saca Rivka el poder de creer que es posible rectificar y revertir incluso a Esav y a los otros idólatras que encuentra en las entradas de la adoración de ídolos? La propia Rivka es una ba’alat teshuvá, que ciertamente cree en las revoluciones. Pero el poder de creer que incluso una persona malvada que sigue sus ojos y corazón, sin ningún remordimiento (como Esav^[21]), sin mostrar inclinación ninguna a cambiar, aun puede hacerlo, este poder lo recibe específicamente al observar a su marido Itzjak, un tzadik que, en circunstancias normales, no tendría motivo alguno para revertir su naturaleza.

Y, sin embargo, como dijo el Kedushat Levi, es Itzjak quien invierte su naturaleza. Cuando Rivka ve que incluso un “tzadik, hijo de un tzadik” puede transformar su naturaleza innata, llega a creer que, sin duda, una persona malvada puede revertirse.^[22]

Y liberar a los oprimidos

Sorprendentemente, el valor numérico de la expresión “Y los hijos lucharon dentro de ella”, vaitrotztzú habanim bekirbá (וַיִּתְרֹצְצוּ הַבָּנִים בְּקִרְבָּהּ) es 1218,^[23] lo que también equivale a otra expresión (que aparece en el contexto de un ayuno propiamente dicho), “y liberar a los oprimidos”, veshalaj rtzutzim hafshim (וְשַׁלַּח רְצוּצִים חָפְשִׁים)!^[24]  Por el poder de Rivka (רִבְקָה), en cuyo interior, kirba (קִרְבָּהּ) se debatían los niños (es decir, en su tumba, kivrá (קִבְרָהּ), es decir, en su vientre),^[25] los “aplastados” -refiriéndose a los quebrantados y oprimidos – están destinados a ser “liberados”, a nacer en santidad.

Al final, incluso el malvado Esav, uno de los dos hijos que luchan y están aplastados, está destinado a retornar, o arrepentirse (así como el cerdo, símbolo de Esav,^[26] está destinado a ser purificado^[27]) por el poder del Sabio Judío que cumple “saber qué responder a un hereje”.^[28] Mientras nuestra matriarca Sará distanciaba a los conversos indignos,^[29] nuestra matriarca Rivka debate con todos para demostrar la verdad de la Torá. Gracias a los esfuerzos y sufrimientos de Rivka al argumentar contra la lógica no judía de Esav, encontramos que la Torá afirma: “y el mayor servirá al menor”^[30] (cuando se vea obligado a admitir su rectitud y sabiduría), y al final sus esfuerzos educativos darán sus frutos. Así, Rivka tendrá éxito finalmente incluso con su hijo malvado y ostentará con orgullo maternal el título de “Rivka, madre de Iaacov y Esav”^[31] (mientras que Itzjak, que ya vive en el futuro venidero,^[32] ama a Esav específicamente en el presente, tal y como es).

[1] Génesis 25:21. “Y Isaac suplicó Havaia frente a su esposa” (וַיֶּעְתַּר יִצְחָק לַהוי’ לְנֹכַח אִשְׁתּוֹ) es igual a 1765, que es 5 veces (la media de cada palabra) “alegría”, simjá (שִׂמְחָה), así como “el secreto de Havaia es para quienes Sus temerosos”, sod Hashem Lireav (סוֹד הוי’ לִירֵאָיו), aludiendo a la unión de Itzjak y Rivja, “los que Le temen.” La alegría aquí es la alegría de la inversión -como se explicará en breve -el secreto de Simjat Torá, la alegría de “girar y girarla, porque todo está en ella” (Avot 5:22).

[2] “Frente”, nojaj (נֹכַח) e “inverso”, hafaj (הָפַךְ) forman un par distinto compuesto de un múltiplo de 13 y un múltiplo de 7.

[3] Génesis 2:24.

[4] Sanedrín 58a (citado en Rashi en el versículo).

[5] Relatos de jasidim (Zevin) sobre la Torá, relato 149.

[6] Éxodo 26:35.

[7] Nedarim 20b.

[8] Bava Batra 25b.

[9] Génesis 27:4.

[10] Shemot Rabá 15:20.

[11] Bereshit Rabá 64:3.

[12] Génesis 25:22.

[13] Bereshit Rabá 63:6.

[14] Ramataim Tzofim 6:7.

[15] Esta pregunta solo se aplica según la segunda interpretación de Rashi, “luchando y peleando entre sí”, pero no según la primera interpretación, “un término que significa correr”, donde cada uno corre por su cuenta solo en el momento que le convenga.

[16] Véase Julin 37a–38a, y otros lugares.

[17] Likutei Sijot, vol. 26, 3º sijá sobre Beshalaj.

[18] Véase Hiljot Isurei Bi’ah 14:2–5 y Likutei Sijot, vol. 35, 1ª sijá sobre Vaieira, secciones 6-7.

[19] Meguilá 17a.

[20] Rashi sobre Génesis 32:5 (de Pesikta Zuta, Midrash Agadá y Midrash Sejel Tov).

[21] Véase Génesis 25:34 y el Radak allí.

[22] En nombre del Rebe Elimelej de Lizhensk (Iemot Olam, carta 6).

[23] 1218 es el primer número que también es múltiplo de “gracia”, jen (חֵן) y múltiplo de 42 (מב) (los dos componentes de belleza, iofi (יֹפִי).

[24] Isaías 58:6.

[25] Este es el secreto del ascenso del pozo hacia Rivka – el ascenso de las aguas femeninas en el secreto del nombre ban (בֵּן), que equivale a “animal”, behema (בְּהֵמָה), que también incluye la raíz de la inclinación al mal (la raíz de Esav), en el secreto de “en pecado mi madre me concibió” (Salmos 51:7). La inclusión del mal en el fundamento de lo femenino es también el secreto y la causa del ciclo menstrual de la mujer, que expulsa la mala sangre (pero su reshimu/residuo permanece y se incluye en la pureza, en el pozo de Rivka y después en el pozo de Miriam, etc.).

[26] Bereshit Rabá 65:1 (citado en Rashi en el versículo, 26:34). Y en otros lugares.

[27] Shelah, Jaiei Sará, letra 10; Torá Or, Vaishlaj 25a.

[28] Avot 2:14.

[29] Véase Or HaTora, Bereshit, Jaiei Sará 119b. Y véase también Rujo shel Mashiaj, el ensayo “Misped HaDadrimon” (y especialmente la nota 8 allí).

[30] Génesis 25:23.

[31] Génesis 28:5. Y Rashi escribió: “No sé lo que esto nos enseña.” “No lo sé”, eini iodeá (אֵינִי יוֹדֵעַ) es el secreto del quincuagésimo portal del entendimiento, el principio madre (Likutei Halajot, Sefirat HaOmer 1;  Imrei Iosef, Vaietze 144d, y otros lugares), la revelación del nombre 161 (קסא) – el nombre Ekie, el nombre de las madres y del nacimiento, con un relleno de iud, (אלף הה יוד הה), elsecreto del principio de la Divina misericordia (Éxodo 34:7), “y Él limpiará”, venakí (וְנַקֵּה), que es la raíz de la luz del principio de madre – su raíz en la Radla (la Cabeza Incognoscible), el secreto de la fe de Ima específicamente.

[32] Véase Bava Batra 17a.