Historias de tzadikim y maestros espirituales

 APROVECHA LA OCASIÓN PARA UNA ORACIÓN

El Rebe Iaacov Dovid Kalish, “el Alter Rebe” de Amshinov, era el hijo mayor del Rebe Itzjak de Vorki y hermano del Rebe Menajem Mendel de Vorki. Cuando su padre falleció en 5608 (1848), aceptó la autoridad del Rebe Shraga Feivel de Gritza, y tras el fallecimiento de este último medio mes después, comenzó a servir como Rebe en Amshinov, mientras su hermano ocupaba el lugar de su padre en Vorki. Al igual que su padre, el Rebe Iaacov Dovid estuvo activo en los asuntos comunales y pasó mucho tiempo en Varsovia intercediendo ante las autoridades en favor de la comunidad, en ocasiones junto con el Jidushei HaRim (Rebe Itche Mayer de Gur).

Entre sus numerosas iniciativas, fue uno de los que luchó por derogar el decreto zarista contra los peot, mechones laterales, y la barba. Al igual que Vorki Jasidut, se distinguía por su amor hacia sus compatriotas judíos y por su alegría, y también era conocido por beber grandes cantidades de licor mientras mantenía la plena claridad mental durante todo el tiempo. El Rebe Iaacov Dovid falleció el 4 de Kislev de 5638 (1877) en la localidad balnearia de Merano, Italia. Dos semanas después fue llevado a descansar en Amshinov.

El santo Rebe Elimelej de Grodzisk, de bendita memoria – aunque él mismo tenía diez mil jasidim – viajaba regularmente a Amshinov para la fiesta de Rosh Jodesh del Rebe Iaacov Dovid. El Rebe Elimelej era conocido por orar extensamente. Una vez, ya estaba de pie en medio de la oración matutina cuando el Rebe Iaacov Dovid comenzó sus propias oraciones, y ambos terminaron juntos.

El Rebe Elimelej le preguntó: “Rebe de Amshinover, ¿cuándo rezas?” El Rebe Iaacov Dovid respondió: “Está escrito: ‘David bendijo a Di-s ante los ojos de toda la congregación; David dijo…’ (1 Crónicas 29:10). El rey David [también se llamaba Iaacov Dovid] siempre se presenta en oración ante el Amo del Universo. Pero cuando está ‘ante los ojos de toda la congregación’, cuando está en público, solo se dice ‘David dijo’, lo que significa que David aprovecha la ocasión para elevar una oración.”

El Rebe Iaacov Dovid divide la oración en dos categorías: la oración en público, con la congregación, es breve y apresurada, al menos relativamente hablando. La oración en privado incluye el constante derramamiento del corazón. El versículo que citó en apoyo de esta enseñanza revela la distinción entre ambos.

En lo más profundo de su alma, un judío siempre siente que no es más que “una parte de Di-s Arriba” (Tania, cap. 2) que por la voluntad del Creador se convirtió en un ser independiente. Esta experiencia continua se manifiesta en la oración constante, a cada paso, incluyendo la oración pura que no está destinada a suplicar a Di-s por ninguna necesidad particular. En cambio, tal y como explica Jasidut, la palabra tefilá (oración) está relacionada con la raíz tofel, como en la frase “unir [fragmentos de] vasijas de barro”, hatofel kli jeres (הַתּוֹפֵל כְּלִי חֶרֶס), que aparece en la Mishná (Keilim 3:5). La oración pura conecta o une a una persona con Di-s. Al ser consciente de su propio ser, por un lado, y por otro, al conectarse con su raíz en lo Divino, un judío anhela constantemente adherirse a Di-s y convertirse en una expresión completa de Divinidad.

Respecto a esta oración pura e interior, el Rebe trae el versículo “Y David bendijo a Di-s.” Bendecir (brajá) significa atraer desde arriba, como en el término hortícola havrajá – acodar – que significa, inclinar una rama de una vid hacia la tierra para que eche raíces. Así, bendecir a Di-s significa atraer la Divinidad hacia lo mundano, revelar, tanto en el alma como en el mundo, el ser de Di-s y Su presencia. Las letras iniciales de la frase “David bendijo a Di-s” (ויברך דוד את י-הוה) forman la palabra “ciertamente”, vadai (ודאי), lo que nos enseña la poderosa certeza que exige este tipo de oración: no hay que distraerse, ni siquiera por un momento, del verdadero ser de Di-s, haciéndose eco de la frase “cierto es Su nombre, también Su alabanza.”

¿Por qué, entonces, la oración en la congregación es tan rápida? Aquí también el Amshinover se basa en el versículo que cita: “Y David dijo.” Decir, una palabra o dicho (amirá), significa actuar dentro de los límites del mundo natural – que fue creado específicamente a través de los Diez Dichos – y lograr la salvación material para los judíos que la necesitan en asuntos mundanos: hijos, vida y abundante sustento. Como explica el Zohar, el secreto de un “dicho” (אמר), la raíz de “decir” (אמירה), es אמר, las iniciales de “luz”, or (אור) “agua”, main (מים) , y “firmamento”, (רקיע) rakia, cada uno de los cuales se menciona cinco veces en la descripción de la Torá de los dos primeros días de la Creación – los dos días inclusivos de la Creación – porque luz, agua y firmamento representan las tres etapas involucradas en cada transformación de espiritual a física. La luz representa lo espiritual, el firmamento lo físico, y el agua entre ambas representa una etapa intermedia.

Repetir este proceso con el fin de traer abundancia y provocar cambios en algún detalle de la realidad exige gran rapidez, ya que traer abundancia del mundo espiritual al mundo físico requiere superar muchos juicios y obstáculos severos en el camino. Esto se asemeja a una persona deliberando sobre si llevar a cabo algún plan y como hacerlo: en cierto momento debe dejar de deliberar y actuar, antes de que la oportunidad se pierda. El secreto de la Bendición Sacerdotal se explica de manera similar. Comienza con las palabras: “Diles (אמר)” – la bendición que trae la abundancia espiritual debe decirse rápidamente, como en el versículo, “Su palabra corre velozmente” (Salmos 147:15).

Uno de los jasidim del Rebe Iaacov Dovid, Moshe Mordejai, iba de casa en casa vendiendo leche. Una vez, en medio de la calle, se encontró con el Rebe Iaacov Dovid. Avergonzado, y para no tener que hablar con el Rebe, se escabulló y se metió apresuradamente en una de las casas.

El Rebe Iaacov Dovid le llamó y dijo: “Aprendemos en la Mishná (Avot 1:10): ‘Ama el trabajo y aborrece el servicio rabínico.’ El significado es que el servicio rabínico tiene dos componentes: dominio y prestigio, por una parte, y el servicio rabínico propiamente dicho, por otra, que implica actuar en beneficio de la comunidad. El trabajo también tiene dos componentes: el trabajo en sí, así como el dominio y prestigio que acompaña al trabajo. De hecho, el Rebe Simja Bunim de Peshisja dijo que incluso quien se dedica a sacar agua de un pozo es susceptible de caer en el orgullo y en la vanagloria. El hombre orgulloso lleva el agua sobre sus hombros sin sujetarla también con la mano, porque desea mostrar su fuerza. El hombre corriente, en cambio, también la sujeta con las manos. Este es el significado de “Ama el trabajo”: amar el aspecto del trabajo que ha en el propio trabajo y “aborrece el orgullo y el dominio” que lo acompañan.

Imaginemos la escena por un momento: el jasid se encuentra con su Rebe mientras está ocupado en un trabajo considerado bastante humilde. Por vergüenza intenta escabullirse y fracasa. ¿Y qué hace el Rebe? ¡Le critica por el orgullo que mostró!

La explicación es que el Amshinover enfatizó que la vergüenza excesiva no indica necesariamente humildad y modestia. A menudo no es más que una expresión del deseo de ser más apreciado y de la sensación de que el verdadero lugar de uno es más elevado, que el lugar en el que se encuentra realmente. Con estas palabras, el Rebe guía a su jasid para que adquiera una modestia genuina.

La Mishná comienza con amor y termina con el odio -“amar trabajar y despreciar el servicio rabínico” – lo opuesto al orden que se encuentra en el Tanaj, “abstente del mal y haz el bien.” La orden de la Mishná se refleja en la enseñanza del Tania sobre el tzadik completo, cuyo amor incondicional por el bien da lugar a su intenso odio hacia el mal que se opone a ese bien. Aquí, el bien es el trabajo en sí mismo, y el mal es el sentido de autoimportancia que genera, que en realidad no es más que una distracción dañina. Primero hay que concentrarse en el trabajo que se está realizando. “Ama el trabajo” tomando en serio que, “No te corresponde a ti completar el trabajo, pero tampoco eres libre de desistir de él” (Avot 2:16). Ante todo, debes centrarte en la tarea en sí. Cuando un jasid preguntó una vez en qué debía pensar al entrar en la mikve, el Rebe Rashab le instruyó a concentrarse en los gestos técnicos de desvestirse. Asimismo, quien se dedica a su trabajo – incluido un rabino ocupado con las necesidades de su comunidad – debe concentrarse plenamente en la tarea que tiene entre manos.

En palabras del Rebe de Amshinov a su discípulo, nos enseña a adoptar un camino de servicio que sea auténtico y eficaz, a la vez que alegre y libre de la carga del dominio y del sentimiento de orgullo que lo acompaña.