Pirkei Avot 1:3
Antigonos de Sojo recibió la tradición de Shimán el Justo. Él decía: No sean como sirvientes que sirven a su amo en aras de recibir la recompensa. Más bien, sean como sirvientes que sirven a su amo, no en aras de recibir la recompensa. Y que el temor al Cielo esté sobre ti.
La versión bien conocida de este pensamiento es: “Sé como sirvientes que sirven a su amo no en aras de recibir la recompensa”. Hay una segunda versión presentada por los primeros comentaristas medievales: “Sé como sirvientes que sirven a su amo en aras de no recibir recompensa”. [Ver Rashi, Rabeinu Ioná, Tosfot Iom Tov y más.] Estas dos variantes se refieren a dos tipos de servidores, uno más elevado que el otro.
¿Quién es un sirviente que sirve a su amo no por el bien de la recompensa?? El que ama a su amo y quiere que su trabajo se realice de la mejor manera. Sabe que su trabajo tendrá éxito solo cuando funcione como el “brazo largo” de su maestro, sin hacer todo tipo de cálculos para su propio beneficio. Simplemente debe hacer lo que se supone que debe hacer. Es cierto, hay deberes que son aburridos y difíciles, pero él no tiene esto en cuenta. Todo lo que piensa es en el bien de su maestro. Si resulta que por el bien del maestro, debe realizar una tarea interesante, genial. Pero si tiene que realizar una tarea aburrida, lo hará sin pensar demasiado. El disfrute derivado del trabajo es la recompensa del sirviente. Es muy feliz de recibir la recompensa, pero no lo motiva. Si obtiene una recompensa, es feliz y si no, eso también está bien.
Cuando la recompensa no es la motivación, se dice que una persona ha “aceptado el yugo”, [Según Avodá Zará 7:5. Tana D’vei Eliiahu: Una persona siempre debe prepararse para las enseñanzas de la Torá como un buey bajo el yugo y un burro bajo la carga”.] como en el “yugo del cielo”, un concepto que es fundamental para servir a Dios. Esta fue la esencia de la declaración del pueblo de Israel en el Monte Sinaí: “Haremos y escucharemos”. [Éxodo 24:7.] En primer lugar, “haremos” todo lo que se nos ordena, y solo después, “escucharemos “, haciendo todo lo posible para comprender la razón de lo que hemos sido ordenados hacer. Sin embargo, hay un inconveniente en este enfoque: el sirviente no se identifica completamente con su amo y tiene que obligarse a sí mismo a realizar sus deberes. Por esta razón, solo pasaron cuarenta días después de recibir la Torá, y el pueblo de Israel ya desafió la voluntad de Dios y adoró al Becerro de Oro.
El midrash escribe que en el futuro, “Una nueva Torá saldrá de mí”. [Vaikrá Rabá 13:3.] (Aunque esto no significa que habrá una nueva Entrega de la Torá, como enseñó el Alter Rebe de Jabad). Uno de los significados de esta frase, “una nueva Torá” es que no diremos “haremos y escucharemos”. En cambio, diremos: “Escucharemos y haremos”. [Esto se explica en profundidad en Lev Lada’at p. Del rabino Ginsburgh. 44)] Estaremos seguros de que la palabra de Dios será agradable para nosotros, sin necesidad de que nos obliguemos a cumplir con Sus mandamientos. Será lo más natural y alegre que hagamos. Así podremos “escuchar” con placer y cumplir todos los mandamientos de Dios. Este es el nivel del sirviente que sirve a su amo “en aras de no recibir recompensa.” Él encuentra tanto placer en el deber en sí mismo, que no quiere ninguna recompensa, ningún placer parcial que pueda recibir como recompensa.
El enfoque de tres etapas para rectificar la realidad
Nitai el Arbelita dijo: “Aléjate de un mal vecino, no te unas a una persona malvada, y no abandones la fe en la retribución”. (Pirkei Avot 1:7)
“Aléjate de un mal vecino y no te unas a una persona malvada”. Esta afirmación es la base para comprender las palabras de Maimónides, quien escribe:
“Una persona que vive en un lugar donde las normas de comportamiento son malas y los habitantes no siguen el camino recto debe trasladarse a un lugar donde la gente sea justa y siga los caminos del bien. Si todos los lugares con los que está familiarizado y de los que oye informes siguen caminos inadecuados… debería permanecer solo en reclusión…. Si son malvados y pecadores y no le permiten residir allí a menos que se mezcle con ellos y siga su comportamiento malvado, debería salir a cuevas, matorrales y desiertos [en lugar de] seguir los caminos de los pecadores…” [Hiljot Deot 6:1]
¿Hemos visto alguna vez el caso de un gran sabio huyendo al desierto? El mismo Maimónides vivió entre los no judíos en Egipto, una tierra decadente. Además, ¿no estamos llamados a “perfeccionar el mundo bajo la soberanía Divina”? [Según la oración “Aleinu Leshabeaj”, escrita por Iehoshúa Ben Nun.] Si es así, ¿quién puede darnos permiso para ignorar nuestra misión destinada y huir del mal para salvar nuestro pellejo?
La respuesta es que la directiva de distanciarse de las personas malvadas es solo un primer paso en un proceso de tres etapas de *sumisión, separación y dulcificación*, como enseñó el Baal Shem Tov. [Keter Shem Tov 28.] La primera etapa, el abandono de la sociedad, es como una señal de advertencia que se corresponde con el atributo de sumisión en el alma. Al seguir esta directiva, esencialmente estamos admitiendo que solo somos humanos y, por lo tanto, somos vulnerables y podemos ser influenciados negativamente. Nadie se puede reclamar inmunidad ante la influencia adversa de vecinos y amigos de mala voluntad. Posteriormente, sin embargo, podemos lograr las etapas de separación y dulcificación.
El proceso de tres etapas es el siguiente: Primero, me someto al hecho de que no puedo confiar en mí mismo y soy consciente de que si me asocio con personas negativas, me uniré a la multitud, porque también tengo una fuerte inclinación al mal. Debo recluirme en lugares como “cuevas y desiertos” para no ser influenciado por la gente equivocada.
Si mi sumisión realmente me ha llevado a distanciarme de la influencia negativa, entonces mi próximo paso es separar entre mi propensión al mal y mi alma Divina dentro de mí, permitiéndome fomentar mi propensión al comportamiento bueno y amable. En última instancia, puedo reincorporarme a la sociedad, utilizando mi nueva comprensión de que tengo la misión de influir (en vez de ser influenciado) a la sociedad, endulzando y rectificando así la realidad.
Es importante darme cuenta de que la etapa intermedia de la separación me brinda una base firme sobre los aspectos positivos de mi personalidad y mi ser. Si me he separado adecuadamente de lo negativo, podré influir en los demás con mi actitud y comportamiento positivos. Una persona que realmente está influyendo sobre su entorno no se verá afectada negativamente por él. (Un principio similar se encuentra en las leyes de la cashrut. Cuando se calienta un recipiente para hacerlo casher, mientras está expulsando lo que tiene absorbido, no absorberá simultáneamente nada nuevo de su entorno).
Las tres frases de la enseñanza de Nitai el Arbelita son paralelas a estas tres etapas:
- *Alejarse de un mal vecino exige sumisión para que podamos distanciarnos en un desierto virtual.*
- *No apegarnos a una persona malvada representa la etapa de separación en la que nos separamos de los malvados, por así decirlo, incluso dentro de nosotros mismos.*
- *No abandones la creencia en la retribución que representa dulcificar. Para dulcificar nuestro entorno, no debemos desesperarnos por el mal que podemos enfrentamos. Sabe que depende de ti rectificarlo y está en tu poder.*
Dicen los sabios: “El mundo fue creado para mí” [Tratado de Sanhedrín 4:5.], para que puedas rectificarlo.
Leshaná tová umetuká
