Ética de los padres – Pirkei Avot 2: 6
“Él [Hilel el Anciano] también vio una calavera flotando sobre el agua. Él le dijo: “Porque ahogaste a otros, te ahogaron; y los que te ahogaron, ellos mismos se ahogarán”.
אַף הוּא רָאָה גֻלְגֹּלֶת אַחַת שֶׁצָּפָה עַל פְּנֵי הַמָּיִם. אָמַר לָהּ: עַל דַּאֲטֵפְתְּ אַטְפוּךְ, וְסוֹף מְטַיְּפַיִךְ יְטוּפוּן
El Pshat: Interpretación Literal
Esta mishná trata sobre Hilel. En el nivel del significado simple (el peshat), Hilel nos está enseñando sobre la Divina Providencia y lo que se conoce como “medida por medida”. El cráneo del asesino flota en el agua porque ahogó a otra persona. Esto sigue la explicación de Maimónides de que esta es una realidad evidente. Comúnmente vemos cómo un individuo que inicia una acción maligna finalmente sufrirá ese mismo mal. Hilel también enseña que, “Lo que sale, vuelve”: las cosas malas son hechas a través de personas malas (מְגַלְגְּלִין חוֹבָה עַל יְדֵי חַיָּב). La palabra hebrea para “envolver” (מְגַלְגְּלִין, megalgelin, desarrollo de los acontecimientos), comparte una raíz con la palabra para “cráneo” (גֻּלְגֹּלֶת, gulgalta). También aprendemos la frase utilizada por la Torá para describir la responsabilidad por asesinato accidental (homicidio), “Dios hizo que llegara a la mano”. Volviendo al individuo cuyo cráneo vio Hilel, aunque de hecho era susceptible de ser castigado con la muerte porque quienes lo mataron lo hicieron sin un tribunal de justicia, Hilel dijo que ellos también serían asesinados por elegir hacer este mal.
El Remez: Interpretación Alusiva
En el nivel de la alusión (remez), comenzamos señalando que la raíz de dos letras טף se repite cuatro veces en esta mishná en las palabras arameas: אֲטֵפְתְּ אַטְפוּךְ מְטַיְּפַיִךְ יְטוּפוּן, . Esta raíz de dos letras alude a la santa connotación de Diosטפטפיה , que está relacionada con el pensamiento, específicamente con la Divina Providencia, que en el versículo, “Y pensó que los pensamientos para que ningún paria fuera desterrado” se describe como que requiere pensamiento. Así como el principio de medida por medida se usa para castigar cuidadosamente a los malvados, Dios dedica una gran cantidad de esfuerzo reflexivo, por así decirlo, para asegurar que las almas perdidas y marginadas no se pierdan para siempre. De hecho, estos buenos pensamientos se utilizan en una medida aún mayor que los pensamientos sobre el castigo, siguiendo el principio rabínico de que la medida de bondad es siempre mayor que la del castigo (וּלְעוֹלָם מִדָּה טוֹבָה מְרֻבָּה מִמִּדַּת פֻּרְעָנוּת, leolam midá tová merubá mimidat puraniuot). De acuerdo con este principio, Maimónides escribe que también es cierto que “quien inicia una buena acción disfrutará del resultado de su acción”.
El Derash: Interpretación más profunda
El comentario del Midrash Shmuel sobre nuestra mishná desafía el final de la mishná, “y los que te ahogaron, ellos mismos se ahogarán”. Escribe que sabemos de muchos asesinos que no fueron castigados por sus acciones. De hecho, murieron pacíficamente en sus camas. Además, ¿cómo podemos afirmar que cada persona que muere necesariamente mató a otra? Después de todo, la primera persona en ser asesinada fue Abel, ¡y no mató a nadie! Por lo tanto, el Midrash Shmuel sugiere que esta mishná alude a la reencarnación, que en hebreo se llama “guilgul” (גִּלְגּוּל), cognado con “cráneo” (gulgalta, גֻלְגֹּלֶת) y Hilel estaba diciendo que el asesino será asesinado en otra vida. En cuanto a Abel, lo mataron porque “contempló la santidad suprema”. El rabino Iaakov Emden (conocido como Yaavetz) en su comentario sobre la mishná, Lejem Shamaim, explica con más detalle este concepto, diciendo que el cráneo que Hillel vio flotando en el agua era de Caín. Caín fue el primer asesino, que mató a su hermano Abel. Es de él que nos enteramos del amargo final de todos los asesinos, ya que él también fue asesinado, y por su propio tataranieto, Lemej.
El Sod: El Secreto, la parte oculta de la Torá
Volviendo ahora a la dimensión interna de la Cabalá, los “secretos” (sod) de la Torá, encontramos que Arizal explica esta mishná de la siguiente manera: Hilel es una reencarnación de una de las chispas de Moisés. El cráneo que vio era del faraón, tal como lo vio Moisés, así lo vio Hilel. Hilel le dijo al faraón: “Porque ahogaste a otros, te ahogaste”, es decir, porque ahogaste a niños judíos en el agua, también te ahogaste. Pero, según el Arizal, las últimas partes de las palabras de Hilel (con las que el Midrash Shmuel tuvo alguna dificultad) no se dirigen al cráneo, es decir, al faraón, sino al pueblo judío. Hilel dice así: “Y aquellos que continuarán ahogándote [el pueblo judío] en el futuro, [ellos también correrán el mismo destino que el Faraón y] ellos mismos se ahogarán”.
En otra parte, el Arizal ofrece una explicación aún más profunda y sorprendente. Escribe que todo comenzó con Abel (la primera víctima de asesinato) que se reencarnó en Moisés. El cráneo alude al concepto cabalístico de la gulgalta (la corona de Arij Anpin, el origen de la voluntad en el Largo Rostro). Abel no mató a nadie, pero creó una mancha cuando miró las 370 luces en la gulgalta y así los separó de las otras facultades supraconscientes que se encuentran debajo de él (haciendo que, en cierto sentido, floten por encima de las facultades inferiores).
Para rectificar esta separación, Moisés, la encarnación de Abel, tuvo que ser colocado en una canasta flotando en el agua. Entonces, el cráneo ahora se identifica no con alguien sino con un concepto abstracto. Aunque el hecho de que Moisés flotara en la canasta rectificó el error de su encarnación anterior, en la práctica, fueron los egipcios cuyos decretos crearon la necesidad de colocar a Moisés en una canasta en el Nilo. Por lo tanto, son el tema de la frase final de la mishná, “y los que te ahogaron” y por su decreto de ahogar a todos los varones judíos, ellos también fueron castigados.
El Rebe de Komarna, en su comentario sobre el tratado Avot conocido como Notzer Jesed, “Creador de Bondad”, continúa el enfoque de Ari y explica que esta mishná puede interpretarse de manera positiva. Según él, la mishná se trata de profecía. La raíz de la profecía está en el gulgalta y la palabra aramea, “matado” (אֲטֵפְתְּ) comparte una raíz con “predicar” (הַטָּפָה). Mientras que ahora la fuente de la profecía está oculta, dice el Rebe de Komarna, en el futuro, será revelada en la “boca sagrada” (puma kadisha, פֻּמָּא קַדִּישָׁא).
La interpretación jasídica
El sexto Rebe de Lubavitch, el rabino Yosef Itzjak Schneersohn, explicó esta mishná desde una perspectiva jasídica. Un individuo podría estar aprendiendo Torá, pero el aprendizaje se limita estrictamente al cráneo, es decir, a la mente. No afecta el cuerpo, el corazón, los brazos o las piernas de uno. Si una persona solo comprende la Torá intelectualmente, es como una calavera flotando en las aguas; la Torá aprendida no afecta su estructura emocional ni su comportamiento. Cuando no hay conexión entre la mente y el corazón, cuando ese individuo camina, es como una persona sin cabeza.
El cráneo en la explicación del Rebe de Lubavitch representa la fe y la fe debe irradiar por todo el cuerpo y expandirse por todos los atributos del alma. Aunque nuestra facultad de fe se identifica más específicamente con la cabeza más alta de la corona, la Cabeza Incognoscible (Radl”a), que es más alta que el cráneo, o gulgalta (como arriba, en la explicación de Arizal), la Cabeza Incognoscible inspira la gulgalta (al igual que la gulglata misma “flota en el agua”). Volviendo a la interpretación de nuestra mishná según la Cabalá: el Sod —La mancha de Abel fue que separó la fe de las otras facultades internas del alma, comenzando por las de la corona. En efecto, Abel hizo que la fe flotara sobre las aguas en alusión a la supuesta sabiduría oculta (moja stimaa, מוֹחָא סְתִימָאָה), la cabeza más baja de la corona. Porque la sabiduría oculta, también conocida como el poder del intelecto (כֹּחַ הַמַּשְׂכִּיל), ilumina la mente y desde allí, todos los poderes del alma, Abel había separado la fe de todos ellos.
La mitzvá que conecta la fe con las otras partes de la corona y las facultades internas del alma es el tefilín. Al ponernos los tefilín, subyugamos nuestra mente a Dios con los tefilín de la cabeza). Además, empoderamos nuestras mentes para que gobiernen nuestros corazones con los tefilín del brazo y atraemos la fe para iluminar todo nuestro cuerpo, hasta las piernas. El impacto de los tefilín se menciona en su nombre bíblico. En la Torá, los tefilín de la cabeza se llaman totafot (טֹטָפֹת), una palabra cuya raíz de 2 letras también esטף , la raíz de dos letras que se repite cuatro veces en la parte final de nuestra mishná.
