REE רְאֵה
Deuteronomio 11:26-16:17 Haftará: Ieshaiah 54:11 – 55:5; Samuel I 20:18; Samuel I 20:42
PARASHÁ REE
La Perashá Virtual de la Torá 8
El Monte Eival, de la maldición, es gris y árido 9
El Perfecto y el Dúo Amigable 11
“Elevo Mis Ojos a las Montañas” 12
Shmitá , caridad y los beneficios de los trabajadores 14
El reino de José y el reino de David 15
- VISIÓN Y TEMOR – ראיה ואירה – REIÁ VEIRÁ 16
- LA CONQUISTA DE LA TIERRA 18
- ADQUIRIR LA TORÁ EN EL MES DE ELUL 19
- EL SONIDO DEL SHOFAR EN EL MES DE ELUL 20
תשר”ת , Los patriarcas y las columnas 20
Tekiá, shevarim, teruá corresponde a JaBa”D 21
Videos Rabino Itzjak Guinsburgh 24
Besod Iesharim: En el Secreto de los Rectos 32
¿Por qué no figura el nombre de Ierushalaim en toda la Torá? 34
el alma instintiva y el alma divina 35
Introducción a la Mishné Torá de Rambam, Maimónides 37
Yo soy para mi amado y mi amado es para mi 38
Rabi Iehudá abrió su discurso y dijo: 38
Una experiencia espiritual novedosa 40
La Perashá Virtual de la Torá 41
El Monte Eival, de la maldición, es gris y árido 41
¿Dónde nació el cristianismo? ¿Dónde se equivocó Freud? 42
Meditaciones jasídicas
Año 5782 y anteriores
SENDEROS DEL SERVICIO DIVINO: DE LITUANIA A BRESLOV
En la parashat Reé, la Torá reafirma que solo hay un número limitado de ganado kosher: “Este es el ganado que puedes comer, buey, oveja y cabra”.[1] Sin embargo, esta vez, agrega una lista de siete animales que también pueden ser consumidos, “la gacela, el ciervo, el corzo, la cabra montés, el antílope, el búfalo y la jirafa”.[2]
Cuando analizamos esta lista desde el punto de vista de las enseñanzas jasídicas, encontramos que corresponde claramente a las diez sefirot. Las tres especies de ganado kosher (buey, oveja y cabra) corresponden a las tres primeras sefirot, corona, sabiduría y entendimiento; los siete animales kosher corresponden a las siete sefirot del corazón: bondad, poder, belleza, victoria, agradecimiento, fundamento y reinado.
Más en profundidad, cada una de las especies kosher representa un estado particular del ser. Las tres especies de ganado kosher representan estados de observancia y cumplimiento de los mandamientos de la Torá, mientras que las siete especies de animales kosher representan diferentes enfoques puros y sagrados que se encuentran al servicio del Todopoderoso. De hecho, una maravillosa alusión a esta última idea – que los siete animales kosher simbolizan diferentes caminos, cada uno único e igualmente deseable, en el servicio de Dios – es que el valor numérico de sus nombres hebreos tal como aparecen en el verso es (אַיָּל וּצְבִי וְיַחְמוּר וְאַקּוֹ וְדִישֹׁן וּתְאוֹ וָזָמֶר) es1568, o 224, el valor de la palabra “camino”, derej (דֶּרֶךְ) 7 veces. En otras palabras, el valor promedio de cada animal es el mismo que la guematria de la palabra “camino” (דֶּרֶךְ) – es decir, un camino único o forma de servicio Divino. 1568 es también el valor de un verso muy importante que describe el camino del servicio a Dios, “En todos tus caminos conóceLo y Él allanará tu camino”[3] (בְּכָל דְּרָכֶיךָ דָעֵהוּ וְהוּא יְיַשֵּׁר אֹרְחֹתֶיךָ).
Especifiquemos ahora los siete caminos puros del servicio Divino y cómo cada uno corresponde a uno de los 7 animales kosher.
- Portadores de vestimentas blancas: La gacela corresponde a la bondad y a Abraham, el alma arquetípica de la bondad. Simboliza el camino Divino de los cabalistas sefaradíes que visten ropa blanca (especialmente en Shabat) y que se concentran en revelar la luz de la bondad que se encuentra en la Cabalá (como dijo Rabi Shimón bar Iojái a sus alumnos antes de fallecer: “Nuestro camino se basa en el amor”[4]).
- Maestros de la Torá Revelada: El ciervo, que representa el poder e Itzjak, simboliza la tradición lituana de aprender públicamente solo los aspectos revelados de la Torá. Este camino se centra en el debate intelectual llamado en sentido figurado “la batalla de la Torá”[5] (מִלְחָמְתָה שֶל תוֹרָה), que también contrae y limita fuertemente (ambos aspectos de la sefirá de poder) la luz interior de la Torá.[6]
- Jabad: El corzo, que representa la sefirá de belleza y Iaacob, alude al servicio Divino de Jabad. Las ieshivot de Jabad son llamadas Tomjei Temimim (lit., “Defensores de la integridad”), un nombre que se relaciona con Iaacob, quien se describe como un hombre íntegro.[7] La metodología de Jabad pone gran énfasis en equilibrar las enseñanzas internas de la Torá, la Cabalá y Jasidut (correspondiente a la bondad), con sus enseñanzas reveladas (correspondiente al rigor). El servicio que refleja la sefirá de belleza puede describirse como “Contemplar la belleza del rey”,[8] revelar la belleza de Dios a través de una profunda meditación intelectual.
- Torá de Eretz Israel: El ibex, correspondiente a la sefirá de victoria, simboliza la Torá de la Tierra de Israel que enfatiza la naturaleza eterna (un sinónimo de victoria) del pueblo judío y la perspectiva victoriosa necesaria para aferrarse a la Tierra de Israel. La victoria es una rama del amor y la Torá de la Tierra de Israel ciertamente recibe su vitalidad del camino de los cabalistas correspondiente al amor, como se indicó anteriormente.
- Musar: El antílope corresponde a la sefirá de reconocimiento y simboliza el camino del musar, las enseñanzas de la Torá dedicadas a rectificar el carácter moral del hombre. Seguir el camino del musar requiere que el individuo esté dispuesto a reconocer las imperfecciones de su carácter. Las imperfecciones mismas son causadas por una deficiencia en la facultad de agradecimiento y reconocimiento, como lo sugiere el verso, “Mi agradecimiento se ha convertido en mi verdugo”.[9] En el volumen de musar, Deberes del corazón, se explica que el fundamento de toda moralidad es la capacidad de ser agradecido y dar gracias donde es debido. La acción de gracias es una extensión de la sefirá de poder y, de hecho, servir a Dios a través de la elevación de la moralidad es omnipresente en la Torá lituana (correspondiente a poder, como se indicó anteriormente).
- Jasidut general: El búfalo, que representa fundamento, simboliza el camino del jasidut universal (que se desarrolló principalmente en Polonia, Galicia y Rumania). El Jasidut general se basa en la noción de aferrarse al tzadik, el individuo santo y justo que lidera cada grupo. El tzadik se describe como el fundamento del mundo y, a través del tzadik, cada uno de sus seguidores alcanza un estado de rectitud acorde con su propio estatus individual.
- Breslov: La jirafa corresponde a la sefirá de reino y simboliza el camino de Breslov. La esencia del camino de Breslov requiere asumir la postura de alguien que no tiene nada propio y permanece en una súplica total ante el Todopoderoso. Esta es la postura espiritual del rey David, quien se describió a sí mismo como “Yo soy plegaria”.[10] El reinado representa un estado de conciencia en el que una persona asume que no posee nada que sea suyo, sino que Dios le da todo. El método de Breslov para levantarse se basa en buscar los puntos buenos en uno mismo, el secreto del verso, “Cantaré a mi Dios mientras exista”,[11] buscando el bien en mi existencia. Esto también está relacionado con la sefirá de reinado y con el nombre hebreo de este animal, זָמֶר, que es el mismo ¡que la palabra hebrea para “canción” זֶמֶר!
Resumamos la correspondencia completa en forma de partzuf:
| Poder / Ciervo
Maestros de la Torá revelada צְבִי |
Bondad / Gacela
Vestidos de blanco אַיָּל |
|
| Belleza / Corzo
Jabad יַחְמוּר |
||
| Agradecimiento/ Antílope
Maestros del Musar דִישֹׁן |
Victoria / Ibex
Torá de Tierra de Israel אַקּוֹ |
|
| Fundamento / Búfalo
Jasidut General תְאוֹ |
||
| Reinado / Jirafa
Breslov זָמֶר |
Libro Bamidvar – En el Desierto
La Parashá de la Semana
REE
LAS MONTAÑAS MÍSTICAS
La montaña representa la imagen de los Patriarcas. A partir de la fe en Di-s que ellos cimentaron, el Pueblo Judío recibió su misión Divina de traer el conocimiento del Creador al mundo entero. Este es un sumario de una audio-meditación donde el rabino Ginsburgh se explaya acerca de la imagen de las dos montañas mencionadas en nuestra porción semanal de la Torá y su conexión intrínseca con la Torá, el Templo, el Mashíaj y la misión del Pueblo Judío de diseminar el conocimiento de la Nada Divina por el mundo.
La Perashá Virtual de la Torá
Ree significa “ve”. Luego del ingreso del Pueblo Judío a la Tierra de Israel, el primer lugar donde se les ordenó detenerse fue en la ciudad de Shejem, donde los sacerdotes y los levitas habrían de expresar las bendiciones que Di-s les concedería cuando hayan de cumplir con la Torá, y la maldición de Di-s en el caso contrario.
A seis tribus se les encomendó ascender al monte Grizim, al sur de Shejem, para recibir la bendición y a las otras seis ascender al monte Eival, al norte, para recibir la maldición.
La bendición y la maldición son apreciables a simple vista en los montes mismos, ya que el Grizim, la montaña de la bendición, es verde y frondoso.
El Monte Eival, de la maldición, es gris y árido
En cabalá, aprendemos que estas dos montañas representan a los dos ojos. Grizim al ojo derecho correspondiente a la sabiduría, de donde emana la bendición pura. El monte Eival, por su parte, representa el ojo izquierdo del entendimiento, por donde se manifiestan los juicios, hasta los más severos.
El Origen de la Maldición
El hecho de que en el monte Eival se pararan seis tribus significa que allí se encontraba el elemento positivo de la maldición. En hebreo, esta palabra se dice klalá, kuf- lamed- lamed- hei, cuya raíz es kalal, kuf-lamed-lamed, que significa “luz brillante y resplandeciente”, como en la expresión nejoshet kalal, “cobre brillante”.
En su origen, una maldición es una luz brillante y resplandeciente, cuyo brillo puede enceguecedor puede llegar a ser imposible de entender e incorporar a nuestra conciencia.
Aunque es el resultado de una trasgresión, no es un castigo o una expresión de revancha Divina, Di-s lo prohíba, antes bien, cuando proviene de la Torá, es de un origen muy elevado cuyo propósito es el de rectificar las almas de aquellos que han trasgredido.
Justamente por la naturaleza sublime de la maldición, el altar sagrado construido una vez llevada a cabo la ceremonia de las dos montañas fue erigido específicamente en el monte Eival, el lugar más apropiado para el resplandor cegador de la maldición.
Obviamente, Di-s desea que nos regocijemos sólo con el bien manifiesto, para lo cual nos dio la Torá y los mandamientos como guía para alcanzarlo. Pero, sin embargo, a un nivel más profundo, la interacción entre la bendición y la maldición crea un estado de equilibrio y estabilidad en la conciencia y el alma del pueblo judío que hace necesarias a ambas.
La Corona Sobre los Ojos
La perashá Devarim discute acerca del monte Jermón, al norte de Israel. Esta es la primera montaña que ha de ser vista por el pueblo judío al retornar a Israel en los tiempos mesiánicos. Es una montaña alta, cuyo pico está cubierto de nieve en el invierno, representando el cenit de la fe en el nivel supra consciente de la corona del pueblo judío.
Junto con el Grizim y el Eival, el Jermón forma un trío con forma de triángulo, llamado segolta. El Jermón representa la corona del pueblo judío y está en el vértice superior del triángulo. Puede ser percibido como el tercer ojo en medio de la frente, que visualiza la corona. El monte Grizim, representando la sabiduría del ojo derecho, está en la esquina derecha, mientras que el Eival, que representa el ojo izquierdo, está a su izquierda.
Esta imagen también puede ser visualizada en colores. Arriba la nieve blanca del Jermón, a la derecha el verde y floreciente Grizim y a la izquierda el gris y árido Eival. El gris está más cerca del blanco que el verde, implicando que aquí hay un ciclo que comienza en el Jermón, sigue con el Grizim, el Eival volviendo nuevamente al Jermón.
Matemática Montañosa
El valor numérico de los nombres de las tres montañas es como sigue:
. Jermón: 304
. Grizim: 260
. Eival: 112
Como ya vimos, el Eival se conecta con el Jermón, sumando ambos 416, que equivale a 16 veces 26, siendo este último el Nombre esencial de Di-s, Havaiá, como ya se dijo muchas veces. El valor de Grizim es 260, 10 veces 26.
Las cuatro letras del Nombre Havaiá son:
- Iud: 10
- Hei: 5
- Vav: 6
- Hei: 5
Las 10 veces 26 del Grizim corresponden a la iud del Nombre, que representa la sabiduría, mientras que 16 veces Havaiá de Jermón y Eival corresponden a las tres letras restantes. Todo junto suma 676, 26 veces 26, el número más completo, ¡Havaiá al cuadrado!!
Las Series Cuadráticas
Como el valor numérico de los nombres de las montañas descienden en orden, crean una secuencia cuadrática simple. Esta es creada calculando las diferencias entre una serie de números dados.
Nuestra serie es como se ve a continuación: Nuestra serie es como se ve a continuación (las diferencias entre los números están en rojo, las diferencias entre la segunda hilera de números están en azul)
| Eival | Grizim | Jermón | ||||||
| 112 | 260 | 304 | 244 | 80 | ||||
| 148 | 44 | -60 | -164 | |||||
| -104 | -104 | -104 |
En esta serie hay 5 números positivos: las tres montañas, que suman 676, 26 al cuadrado, y dos números agregados que continúan la serie, 244 y 80, que suman 324, 18 al cuadrado. Entonces, 26 al cuadrado más 18 al cuadrado suman 1000, ¡¡10 al cubo!!
Esta serie cuadrática puede ser graficada como una parábola, con el cenit en 304.
| 304 | |
| 260 | 244 |
| 112 | 80 |
El Perfecto y el Dúo Amigable
Los valores numéricos de estas series nos brindan otro asombroso fenómeno. La suma de los números primero, tercero y quinto de la serie -112, 304, 80 – el Jermón, el Eival y su reflejo oculto- equivale a 496, el valor numérico de maljut, el reinado. Los números restantes, el segundo y el cuarto -260 y 244- el Grizim y su reflejo oculto- equivalen a 504.
496 es un número perfecto, esto es, aquel cuya suma de sus divisores suman el número mismo. El primer número perfecto es el 1, seguido por el 6, cuyos divisores son el 1, el 2 y el 3, que a su vez suman 6. El siguiente es el 28 (1, 2, 4, 7 y 14) y a continuación está el 496. (El siguiente es el 8128, seguido por el 2096128…).
Otro concepto en matemáticas es el de números amigos. Este es un par de números tal que todos los divisores de uno de ellos equivalen a la suma del otro y viceversa. Hasta hace aproximadamente 100 años atrás, el único par conocido que tenía estas características era el 220-284, que suman 504. El valor numérico de liviatán (“Leviatán, solitario -perfecto por sí mismo- porque su macho fue muerto en el comienzo de la creación) es 496, que al agregarle una jet se forma liviat jen, “una pareja con gracia”, que asombrosamente suma 504. 496 y 504 son los valores numéricos de las montañas, como ya vimos, que suman 1000.
Vemos entonces que el origen de la maldición (Eival, y su reflejo [el número agregado] junto con su origen supra consciente, el Jermón) está en la singularidad del Leviatán, mientras que la fuente de la bendición (Grizim y su reflejo) está en el secreto de “una pareja con gracia”.
“Elevo Mis Ojos a las Montañas”
En los Salmos (121:1) está escrito:
Esá Einai el heharim, meain iavó ezrí
Elevo mis ojos hacia las montañas, ¿de dónde vendrá mi ayuda?
Este verso alude a nuestras dos montañas. Los sacerdotes y los levitas se pararon en el valle entre ambas, elevando sus ojos primero hacia la derecha y luego hacia la izquierda, al expresar la bendición y la maldición.
En hebreo, “de donde” es meain, como en el verso citado. Esta palabra también puede ser interpretada como “desde el ain“, desde la Nada Divina, la esencia interior del ojo (también se pronuncia ain). Cuando elevamos nuestros ojos materiales hacia los Cielos, alcanzamos la visión de la Nada Divina, que es la fuente de toda ayuda y salvación.
En Job (28:12) está escrito:
Vehajojmá meain timatzé
¿Y la sabiduría de dónde será encontrada?
El jasidut ilumina este verso con una luz profunda: la Jojmá viene del ain, de la Nada Divina. La cabalá y el Jasidut explican que jojmá, la sabiduría representada por el monte Grizim, viene a la existencia cuando se une con el entendimiento, la biná del monte Eival. A pesar de que Grizim representa la bendición palpable, tiene una unión oculta con la maldición del Eival, que balancea el secreto de la bendición.
El Monte Moriá
En el Salmo 121 antes citado, la palabra para “las montañas” es heharim, que reacomodando sus letras se transforma en hamoriá, el Templo del Monte en Jerusalem. Moriá significa “incienso” o “enseñanza”, aludiendo a la palabra de Di-s al Pueblo de Israel y a toda la humanidad que emana del templo santo en el Monte Moriá, la “enseñanza”, y a la unión y el servicio más elevados a Di-s en el Santo Templo, el “incienso”.
Ahora se ve claramente, Hamoriá vale 260, como Grizim. De acuerdo con el principio que afirma que la izquierda está incluida en la derecha, el Eival está incluido en el Grizim y ambos unidos así al Moriá.
En cabalá, el monte Moriá corresponde a otro punto más en la configuración geométrica de las montañas. El Jermón es la corona en la cima, el Grizim y el Eival los dos ojos de jojmá y biná, a la derecha e izquierda, y el monte Moriá corresponde a daat, “conocimiento”. La cabalá enseña que este se encuentra en el punto medio entre los hombros.
El Templo Santo en Jerusalem estaba situado en una depresión entre los hombros de las montañas que lo rodean. Esta imagen es llamada daat, el poder que conecta la mente (la sabiduría) con las emociones del corazón (el entendimiento).
Cuando algo conecta dos facultades aparentemente opuestas, su origen es más elevado que las facultades que conecta. Entonces, el origen de daat es superior al de sabiduría y entendimiento. Deriva de la corona del Monte Jermón. El punto del Monte Moriá refleja la corona y está situado entre y debajo de los montes Eival y Grizim, directamente opuesto al Jermón. Moriá es la culminación de las otras tres montañas.
El Monte Sinaí
Las cuatro montañas mencionadas corresponden a las sefirot de keter, jojmá, biná y daat. Todas están en la Tierra de Israel. Pero hay aún otra montaña de profundo significado para el Pueblo de Israel, el Monte Sinaí, donde Di-s nos dio la Torá. El monte Moriá, que representa la manifestación de la Torá en este mundo, debe tener una relación con el Sinaí, donde la Torá fue entregada. El valor numérico de Sinaí es 130, 5 veces 26, valor numérico de ain, “ojo”, y la mitad de Moriá. La relación de Sinaí y Moriá es el profundo secreto cabalístico del medio en relación al todo.
Hemos meditado acerca de cinco montañas, cuya progresión es desde la Torá hasta el Templo, el Mashíaj y la misión del Pueblo Judío de diseminar el conocimiento de la Nada Divina en el mundo.
Libro Bamidvar – En el Desierto
La Parashá de la Semana
Ree
LA BENDICIÓN DEL TZADIK
La parashat Ree comienza con un verso de siete palabras: “He aquí, Yo doy ante vosotros hoy bendición y maldición hoy”, ( רְאֵה אָנֹכִי נֹתֵן לִפְנֵיכֶם הַיּוֹם בְּרָכָה וּקְלָלָה ). Al igual que con otros versos de apertura de siete palabras, como el primer verso de la Torá, “En el principio creó Dios los cielos y la tierra” ( בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ ), cada palabra corresponde a una de las siete inferiores Sefirot.
La palabra de mayor interés para nosotros es “bendición” ( ברכה , brajá), que es la sexta palabra del verso y corresponde a la sefirá de fundamento, la sefirá asociada a Iosef el justo y con cada individuo justo (tzadik), el conducto de la bendición Divina en cada generación.
Cada porción de la Torá se divide en siete secciones ( aliot ) para leer en la sinagoga y en cada sección se llama a un miembro diferente de la congregación para hacer la bendición sobre la lectura. Estas siete secciones corresponden a las siete sefirot. Con esto en mente, vamos a considerar la sección sexta de Parashat Ree, para descubrir cómo las bendiciones del tzadik penetran.
Shmitá , caridad y los beneficios de los trabajadores
Hay tres temas en la sexta sección: el mandamiento de renunciar a todos los préstamos financieros en el año sabático (shmitá), la caridad y la dote que se debe dar a un siervo hebreo en su liberación.
Perder un préstamo es una gran misericordia, pero es una mitzvá difícil de observar, por lo cual Hillel el Viejo hizo un edicto ( פרוזבול , pruzbul ) que permite que los préstamos sean dados y se mantengan durante el séptimo año, mediante la transferencia del préstamo al Beit Din, y por lo tanto aliviando la persona de la obligación de renunciar al préstamo. Para renunciar realmente a un préstamo, hay que tener un alma muy elevada. Por lo tanto, es muy apropiado que este tema contenga seis versos, lo que corresponde a la sefirá sexta de fundamento.
El segundo tema es la mitzvá más básica de dar caridad. La Torá nos enseña a abrir nuestros corazones y nuestras manos a las personas necesitadas. La caridad es una de las diez campañas de mitzvá lanzadas por el Rebe de Lubavitch, y es la campaña que corresponde a la sefirá de fundamento. De hecho, cada uno de estos temas es una forma de caridad ( צדקה , tzedaká ) y ciertamente ver aquí la relevancia de su ubicación en el tramo que corresponde al tzadik צדיק ).
El tercer y último tema es el siervo hebreo ( עבד עברי , eved ivrí ), cuya liberación debe ir acompañado de una gran dote de su amo. El versículo dice: “Dotar, lo dotarás de tu ganado y de tu granja y de tu bodega con que Dios te ha bendecido, de eso le darás” ( הַעֲנֵיק תַּעֲנִיק לוֹ מִצֹּאנְךָ וּמִגָּרְנְךָ וּמִיִּקְבֶךָ אֲשֶׁר בֵּרַכְךָ הוי’ אֱˉלֹהֶיךָ תִּתֶּן לוֹ ). Esto se conoce como la mitzvá de הענקה, la dotación. Todos los elementos mencionados en este versículo son ya sea animal o vegetal y son capaces de reproducirse, que es la esencia de todas las bendiciones, como la primera bendición que le dio Dios al hombre: “Sed fecundos y multiplicaos”. Esto también se relaciona con la sefirá de fundamento, que en la fisiología humana corresponde al sistema reproductivo. Además, el primer siervo judío fue Iosef, el alma arquetípica de la sefirá de fundamento.
Vemos aquí que al igual que la sexta palabra de la parashá, las tres mitzvot que aparecen en la sexta aliá también pertenecen a la bendición que es de suma importancia en la sefirá de fundamento.
2 El Reino Bendito
Los reinos malditos
El primer verso en la Parashat Ree contiene siete palabras, que corresponden a las siete sefirot emotivas (desde bondad a reinado). La séptima palabra es “maldición” ( קללה , klalá ) y corresponde a la séptima sefirá de reinado. El motivo por de que el reino es susceptible de ser maldecido proviene de los siete reyes primordiales del Mundo del Caos que precedieron al Mundo de la Rectificación. Cada rey gobernó momentáneamente pero luego murió, y lo sucedía el siguiente de los siete reyes. Cada rey primordial representa un sistema político diferente que sube al poder y luego cae: el socialismo, el comunismo, el totalitarismo, la democracia, etc. El reino final será el reinado rectificado del Mashíaj y el reino eterno del Todopoderoso, el Rey de todos los reyes.
Desde el pecado de Adám, la mortalidad, que fue la suerte de los reyes primordiales, ha sido también el destino final de todo ser humano. El rey David, que naturalmente debe haber sido abortado involuntariamente, fue el primero en comenzar a rectificar este estado caído a través de su reconocimiento humilde de su supervivencia milagrosa en cada momento de su vida.
La maldición de la muerte que se encuentra en la sefirá de reino se convierte en bendición por el poder de la abundancia que hay en la sefirá de fundamento. A esto se refiere la frase que comienza el segundo verso de la parashá, “la bendición” ( אֶת הַבְּרָכָה ), que puede ser traducido como “ustedes [reino] son una bendición” ( אַתּ הַבְּרָכָה ). De esta manera, el significado de la palabra “maldición” ( קללה ) se transforma en “brillante” ( קלל ) como en la frase “el cobre brillante” [1] ( נחשת קלל ) que Ezequiel y Daniel vieron en sus visiones proféticas. La bendición del reino en este nivel es aún mayor que la bendición original transmitida por la sefirá de fundamento.
El reino de José y el reino de David
Este fenómeno se alude en la última reunión entre el hijo del rey Saúl, Iehonatán y David, en las palabras, “hasta que David se engrandezca” [2] ( עַד דָּוִד הִגְדִּיל ). El significado literal de esto es que David lloró profusamente, [3] pero en el Jasidismo está explicado que esto alude a la rectificación del reino del rey David a través de Mashíaj ben David, cuando su gobierno se ha completado y se eleva por encima de Iehonatán, quien representa a Mashíaj ben Iosef.
En nuestro artículo anterior nos referimos a tres aspectos de la caridad en Parashat Ree, que caracterizan la bendición abundante que el individuo justo atrae de lo Alto. En relación con el tercer aspecto de la caridad, la mitzvá de dotar a un siervo hebreo después de su liberación, el Sefer HaJinuj enseña que esta mitzvá se aplica en cualquier situación de trabajo. Cuando un empleado es despedido, su empleador le debe dotar con un premio significativo por su trabajo, más allá de su salario regular. Hoy en día, se ha convertido en la norma en toda sociedad civilizada, con planes de pensiones y los planes nacionales de seguros que realmente eliminan la mayor parte de la responsabilidad del empleador al Estado. Aunque esto indica una cierta elevación hacia la rectificación de la sefirá de reinado en general, la Torá espera que cada empleador asuma la responsabilidad personal de cada uno de sus empleados, como un rey que es el responsable de cada uno de sus súbditos.
El valor numérico de “esclavo hebreo” ( עבד עברי , eved ivrí ) es igual al valor numérico de Mashíaj ( משיח ), y aunque como empleado el siervo representa Iosef, el primer siervo hebreo, cuando deja a su empleador por la libertad personal, su empleador debe prodigarle bendiciones hasta que crezca y llegue a ser más grande que su empleador y se eleva hasta el nivel de Mashíaj ben David, “hasta que David se engrandezca”.”
NOTAS
________________________________________
[1] Ezequiel 1:7; Daniel 10:6.
[2] Shmuel 1, 20:41.
[3] Rashi, ibid.
Libro Bamidvar – En el Desierto
Meditaciones para el mes de Elul y parashat Ree
VISIÓN Y TEMOR – ראיה ואירה – REIÁ VEIRÁ
La palabra “reé”, ‘רְאֵה’ , “mira”, en forma imperativa, se halla en la Torá 15 veces, con la guematria del Nombre de Dios י-ה . De aquí que esta palabra está relacionada con la alegría del novio y la novia: “Mira una vida con la mujer que amabas”, porque el Nombre sagrado I-a, iud hei, es el nombre que alude a que la Presencia Divina mora entre el novio y la novia, “si el hombre y la mujer ameritaron, la presencia Divina está entre ellos”. En la letra iud del hombre y en la letra hei de la mujer que se combinan en el Nombre I-A.
La primera aparición de la palabra reé en la Torá es en la bendición de Itzjak a Iaacov, “mira el aroma de mi hijo”, el sentido de la vista que se combina con el sentido del olfato. El sentido de la vista se combina también con otros sentidos: “ven las voces” (el sentido de la vista), “prueben y vean” (el sentido del gusto). En su origen todos los sentidos son uno, pero la unión se revela en especial en el sentido de la vista.
En el rostro hay cuatro sentidos principales, la vista en los ojos, la audición en los oídos, el olfato en la nariz y el gusto en la boca. De acuerdo con la Cabalá, esos cuatro corresponden a las letras del Nombre de Dios Havaiá, donde el sentido de la vista en los ojos corresponde a jojmá, la iud del Nombre. La jojmá, “sabiduría”, la iud, comprende dentro suyo a todos los demás (“como está dicho: “Havaiá en está Jojmá”) y por eso todos los sentidos están incluidos en la vista.
“El buen ojo será bendecido”, “no leas bendecido sino bendecirá” – si vemos en cada uno el punto bueno, revelamos su interior, la bendición, “ve yo les doy ante ustedes hoy la bendición”. De acuerdo con el Arizal, el sentido de la vista no es sólo pasivo sino activo, influencia, y así en la visión buena de la persona hay una fuerza creativa.
Sobre el verso “y olió el aroma de sus prendas… mira el aroma de mi hijo es como el aroma del campo que bendijo Hashem”, explica los sabios de bendita memoria “no digas sus prendas [vegadaiv] sino sus traiciones [bogadaiv], porque “incluso las personas más banales de Israel están llenas de preceptos como la granada”. Para poder oler el bien oculto que hay en todo judío se necesita un sentido del olfato especial, como el que tiene el rey Mashíaj, sobre el que está escrito que juzgará de acuerdo al sentido del olfato, “y los olerá con el temor de Havaiá”. Y la alusión aquí es: ראה ריח = משיח בן דוד , reé reiaj = Mashíaj ben David.
Cuando ingresó nuestro patriarca Iaacov a lo de su padre Itzjak, este sintió el buen aroma del alma judía (incluso cuando está en un estado de “traición”). Rashi interpreta “entró con él [con Iaacov] el aroma del Gan Eden”, donde ריח גן עדן = נשמה , reiaj ganei den = neshamá, “aroma del Gan Eden = Alma”. Por eso Iaacov ameritó las bendiciones más elevadas.
Hay una clara conexión entre ראיה y יראה , reiá e irá, visión y temor, donde el temor es el principio del servicio a Dios, y al final lleva al amor, como está insinuado así en las letras finales de la palabra “temor” en hebreo, que son las primeras letras de la palabra amor, אהבה , ahavá. Estos dos aspectos de temor y amor están escritos de forma explícita en el primer verso de la parashá, la bendición que se recibe por oír los preceptos de Havaiá, por amor, y la maldición por no escuchar, del lado del temor. También el verso “mira la vida con la mujer que amabas” comienza con reiá-irá, visión-temor y finaliza con amor.
Hay diferencia entre temor y amor. El temor es sólo de Dios, está prohibido tener miedo de nada el en mundo sino de Hashem (como el testamento de rabi Eliezer, padre del Baal Shem Tov, a su hijo pequeño, Isrulik), en cambio el amor puede ser hacia muchas cosas, amor a Israel, amor a la Torá, amor a la Tierra de Israel, amor del marido a su esposa. Cuando hay “un temor puro a Havaiá, sólo a Dios, entonces todas clases de amores son correctos, rectificados.
De una reunión jasídica del 24 de Menajem Av 5772
MEDITACIONES ACTUALES SOBRE Parashat Reé – “Mira”
LA CONQUISTA DE LA TIERRA
Al principio de la parashá está dicho, que cuando se entra a la Tierra de Israel hay que exterminar toda idolatría, “exterminar, exterminarás todos los sitios que sirvieron allí los pueblos, etc.”. De la duplicación de “exterminar, exterminarás” aprenden los sabios de bendita memoria, que hay que extirpar de raíz la idolatría, y si el árbol que se usó para la idolatría vuelve a brotar, hay que arrancarlo nuevamente, incluso hasta diez veces. Y está explicado en el Talmud “hay que arrancar la idolatría de las estrellas antes de conquistar la Tierra de Israel, y la conquista de la Tierra de Israel es previa al exterminio de la idolatría a las estrellas”. Entonces primero hay eliminar lo que está sobre la superficie, y luego desplazar a los moradores de la tierra, “no vivirá ninguna alma”. Y al final se vuelve para quemar toda idolatría y desarraigarla.
También en el trabajo espiritual existe este orden. El principio cortar, como en la circuncisión, “y circuncidarás el prepucio de vuestros corazones”, extirpar el mal revelado en la psiquis. Pero luego hay que seguir desarraigando, y llegar al “mal oculto”, en el inconciente de la psiquis, como la membrana delgada que se retira en el brit milá, la circuncisión, y para esto hace falta una ayuda especial de lo Alto, “y circuncidó Havaiá tu Dios tu corazón y el corazón de tu descendencia” “ומל הוי’ אלהיך את לבבך ואת לבב זרעך” (iniciales de Elul). Cortar el mal revelado es una tarea del beinoní, el hombre “intermedio” del Tania, y ocuparse del mal oculto es una tarea del tzadik, el hombre justo. Y entre ambos está la conquista de la Tierra, el pasaje de intermedio a justo, porque “y tu pueblo son todos justos, por siempre heredarán la Tierra.”
Para conquistar como corresponde la tierra de Israel, primero hay que cercenar la idolatría, incluyendo la debilidad en la fe y confianza en Hashem, que comienza con el pensamiento incorrecto “mi fuerza y la potencia de mi mano me hizo esta victoria”. Las últimas generaciones erraron al pensar que se puede heredar la Tierra de Israel y al mismo tiempo permitir que siga la idolatría. Esto no puede perdurar. La primera etapa de la rectificación revelada del Pueblo de Israel nos permite conquistar la Tierra de Israel, y entonces llegar a desarraigar la idolatría, rectificar por completo las raíces más ocultas.
17 de Menajem Av 5771
MEDITACIONES ACTUALES SOBRE Parashat Reé – “Mira”
ADQUIRIR LA TORÁ EN EL MES DE ELUL
En los meses del verano, después de la Festividad de Pesaj y hasta Rosh Hashaná, acostumbramos estudiar Pirkei Avot, “Los Capítulos de los Padres”. Esta obra consta de 6 capítulos, y se los puede aparear con los seis meses del verano. De acuerdo con esto, el último capítulo, la adquisición de la Torá, equivale al mes de Elul.
Una de las alusiones más importantes del mes de אלול , Elul, del propio Arizal Hakadosh, es que sus letras son las iniciales de אנה לידו ושמתי לך , “[pero cuando no lo matare con intención, sino que Dios] le hiciere caer en su mano, te señalaré [un lugar donde ocultarte allí]”, refiriéndose a las ciudades de refugio para el que mata sin intención. El mes de Elul es una ciudad de refugio de todo judío, y explica el Rebe de Lubavitch que esto se refiere especialmente, al estudio de la Torá en el mes de Elul, como está dicho en el Talmud que “las palabras de la Torá refugian o acogen”.
Está escrito que se señalizaban los caminos hacia las ciudades de refugio o abrigo, y en cada cruce de caminos había carteles donde estaba escrito miklat miklat, “refugio refugio”, “מקלט מקלט” , de guematria משיח , mashíaj. Esta duplicación insinúa que hay que ser recibidos dentro del lugar y también recibir el lugar,como está explicado en el libro de Tania que en el estudio de la Torá nosotros nos incluimos en ella, somos incorporados en ella y también nosotros la incorporamos en nuestra mente.
Adquirimos la torá y también ella nos adquiere a nosotros, como el casamiento del novio y la novia, tal es la alusión principal del mes de elul, “אני לדודי ודודי לי” , ani le dodi vedodi li, “yo soy para mi amado y mi amado es para mí”.
De una hitvaadut del 5 de Elul 5772
MEDITACIONES ACTUALES SOBRE Parashat Reé – “Mira”
EL SONIDO DEL SHOFAR EN EL MES DE ELUL
En el mes de Elul tocamos el shofar, para despertar la teshuvá, el arrepentimiento y retorno. El mes de Elul es una época de buena voluntad, y en él iluminan los 13 Atributos de Misericordia de Dios, como está explicado en Jasidut con la parábola del rey que sale al campo y todos pueden acercarse a él, y él recibe a todos con amablemente. Esa luz que ilumina ayuda a que despertemos a la teshuvá, y también que Hashem se alegre por esa teshuvá nuestra y la reciba. La alusión es que la palabra Elul, אלול, en guematria pequeña suma 13, como los 13 atributos de misericordia.
תשר”ת , Los patriarcas y las columnas
Cuando tocamos el Shofar תשר”ת , תקיעה-שברים-תרועה-תקיעה , tekiá-shevarim-truá-tekiá, nos conectamos con los patriarcas. Tekiá, por el mérito de Abraham Avinu; shevarim, por el mérito de Itzjak Avinu; teruá, por el mérito de Iaacov Avinu. Y al final nuevamente tekiá, el mérito de Abraham, como comienza la bendición de los patriarcas: “El Dios de Abraham, el Dios de Itzjak y el Dios de Iaacov” y nuevamente la terminamos con “Escudo de Abraham”.
Abraham es la columna de la bondad, jesed, Itzjak es la columna del servicio de la plegaria, avodá, y Iaacov es la columna de la Torá. Hay que despertar la teshuvá en las tres columnas, que no di suficiente tzedaká (actos de bondad), que no recé como corresponde (avodá), y que no me ocupé como corresponde en la Torá.
Tekiá [un sonido fijo] corresponde a Jesed, bondad. Tekiat caf [en hebreo “estrechar la mano”] es un compromiso entre las personas, y así hay que “estrechar la mano”, dar tzedaká [כסף , “plata”, comienza y termina con כף , caf, mano] La tekiá es un sonido simple, sin divisiones, una decisión simple y fija [takúa]. La tzedaká y la bondad provienen del amor al judio, una acción simple del judío simple. En el mes de Elul hay que aumentar en tzedaká, como en el verso donde se insinúa las combinación del Nombre de Havaiá del mes de Elul “וצדקה תהיה לנו כי” , “Y tzedaká será para nosotros porque…”
El sonido de shevarim, “el sonido quebrado” correspondiente al servicio de la tefilá, la plegaria. Rezamos con el corazón quebrado, porque no tengo mérito y sin embargo Hashem me da, “un corazón quebrado y deprimido Elokim no humilla”. Los shevarim están compuestos de 3 sonidos, como la plegaria que se divide en 3 partes, alabanza, pedido y agradecimiento.
El sonido de teruá es un grito, una explosión que corresponde a la Torá. La palabra תרועה es la misma palabra Torá más una letra ain [ע , 70]. Al estudiar Torá hay que saber que hay 70 facetas en la Torá, donde a cada judío le corresponde su letra y por lo tanto tengo que estar con tov ain, “buen ojo” frente a él. Teruá está compuesta por 9 sonidos –teruá se divide en 3 sonidos, “tres luces”, pero la división continúa con la interinclusión y así llegamos a 9 partes: La Torá escrita se divide en Torá, Profetas y Crónicas. La Torá Oral se divide en Mishná, Guemará y Halajá, y el interior de la Torá se divide en Zohar, escrituras del Arizal y el Jasidut. “No hay verdad sino la Torá”, donde אמת en guematria pequeña suma 9; en el número 9 hay algo verdadero, no cambia, porque en todo múltiplo de 9 la suma de sus cifras da 9 en número pequeño.
La bondad es simplicidad, “uno fue Abraham”, la plegaria toma esta simpleza y la divide en 3, y luego la Torá toma este triángulo de la plegaria y hace una interinclusión llegando a 9.
Una alusión a todo esto es que en las letras de la palabra אלול , Elul en guematria pequeña: alef = 1 correspondiente a la tekiá, Abraham, la columna derecha del jesed, bondad. Al 3 le corresponde a shevarim, Itzjak, la columna izquierda de la plegaria. Y el 9 corresponde a la teruá, Iaacov, la columna central de la Torá.
Tekiá, shevarim, teruá corresponde a JaBa”D
La raíz de los patriarcas es jojmá-biná-daat, sabiduría-entendimiento-conocimiento, JaBa”D, y por lo tanto TShR”T, tekiá-shevarim-teruá-tekiá, equivale a JaBa”D.
Tekiá equivale a Jojmá, como está escrito que tekiá es “sabiduría y no es trabajo”. Sobre la sabiduría se dice iesod aba aroj, “el fundamento padre extendido”, ‘insertado’ en todo el Mundo de Atzilut.
Shevarim, “quebrados”, corresponde a biná, “entendimiento”. Explica la Cabalá que la ruptura [el quiebre] proviene del nombre sa”g, ס”ג , que corresponde a biná (a pesar que de hecho comienza en daat), el entendimiento se llama ima, “madre” y la madre se ubica en el quiebre. E interiormente, si hay un “corazón quebrado” evita la ruptura de los recipientes, porque no hay un recipiente más entero que un corazón quebrado. La palabra shevarim no se encuentra en la Torá Escrita, sino en la Torá Oral, “Tu Torá es tu Madre”, biná, entendimiento.
Teruá corresponde a Daat, como está escrito “dichoso el pueblo que conoce la teruá”. Por la fuerza del daat se produce la unión y la conexión entre las almas, teruá de la expresión רעות , reut, “amistad”.
Tres veces cuarenta días
Después de la entrega de la Torá, Moshé Rebeinu subió al Monte Sinaí y permaneció allí cuarenta días, luego del pecado del becerro de oro subió por segunda vez, y en Rosh Jodesh Elul, el primer día de Elul subió por tercera vez y bajó en Iom HaKipurim.
Los primeros cuarenta días son días de jesed, “bondad” (recibir “Torat Jesed”), y corresponden a la tekiá, el sonido del shofar de la Entrega de la Torá (“anuncia el año de jubileo, una tekiá simple).
Los segundos cuarenta días son días de din, “juicio”, que comienza con la ruptura de las tablas de la ley, correspondiente a shevarim.
Los cuarenta días últimos son días de rajamim, “misericordia”, correspondiente a teruá, el patriarca Iaacov, la columna de la Torá, como se dice que en Elul hay que escaparse a la “ciudad de refugio” y ocuparse en la Torá.
Del congreso para niños Elul 5772.
EL DESCANSO Y LA HERENCIA
Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh
47. Ree – Mira
Domingo 25 de Menajem Av 5778 – 5 de Agosto 2018
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:
“Porque no han venido hasta aquí para el descanso ni a la herencia”.
[Devarim 12:9]
כי לא באתם עד עתה אל המנוחה ואל הנחלה
“Ki lo batem ad atá el hamenujá veel hanajalá.”
Jazal interpreta “el descanso, este es Shilo. Y a la herencia: esto es Ierushalaim.” En otras palabras, cuando el Tabernáculo fue construido en Shiló, fue el primer “descanso”, y entonces estaba prohibido sacrificar en cualquier otro lugar. Luego, después de la construcción del Templo Sagrado, nuevamente se prohibió ofrendar sacrificios en otro lugar, esto fue la “herencia”.
La frase “el descanso y la herencia” es una reminiscencia de los primeros versículos de la parashá, [Devarim 11:26]
“la bendición… y la maldición”
“את הברכה… ואת הקללה”,
“habrajá veet haklalá”
(y en ambos, las iniciales de las palabras son אהוה, Ekié, el Nombre de Dios de guematria 17, טוב, tov, bueno).
¿Hay una relación entre ambas cosas? De hecho, el descanso es una bendición y bueno, como está escrito: [Bereshit-Génesis 49:15]
“Y vio que el descanso es bueno”
“וירא מנוחה כי טוב”
“Vairá menujá ki tov.”
Pero para alcanzar “una herencia” tenemos que pasar por la maldición, es decir, tenemos que descubrir la potencia atesorada en el lado negativo y transformarlo en buena.
Hoy estamos en Ierushalaim, pero todavía no hemos alcanzado “el descanso y la herencia”. El lugar físico no es suficiente, debemos lidiar con la maldición, descubrir dentro de nosotros las fuerzas profundas que la convierten en una bendición, y entonces merecer la herencia eterna con el Reino de la Casa de David y la construcción del Beit Hamikdash.
VIDEOS
Videos Rabino Itzjak Guinsburgh
UN CAMBIO DE CONCIENCIA
17 Menajem Av 5771 / Video Parashat Ree – Kfar Jabad
Al principio de la parashat Reé (“mira”) (1) la Torá ordena que cuando ingresamos a la Tierra de Israel hay que destruir, aniquilar toda la idolatría que hay en la tierra. Hay una expresión que aparece sólo una vez en la Torá, א בד תאבדו , aved teavdún, “aniquilar aniquilarán”, aniquilarán completamente. En hebreo la palabra aniquilar aparece 2 veces. Aniquilarán todos los sitios en los cuales los pueblos idolatraron.
Luego, a continuación, hay otro verso que leeremos del libro:
” ונתצתם את מזבחתם ושברתם את מצבתם ואשריהם תשרפון באש
ופסילי אלהיהם תגדעון ואבדתם את שמם מן המקום ההוא
“Y demolerán sus altares y romperán sus pedestales, sus asheráes (los árboles donde hacen idolatría) quemarán con fuego y las estatuas de sus dioses extirparán. Y borrarán sus nombres de ese lugar.”
De la primera expresión: “Aniquilarán completamente”, una aniquilación doble. En hebreo está escrito en una forma gramatical de fuente y ordenanza, de aquí aprenden los sabios que es una mitzvá, una orden desarraigar la idolatría. O sea que no es suficiente erradicar la idolatría de la superficie, superficialmente, sino que hay que llegar a la raíz de la idolatría y aniquilarla completamente.
Hay otra sentencia de los sabios, que si hay un asherá, un árbol al cual se idolatra, es un mandamiento desarraigarlo, destruirlo. Entonces si fue arrancado una vez y luego vuelve a crecer, se tiene que arrancar nuevamente, incluso diez veces, cien veces, “Aniquilar aniquilarás”, o sea completamente. Debemos estar constantemente conscientes que tenemos que desarraigar completamente, para que no quede ningún rastro de idolatría. Esto es similar a la guerra contra Amalek. Una de las mitzvot principales que tiene el Mashíaj: “Borra el recuerdo de Amalek debajo de los cielos, no te olvides”, completamente. También es así respecto a la idolatría.
Ahora, sobre el verso “Y demolerán…” que acabamos de leer, los sabios dicen algo especial, que también leeremos directamente del texto cómo explican esto los sabios: “Y demolerán”. Enseñó Rab Iosef: “’Y demolerán sus altares’, y luego descanso”. Hay aquí cierto descanso, primero hay que demoler y luego descansar. “Y destruirán sus pedestales, y luego descansarán. Preguntan los sabios: “¿nosotros tenemos que descansar?”
¿Cómo puedes descansar? Hay un mandamiento de arrancar la idolatría de la Tierra de Israel, no simplemente hacer un trabajo superficial y dejarlo, hay que continuar hasta el final, tienes que terminar el trabajo.
Entonces, ¿Cómo puede ser que [Rab Iosef] piensa que tenemos que descansar? “Hay que quemarlos.” Hay que quemarlos completamente. Como quemamos el jametz [la masa leudada] antes de Pesaj. No debe quedar la más mínima cantidad de jametz, ni una pequeña gota de idolatría. “Dice Rav Juna: “Persigue y luego lo quemas”. Rav Juna nos está diciendo que cuando entramos a la Tierra de Israel lo primero que tenemos que hacer es exterminar la idolatría, por lo menos lo que se ve sobre la superficie. Pero luego, antes de terminar con la idolatría completamente, antes de que continuemos arrancándola, asegurándonos que no quede ninguna raíz que pueda crecer nuevamente, que no hay posibilidad de que haya idolatría en la Tierra de Israel. Primero debemos perseguir, perseguir a las naciones, destruir a las 7 naciones canaanitas como nos ordena la Torá: “no debes dejar viva ni un alma [de ellos]”. Y luego de que la tierra ha sido conquistada, entonces volvemos para desarraigar la idolatría.
Significa que en verdad hay una tarea inicial de aniquilar, ejecutando una acción inicial de destruir la idolatría. Pero luego la dejamos de lado momentáneamente y perseguimos a nuestros enemigos, hasta exterminarlos y luego volver para quemar los ídolos, etc.
Entonces tenemos aquí de hecho 3 etapas. ¿Cómo está escrito esto en el texto? Dice así “Dice Rav Juna: ‘Persigue, y luego quema”. De estas palabras aprendemos que desarraigar la idolatría precede la conquista de la Tierra de Israel y la conquista de la Tierra de Israel precede a la aniquilación de la idolatría. Entonces hay 3 etapas. Primero arrancar, desarraigar, es la primera tarea, arrancar la idolatría y esto precede a la conquista de la tierra. O sea que es imposible comenzar a conquistar la tierra si no arrancas, desarraigas la idolatría que está en la superficie, que aparece ante tus ojos. Si ignoras la idolatría que ves con tus ojos no puedes conquistar la Tierra de Israel. Por eso arrancar la idolatría precede a la conquista de la Tierra de Israel, y luego la conquista de la Tierra de Israel precede a la aniquilación completa de la idolatría. Como dijimos antes, como la quema [ biur ] del jametz requiere la aniquilación completa.
Es importante saber que el precepto de eliminar completamente la idolatría es relevante específicamente en la Tierra de Israel. Fuera de la Tierra de Israel también hay un precepto de arrancar la idolatría en lo posible, hay que cortar la idolatría, pero no está el precepto de aniquilarlo completamente.
Ahora ¿que corresponde en nuestra psiquis que desarraigar la idolatría preceda a la conquista, y luego la eliminación completa después de la conquista? Específicamente en este orden. Es como lo explicado en las enseñanzas jasídicas respecto al precepto de brit milá, el pacto de la circuncisión, que está la milá y la priá , la circuncisión y la exposición. Y “quien se ha circuncidado, pero no expuesto, es como si no se hubiera circuncidado”. En la psiquis la circuncisión, como está escrito en la Torá: “Y circuncidarás el prepucio [ orlá ] de vuestros corazones”. En la psiquis hay que circuncidar el mal revelado que está descripto como la mitzvá de milá : “Y circuncidarás el prepucio de vuestros corazones”. Pero esto todavía no alcanza nuestra maldad oculta. Acerca de esta dice la Torá: “Y circuncidará Havaiá Elokeja vuestros corazones”. Esto corresponde a la piel delgada y transparente, virtualmente invisible, por lo tanto, sólo Dios puede ayudar realmente al circuncidarla.
Como es sabido, este es uno de los acrónimos del mes de Elul. Ahora estamos en el mes de Menajem Av cuando leemos la parashát Reé. Pero este Shabat también bendecimos el mes de Elul. Así, en la parashá anterior Ekev vimos el verso “Y circuncidarás…” Y luego más adelante en la Torá está el verso que leeremos al final del mes Elul que dice “Y Havaiá vuestro Dios circuncidará vuestro corazón y el corazón de tu descendencia” [las iniciales de estas palabras en hebreo forman Elul]. De cualquier manera, el precepto de aniquilar la idolatría comienza en mi propio corazón, con la idolatría revelada y si no la arranco, no me ocupo de ella y de rectificar mi confianza como explicamos en el video de la parashá anterior y la dejamos como una autosuficiencia en vez de confianza en el Todopoderoso, esto significa que hay una idolatría revelada [en mi corazón] y por lo tanto no puedo comenzar a conquistar la Tierra de Israel. Este es el error de nuestra generación, de las generaciones que nos precedieron, cuando la gente imaginó que era posible conquistar la tierra y asentarse en ella antes de ocuparse de la idolatría, comenzando por la que es “Mi poder y la fuerza de mi mano, me han hecho triunfar”. ¡Absolutamente no! Hay que comenzar desarraigando la idolatría y luego podemos llegar a conquistar la Tierra de Israel. Y finalmente viene la aniquilación completa, con la ayuda de Dios. Luego de la conquista viene la ayuda Divina, y se puede llegar a eliminar completamente la idolatría.
¿Con qué más podemos comparar este proceso en la psiquis? La primera etapa de desarraigar la idolatría es lo que llamamos el servicio Divino del beinoní, el intermedio. Esta persona se ocupa, está dedicado y comprometido en rectificar las causas evidentes en su psiquis; la mala inclinación revelada que motiva sus acciones. Pero al mismo tiempo no puede llegar a su subconsciente. ¿Qué simboliza la Tierra de Israel? ¿Qué es la conquista de la Tierra de Israel? Conquistar la Tierra de Israel significa es ser transformado de beinoní [intermedio] a tzadik. “Y en tu pueblo todos son tzadikim, ellos heredarán la tierra, los brotes de Mi huerto, la obra de Mi mano de la cual estoy orgulloso. Todo el pueblo de Israel tiene una parte en el Mundo por venir.” De igual manera todo judío tiene una porción en la Tierra de Israel.
Nuevamente, conquistar la Tierra de Israel transforma al beinoní en un tzadik. Y entonces cuando se vuelve un tzadik, cuando tú te vuelves un tzadik, entonces puedes y estás obligado a seguir con la tarea. Están aquellos que piensan que los tzadikim ya no tienen más que hacer, que ellos ya aniquilaron su mala inclinación, la eliminaron, la mataron. Pero no es así, todavía tienen la tarea de desarraigar completamente. Está la conquista de la Tierra de Israel, y luego está la eliminación completa de la idolatría. Si volvemos al primer verso, la primera vez “aniquilar” [aved] es desarraigar la idolatría que precede a la conquista de la Tierra de Israel; pero la segunda, “aniquilarán [ teavdún ] se refiera a la aniquilación completa [biur] de la idolatría que comienza específicamente luego de conquistar la Tierra de Israel. Primero realizas la tarea del beinoní, y luego la de tzadik.
Dicho de otra manera. Incluso una vez que entré a la Tierra de Israel la primera etapa que tengo que enfrentar es servir a Dios de la manera en que ya lo tendría que haber hecho antes de entrar a la tierra, y no pude hacerlo apropiadamente antes de entrar a la Tierra de Israel, porque en el exterior también ya había sido ordenado erradicar la idolatría, o sea que no tenga falsas motivaciones y pensamientos extraños como “mi poder y la fuerza de mi mano me han dado este éxito”.
Entonces hay una primera etapa, una cosa muy importante, que la primera etapa del ingreso a la Tierra, incluso en nuestra generación, es rectificar al pueblo judío, a mí, al público, que tenemos que ser como tendríamos que haber sido cuando vivíamos afuera. Esto es desarraigar la idolatría antes de la conquista de la Tierra de Israel. Entonces esto mismo me prepara para que sea capaz de conquistar la Tierra de Israel. Luego tengo este precepto especial ordenado al tzadik, “Y Tu pueblo son todos tzadikim, por siempre heredarán la tierra”, de aniquilar completamente la idolatría, para que también en el inconsciente, en los recovecos más profundos y ocultos del subconsciente no quede ninguna posibilidad de idolatría
SEPARAR LA BENDICIÓN DE LA MALDICIÓN
El primer verso de la parashat Ree, “mira”, es [Devarim 11:26-28] “Mira, Yo he puesto frente e ti hoy bendición y maldición”, luego el siguiente verso continúa: “La bendición si van a observar… etc.” El Baal Shem Tov explica que en un principio Hashem nos presenta una realidad que incluye, y en verdad es una mezcla del bien y el mal, de luz y oscuridad, de bendición y bendición. Nuestra tarea, nuestro trabajo es separar la bendición de la maldición. Por ejemplo, cuando la persona estudia Torá, y tiene una inclinación o interés personal, ser llamado Rebe o algún otro honor, o quiere ganarse el Mundo por Venir, es una inclinación mala, no es en aras de la Torá. Esto es una maldición dentro de una bendición, porque la Torá en sí misma es una bendición, pero hay aquí una mezcla de maldición dentro de la bendición. Así explica el Baal Shem Tov, “Mira, Yo he puesto frente a ti hoy bendición y maldición” juntas. ¿Cuál es tu tarea? “La bendición”. Separar y aislar la bendición. Por eso está escrito “si van a observar”, que toda la intención sea escuchar la palabra de Dios, y cumplir la palabra de Dios.
VIDEOS GAL EINAI
Año 5782 y anteriores
LECTURA DE LA TORÁ: REÉ, LA REVELACIÓN, SABER ELEGIR, VER Y ESCUCHAR, HACER, BENDICIÓN Y MALDICIÓN
Deuteronomio Capítulo 11
26 Mira, Yo pongo ante ustedes una bendición y una maldición.
27 La bendición si escucharán obedecen los mandamientos de Dios su Señor, que les prescribo hoy.
28 La maldición [vendrá] si no obedecen los mandamientos de Dios su Señor y se extravían de la senda que prescribo para ustedes hoy, siguiendo a otros dioses para tener una experiencia espiritual novedosa.
29 Cuando Dios tu Señor te traiga a la tierra que estás a punto de ocupar, debes declarar la bendición sobre el monte Guerizim y la maldición sobre el monte Eval.
30 Están al otro lado del Jordán, justo más allá del camino de la Puesta del Sol en el trayecto a Guilgal, cerca de las planicies de Moré, en el territorio de los cananeos que viven en el terreno aluvial.
31 [Deben hacer esto] porque están cruzando el Jordán para venir a la tierra que Dios su Señor les da y ocuparla. Cuando la hayan ocupado y vivan allí,
32 deben cumplir cuidadosamente todas las reglas y leyes que les prescribo hoy.
BUENAS CUALIDADES DE ABRAHAM, JASIDUT, ELUL Y REE,
Consejos para el sustento
De Todo Un Poco En Vivo desde Israel
con el rabino Jaim Frim
EL PECADO ESTÁ EN LA PUERTA
Parashá Ree y Mes de Elul
Cabalá y Jasidut en vivo desde Israel
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/688
Deuteronomio cap 12
28 Escucha con toda tu atención todas estas palabras que te prescribo, para que tú y tus descendientes tengan una buena vida para siempre, puesto que estarás haciendo lo que es bueno y moralmente correcto a los ojos de Dios tu Señor.
29 Cuando Dios extirpe las naciones a las que estás viniendo, y las aparte ante ti, las expulsarás y vivirás en su tierra.
30 Después de que hayan sido aniquiladas delante de ti, cuídate mucho de no caer en una trampa mortal intentando seguirlas. No trates de averiguar acerca de sus dioses, diciendo: “Ahora bien, ¿cómo adoraban estas naciones a sus dioses? También a mí me gustaría tratar [esas prácticas]”.
31 No adores a Dios tu Señor con prácticas así. Al adorar a sus dioses, [estas naciones] cometieron todas clases de perversiones odiadas por Dios. ¡Hasta quemaban a sus hijos e hijas en el fuego como medio para adorar a sus dioses!
Besod Iesharim: En el Secreto de los Rectos
La música de la clase de hoy que me pidieron.
Difundan la clase y la música
https://www.youtube.com/watch?v=k3prfAdmnhQ
SHABAT BENDICIÓN DEL MES DE ELUL
– PARASHÁ REÉ 5780 –
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/189
HASHEM MORA DONDE UN JUDÍO REZA
HACIA IERUSHALAIM
¿Por qué no figura el nombre de Ierushalaim en toda la Torá?
Parashá Reé, Devarim 12:11
El lugar donde Hashem vuestro Dios quiere morar en él, allí llevarás todas tus ofrendas.
AUDIO : https://t.me/galeinai_audios_es/184
EL CORAZÓN COMPLETO EN IERUSHALAIM:
el alma instintiva y el alma divina
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/185
unas pocas palabras
sobre el corazón, Lev, לב, y el Altar de las ofrendas en el Templo
LA BENDICIÓN, LA MALDICIÓN Y CÓMO ELEGIR BIEN
– Parashá Reé y el Rambam –
5780
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/181
Deuteronomio Capítulo 11
26 Mira Yo pongo delante de ustedes bendición y maldición.
27 La bendición [vendrá] si obedecen los mandamientos de Dios su Señor, que les prescribo hoy.
Deuteronomio Capítulo 12
1 Éstas son las reglas y leyes que deben cumplir cuidadosamente en la tierra que Dios, Señor de tus padres, te da para que puedan ocuparla mientras vivan sobre la tierra:
2 Eliminen todos los lugares donde las naciones a quienes están expulsando adoran a sus dioses, [ya sea que estén] sobre las altas montañas, sobre las colinas o bajo cualquier árbol frondoso.
3 Deben echar abajo sus altares, romper sus columnas sagradas, quemar sus árboles de Asherá y cortar las estatuas de sus dioses, borrando sus nombres de ese lugar.
4 Ustedes no pueden adorar a Dios su Señor de esa manera.
Introducción a la Mishné Torá de Rambam, Maimónides
“Las mitzvot dadas a Moisés en el monte Sinaí se dieron todas junto con sus explicaciones, como implica el versículo Éxodo 24:12]: “Y te daré las tablas de piedra, la Torá y la mitzvá “.
Rambam, introducción de Mishné Torá, Iad Hajazaká.
Explica el Rebe: El verso con el que Maimónides eligió como título para la ‘mano fuerte’, llegó a expresar la magnitud de la virtud de conocer toda la Torá.
En la ‘mano fuerte’, se incluyen todas las leyes de la Torá, incluso aquellas que no se practican hoy en día, porque estudiar el Rambam no es solo para conocer la acción que se hará, sino estudiar para la Torá por sí misma, porque la Torá es Su sabiduría y voluntad. Y por eso tiene que ser “Y observé todos tus mandamientos”.
Y, sin embargo, queda por explicar por qué es una vergüenza para quien no conoce toda la Torá. En las leyes de edut, dar testimonio, escribe Maimónides que se advierte al que presta testimonio que no testifique falsamente, que es una vergüenza para la persona en este mundo y en el mundo por venir. Y aparentemente, un juramento falso es simplemente uno de tantos preceptos negativos. ¿Por qué no encontramos esta advertencia en el caso de trasgresiones más graves?
La explicación es que al pueblo de Israel se le llamó testigos: “ustedes son Mis testigos”, porque son testigos aquí en el mundo de la sabiduría y la voluntad de Dios. Por lo tanto, un judío que testifica falsamente perjudica su objetivo principal de ser un testigo fiel de la Torá y los mandamientos de Dios, porque la vergüenza es un defecto general que engloba toda la realidad del hombre y no solo un órgano u otro, por lo que también una persona que no conoce toda la Torá viola su principal misión en el mundo de ser testigo de la sabiduría y deseo de Di-s, por eso Maimónides trajo el versículo anterior para hacernos ver que solo quien estudia toda la Torá, de él se dice: “No se avergonzará”.
VIVIR CON JASIDUT 5774
Yo soy para mi amado y mi amado es para mi
http://www.youtube.com/watch?v=1SP43Dz0h1Y
Rabi Iehudá abrió su discurso y dijo:
Yo Soy para mi Amado y Mi Amado es para Mi
26 Por consiguiente, pueden ver que estoy poniendo delante de ustedes tanto una bendición como una maldición.
כורְאֵ֗ה אָֽנֹכִ֛י נֹתֵ֥ן לִפְנֵיכֶ֖ם הַיּ֑וֹם בְּרָכָ֖ה וּקְלָלָֽה: ראה אנכי נותן לפניכם היום ברכה וקללה: האמורות בהר גריזים ובהר עיבל:
27 La bendición [vendrá] si obedecen los mandamientos de Dios su Señor, que les prescribo hoy.
כזאֶת־הַבְּרָכָ֑ה אֲשֶׁ֣ר תִּשְׁמְע֗וּ אֶל־מִצְוֹת֙ יְהֹוָ֣ה אֱלֹֽהֵיכֶ֔ם אֲשֶׁ֧ר אָֽנֹכִ֛י מְצַוֶּ֥ה אֶתְכֶ֖ם הַיּֽוֹם: את הברכה: על מנת אשר תשמעו:
28 La maldición [vendrá] si no obedecen los mandamientos de Dios su Señor y se extravían de la senda que prescribo para ustedes hoy, siguiendo a otros dioses para tener una experiencia espiritual novedosa.
כחוְהַקְּלָלָ֗ה אִם־לֹ֤א תִשְׁמְעוּ֙ אֶל־מִצְוֹת֙ יְהֹוָ֣ה אֱלֹֽהֵיכֶ֔ם וְסַרְתֶּ֣ם מִן־הַדֶּ֔רֶךְ אֲשֶׁ֧ר אָֽנֹכִ֛י מְצַוֶּ֥ה אֶתְכֶ֖ם הַיּ֑וֹם לָלֶ֗כֶת אַֽחֲרֵ֛י אֱלֹהִ֥ים אֲחֵרִ֖ים אֲשֶׁ֥ר לֹֽא־יְדַעְתֶּֽם:
Matemática Montañosa
El valor numérico de los nombres de las tres montañas es como sigue:
Jermón: 304
Grizim: 260
Eival: 112
Como ya vimos, el Eival se conecta con el Jermón, sumando ambos 416, que equivale a 16 veces 26, siendo este último el Nombre esencial de Di-s, Havaiá, como ya se dijo muchas veces. El valor de Grizim es 260, 10 veces 26. Las cuatro letras del Nombre Havaiá son:
Iud: 10
Hei: 5
Vav: 6
Hei: 5
Las 10 veces 26 del Grizim corresponden a la iud del Nombre, que representa la sabiduría, mientras que 16 veces Havaiá de Jermón y Eival corresponden a las tres letras restantes. Todo junto suma 676, 26 veces 26, el número más completo, ¡¡Havaiá al cuadrado!!
VIVIR CON JASIDUT 5773
Los preceptos de Di-s
http://www.youtube.com/watch?v=X4ZlfD-wsPA
26 Por consiguiente, pueden ver que estoy poniendo delante de ustedes tanto una bendición como una maldición.
כורְאֵ֗ה אָֽנֹכִ֛י נֹתֵ֥ן לִפְנֵיכֶ֖ם הַיּ֑וֹם בְּרָכָ֖ה וּקְלָלָֽה: ראה אנכי נותן לפניכם היום ברכה וקללה: האמורות בהר גריזים ובהר עיבל:
27 La bendición [vendrá] si obedecen los mandamientos de Dios su Señor, que les prescribo hoy.
כזאֶת־הַבְּרָכָ֑ה אֲשֶׁ֣ר תִּשְׁמְע֗וּ אֶל־מִצְוֹת֙ יְהֹוָ֣ה אֱלֹֽהֵיכֶ֔ם אֲשֶׁ֧ר אָֽנֹכִ֛י מְצַוֶּ֥ה אֶתְכֶ֖ם הַיּֽוֹם: את הברכה: על מנת אשר תשמעו:
28 La maldición [vendrá] si no obedecen los mandamientos de Dios su Señor y se extravían de la senda que prescribo para ustedes hoy, siguiendo a otros dioses para tener una experiencia espiritual novedosa.
כחוְהַקְּלָלָ֗ה אִם־לֹ֤א תִשְׁמְעוּ֙ אֶל־מִצְוֹת֙ יְהֹוָ֣ה אֱלֹֽהֵיכֶ֔ם וְסַרְתֶּ֣ם מִן־הַדֶּ֔רֶךְ אֲשֶׁ֧ר אָֽנֹכִ֛י מְצַוֶּ֥ה אֶתְכֶ֖ם הַיּ֑וֹם לָלֶ֗כֶת אַֽחֲרֵ֛י אֱלֹהִ֥ים אֲחֵרִ֖ים אֲשֶׁ֥ר לֹֽא־יְדַעְתֶּֽם:
Hoy estamos en Ierushalaim, pero todavía no hemos alcanzado «el descanso y la herencia». El lugar físico no es suficiente, debemos lidiar con la maldición, descubrir dentro de nosotros las fuerzas profundas que la convierten en una bendición, y entonces merecer la herencia eterna con el Reino de la Casa de David y la construcción del Beit Hamikdash.
VIVIR CON JASIDUT 5776
Una experiencia espiritual novedosa
http://www.youtube.com/watch?v=nK-e2Ukvip4
La Perashá Virtual de la Torá
Ree significa «ve». Luego del ingreso del Pueblo Judío a la Tierra de Israel, el primer lugar donde se les ordenó detenerse fue en la ciudad de Shejem, donde los sacerdotes y los levitas habrían de expresar las bendiciones que Di-s les concedería cuando hayan de cumplir con la Torá, y la maldición de Di-s en el caso contrario.
A seis tribus se les encomendó ascender al monte Grizim, al sur de Shejem, para recibir la bendición y a las otras seis ascender al monte Eival, al norte, para recibir la maldición. La bendición y la maldición son apreciables a simple vista en los montes mismos, ya que el Grizim, la montaña de la bendición, es verde y frondoso.
El Monte Eival, de la maldición, es gris y árido
En cabalá, aprendemos que estas dos montañas representan a los dos ojos. Grizim al ojo derecho correspondiente a la sabiduría, de donde emana la bendición pura. El monte Eival, por su parte, representa el ojo izquierdo del entendimiento, por donde se manifiestan los juicios, hasta los más severos.
Deuteronomio Capítulo 11
26 Por consiguiente, pueden ver que estoy poniendo delante de ustedes tanto una bendición como una maldición.
כורְאֵ֗ה אָֽנֹכִ֛י נֹתֵ֥ן לִפְנֵיכֶ֖ם הַיּ֑וֹם בְּרָכָ֖ה וּקְלָלָֽה: ראה אנכי נותן לפניכם היום ברכה וקללה: האמורות בהר גריזים ובהר עיבל:
27 La bendición [vendrá] si obedecen los mandamientos de Dios su Señor, que les prescribo hoy.
כזאֶת־הַבְּרָכָ֑ה אֲשֶׁ֣ר תִּשְׁמְע֗וּ אֶל־מִצְוֹת֙ יְהֹוָ֣ה אֱלֹֽהֵיכֶ֔ם אֲשֶׁ֧ר אָֽנֹכִ֛י מְצַוֶּ֥ה אֶתְכֶ֖ם הַיּֽוֹם: את הברכה: על מנת אשר תשמעו:
28 La maldición [vendrá] si no obedecen los mandamientos de Dios su Señor y se extravían de la senda que prescribo para ustedes hoy, siguiendo a otros dioses para tener una experiencia espiritual novedosa.
כחוְהַקְּלָלָ֗ה אִם־לֹ֤א תִשְׁמְעוּ֙ אֶל־מִצְוֹת֙ יְהֹוָ֣ה אֱלֹֽהֵיכֶ֔ם וְסַרְתֶּ֣ם מִן־הַדֶּ֔רֶךְ אֲשֶׁ֧ר אָֽנֹכִ֛י מְצַוֶּ֥ה אֶתְכֶ֖ם הַיּ֑וֹם לָלֶ֗כֶת אַֽחֲרֵ֛י אֱלֹהִ֥ים אֲחֵרִ֖ים אֲשֶׁ֥ר לֹֽא־יְדַעְתֶּֽם:
VIVIR CON JASIDUT 5779
¿Dónde nació el cristianismo? ¿Dónde se equivocó Freud?
http://www.youtube.com/watch?v=JzwaDIyluyQ
EMUNÁ Y BITAJÓN – FE Y SEGURIDAD EN DIOS –
12-08-2018
5778
https://www.youtube.com/watch?v=1QD9-s9Q-Rg&t=0s
El estudio de la fe (emuná) en Di-s y confianza (bitajón) en él es fundamental para todos aquellos que buscan andar en el camino de Di-s. Una persona de fe y confianza constantemente fortalece esos poderes del alma.
La fe significa creer que todo lo que hace Di-s es lo mejor.
La confianza significa la creencia de que todo será tangible y visiblemente bueno.
la fe es creer que todo lo que dios hace es lo mejor, como dijo rabí Akiva: “todo lo que hace Di-s, lo hace para bien”. Incluso si no lo entiendo, como en la historia de Rabi Akiva, quien sufrió una serie de contratiempos y desgracias que, en apariencia, no parecían ser buenos. pero él creía que ciertamente era lo mejor, ya que todo lo que sucede proviene de Di-s y todo lo que hace Di-s es lo mejor. (al final, todos los percances salvaron la vida de rabí Akiva).
La fe es el poder del alma que empleamos cuando no entendemos por qué sucedió algo, cuando no tiene ningún sentido para mí. es entonces cuando anulamos nuestro entendimiento y aceptamos que Di-s está orquestando todo para lo mejor.
la confianza, por otro lado, es cuando una persona está segura de que todo será bueno, como en el famoso dicho: “piensa positivamente y todo será bueno”. en hebreo, la palabra para “confianza”, bitajón, ביטחון, comparte raíz con varias palabras con significados relacionados, uno de ellos es ‘promesa’ (havtaja, הבטחה). El que promete, cumple. Mi bitajón es la confianza en la promesa de Di-s de que todo estará bien, como yo lo imagino. tengo confianza en él. Bitajón también comparte una raíz con batúaj, בטוח, que significa ‘seguro’. Tener bitajón es estar seguro, seguro de que todo estará bien. no hay duda en ello.
Bitajón es como la luz del día. La duda se asocia con las sombras: “una sombra de duda”. la duda arroja una sombra sobre la conciencia. pero una persona que tiene confianza no tiene sombra. todo está claro para él y está cien por ciento seguro de que todo estará bien. esto es una reminiscencia de la conocida expresión que le gustaba mucho al rebe de Lubavitch: la confianza en el “bien obvio y revelado”. La confianza no es una cuestión de fe de que todo lo que Di-s hace es en última instancia para bien, incluso si no lo siento como bueno para mí y no lo entiendo. bitajón es mi confianza en que todo saldrá bien en el futuro inmediato (no en algún momento en el futuro lejano) de la mejor manera, más evidente y revelada.
En cierto modo, emuná y bitajón se contradicen entre sí. pero tienen que ir juntos. un judío debe tener una emuná fuerte y un fuerte bitajón. el principio principal de emuná es que uno debe aceptar lo que sucedió, tener fe en que Di-s es la esencia del bien y ciertamente lo está haciendo por el bien, incluso si yo no lo entiendo. como en la historia de rabi Akiva, emuná se aplica al pasado, a algo que ya sucedió. no entiendo por qué sucedió, pero creo que sin duda es lo mejor.
Bitajón, por otro lado, es lo que empleamos en relación al futuro- el pensamiento positivo: “piensa positivamente y todo será bueno”. estoy cien por ciento seguro de que será bueno, ahora. un bien que percibo como bueno, un bien obvio y revelado.
¿ES BUENO ESTAR SOLO?
http://www.youtube.com/watch?v=gnxCPn5SSEU
- Deuteronomio 14:4 ↑
- Ibíd. 14:5. Es importante señalar que la identificación de los 7 animales kosher no es exacta. No contamos comuna clara tradición sobre a qué animales se refiere la Torá. ↑
- Proverbios 3:6. La guematria de los 10 animales y ganado kosher es igual a la del versículo (Isaías 25:1), “Havaia, mi Dios, Te exaltaré y alabaré Tu Nombre, porque has otorgado maravillosos consejos, desde tiempos lejanos, con permanente fe” (י-הוה אֱ-לֹהַי אַתָּה אֲרוֹמִמְךָ אוֹדֶה שִׁמְךָ כִּי עָשִׂיתָ פֶּלֶא עֵצוֹת מֵרָחוֹק אֱמוּנָה אֹמֶן). Cada una de las especies kosher exaltan al Creador y nos enseñan un camino maravilloso de servicio Divino completo con consejos de gran alcance para instruirnos en los caminos de la fe. ↑
- Zohar 3:128a ↑
- Meguilá 15b ↑
- Hay que subrayar que los maestros de la metodología lituana no se oponen a las enseñanzas de la Cabalá y la mayoría profundiza en ella en privado. Pero hay otros que invalidan por completo la dimensión interior de la Torá. Su camino ya no puede ser incluido entre los animales kosher/caminos de Servicio Divino. Tal perspectiva es como la de Esaú – el residuo espiritual de Itzjak. De hecho, el midrash indica que, “La cabeza reposa en el pecho de Itzjak” y quien se opone a las enseñanzas internas de la Torá aún puede tener una buena mente para un estudio profundo del Talmud. ↑
- Génesis 25:27 ↑
- Zohar 1:199a ↑
- Daniel 10:8 ↑
- Salmos 69:14 ↑
- Salmos 104:33 y 146:2 ↑
