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 ALIÁ POR ALIÁ

PRIMERA LECTURA:

REVELANDO LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ

אִם־בְּחֻקֹּתַ֖י תֵּלֵ֑כוּ וְאֶת־מִצְוֺתַ֣י תִּשְׁמְר֔וּ וַעֲשִׂיתֶ֖ם אֹתָֽם

 (בחקותי כו, ג)

“Si sigues Mis leyes y observas fielmente Mis mandamientos”

(Bejukotai 26:3)

Cada año, Lag Baomer (לָג בָּעֹמֶר), el día 33 de la Cuenta del Omer y el día tradicional del fallecimiento de Rabí Shimon bar Iojai, cae durante la semana de Parashat Bejukotai. Este año es el primer día de la semana, correspondiente a la primera aliá, la primera lectura de la parashá.

Las enseñanzas de Rabí Shimon bar Iojai nos han sido transmitidas en el Zohar, la obra rabínica más importante sobre los misterios y la dimensión interna de la Torá. Rabí Shimon, uno de los más grandes sabios de la Mishná,[1] fue el alumno más devoto de Rabí Akiva y después de que su maestro fuera ejecutado por los romanos, Rabí Shimon fue declarado su sucesor.2

El día del fallecimiento de un tzadik (persona justa y santa) es el día en que se revela la esencia de su alma. Aunque Rabí Shimon es un pilar tanto de las tradiciones reveladas como de las ocultas, la esencia de su alma sin duda estaba entrelazada en la revelación de los secretos de la Torá en general y de la Divinidad en particular. Como dijo el día de su fallecimiento: “Un fuego ha estado ardiendo en mí toda mi vida, con este fuego soy uno, con él he estado brillando”,[2] refiriéndose a su devoción a los secretos de la Torá. Por esta razón, Lag BaOmer, el día en el que se reveló la esencia del alma de Rabí Shimon, se considera el día de la entrega de la dimensión interior de la Torá.

Veamos algunas de las conexiones entre la primera aliá de parashat Bejukotai y Lag BaOmer:

  • La parashá Bejukotai es la porción 33 de la Torá y Lag BaOmer es el día 33 de la Cuenta del Omer.
  • El primer verso: אִם בְּחֻקֹּתַי תֵּלֵכוּ וְאֶת מִצְוֺתַי תִּשְׁמְרוּ וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם – tiene 33 letras.
  • El valor numérico de las dos primeras palabras de la porción, “Si [sigues] mis leyes” (אִם בְּחֻקֹּתַי) es 561, que también es el triángulo de 33, es decir, la suma de números enteros del 1 al 33.

Este último punto se relaciona más fuertemente con toda la cuenta del omer y lo que representa el día 33 (Lag Ba’omer). Cuando contamos, no decimos: “Hoy es el primer día”, “Hoy es el segundo día”, hasta llegar a “Hoy es el día 33 del omer”. Más bien, cada vez que contamos, implícitamente incluimos también todos los días anteriores, “Hoy es 1 día en el omer”, “…2 días en el omer”, hasta llegar a “…33 días en el omer”. En realidad, implícitamente hemos estado creando un triángulo de días o suma de números enteros. El primer día tuvimos 1 día; el segundo día tuvimos 2 días más; al tercer día 3 días más, y así sucesivamente. Entonces, en el día 33 del omer en realidad hemos contado no 33 días, sino 1 2 3 .. 33 = 561. Por lo tanto, el día 33 del omer implica el número 561, que es la guematría de las dos primeros palabras de la parashá Bejukotai.

Revelando las maravillas de la Torá

Las mismas letras que denotan el 33 (לָג) en Lag BaOmer, cuando se invierten también forman la palabra “desvelar” o “abrir” (גַל). Esta palabra aparece en el versículo: “Abre mis ojos para que pueda ver las maravillas de tu Torá”[3] que da nombre a nuestra publicación Maravillas [Wonders en el original en inglés]. Por lo tanto, Lag BaOmer es el día en el que tenemos el potencial de abrir los ojos y ver las maravillas de la Torá. El día en que la esencia de Rabí Shimon se revela más poderosamente es el día en que todos podemos conectarnos con la maravillosa dimensión interior de la Torá y revelarla incorporando sus enseñanzas a nuestras vidas.

(de www.inner.org)

SEGUNDA LECTURA:

 EL MAL AUMENTA LINEALMENTE, PERO EL BIEN CRECE EXPONENCIALMENTE

וְרָדְפ֨וּ מִכֶּ֤ם חֲמִשָּׁה֙ מֵאָ֔ה וּמֵאָ֥ה מִכֶּ֖ם רְבָבָ֣ה יִרְדֹּ֑פוּ

(בחקותי כו, ח)

“Cinco de vosotros perseguirán a cien, y cien perseguirán a diez mil…”

(Bejukotai 26:8)

Nuestra lectura contiene un versículo que inicialmente parece ser parte de nuestras bendiciones. Cuando necesitemos perseguir a nuestros enemigos, 5 de nosotros venceremos a 100 de los suyos y 100 de los nuestros venceremos a 10.000 de los suyos. ¡Esto es genial! Ni siquiera es una progresión lineal, como señala Rashi, porque la proporción de 100 a 5 es de 1 a 20 y la proporción entre 10.000 y 100 es de 1 a 100. Entonces, ¿cuál es el secreto de nuestro gran “éxito”? La respuesta de Rashi es que cuando muchos siguen los mandamientos no es proporcional a los pocos que los siguen. En otras palabras, nuestra fuerza tiene una cantidad multiplicadora. Cuanto más judíos guardan los mandamientos de Dios, más exponencialmente poderosos nos volvemos.

Todo esto suena genial, hasta que comparamos este versículo con otro en la parashat Haazinu que describe cómo en tiempos de nuestra debilidad el enemigo lucha contra nosotros: “¿Cómo es que 1 [de ellos] persigue a 1000 de los nuestros y 2 [de los enemigos] ] hacen huir a 10.000 de los nuestros.”[4]

Los comentarios sobre la Torá preguntan: en segundo lugar, cuando nuestros enemigos nos persiguen (aparentemente porque no hemos cumplido nuestro pacto con Dios), el enemigo parece volverse exponencialmente poderoso. El verso comienza con una proporción de 1000 a 1 y luego continúa con una proporción de 5000 a 1. El enemigo también parece disfrutar del mismo multiplicador de 5 veces en su fuerza. Pero, incluso antes del multiplicador, nos sorprende saber que solo necesitan 1 de los suyos para perseguir a 1000 de los nuestros, mientras que cuando somos más poderosos, necesitamos 5 para perseguir solo a 100. Esto contradice el principio bien establecido de la Torá, “la medida del bien es siempre mayor que la medida del castigo”[5].

Los comentarios han ofrecido varias respuestas, pero no parecen resolver satisfactoriamente el problema.

Una solución lingüística

Una posible solución observa el resultado final. El versículo que describe nuestra fuerza termina con “tus enemigos caerán ante ti por la espada”. Pero en el momento de nuestra debilidad, aunque seamos perseguidos, la Torá no dice que pereceremos por la espada. Al final, aunque son más poderosos, no tienen el poder de destruirnos.

Otro punto a destacar es el cambio de verbo en la parashá Haazinu. Al principio el enemigo nos persigue, pero luego nos hace huir. Ser obligado a huir es más débil que ser perseguido, ya que esto último, como vemos en nuestra parashá, puede llevar a la muerte por la espada, pero solo huir implica escapar.

Un análisis y una solución matemáticos

Dado que la Torá utiliza proporciones entre números para describir las dos realidades de nuestra fortaleza y nuestra debilidad, debemos analizarlas matemáticamente. La pregunta principal que debemos hacernos es ¿por qué los dos conjuntos de números elegidos no son iguales? En fuerza, la Torá elige (5, 100) y (100, 10000). En nuestra debilidad, usa (1, 1000) y (2, 10000). Llamemos a estos nuestros puntos de datos y tratémoslos como coordenadas en un sistema de coordenadas x-y. El único número que es común a ambos conjuntos de puntos de datos es 10000, y hablaremos de eso más adelante.

La segunda pregunta es ¿por qué al describir las coordenadas de fuerza, la Torá no comienza diciéndonos a cuántos de nosotros perseguiremos?

Lineal versus exponencial

Al contemplar estos dos versículos se presenta una solución matemática simple. El versículo de nuestra parashá que describe nuestra fuerza se basa en un crecimiento exponencial, mientras que el versículo de Deuteronomio que describe nuestra debilidad se basa en un crecimiento lineal. En otras palabras, para extrapolar la función que describe esta última, trazaríamos las dos coordenadas (1, 1000) y (2, 10000) y trazaríamos una línea recta que las pase. Si quisiéramos saber cuántos 3 del enemigo se podrían perseguir, continuaríamos la línea hacia la derecha y determinaríamos que cuando x es 3, y sería 19000.

Pero con respecto a nuestro versículo que describe nuestra fuerza, buscamos trazar una función exponencial con (5, 100) y (100, 10000) como 2 de sus puntos. Sin embargo, 2 puntos no son suficientes para describir una función exponencial. Necesitamos un dato más.

Una posibilidad sería simplemente adivinar cuántos de nuestros enemigos podría perseguir 1 de los nuestros. Luego podríamos trazar la función exponencial y demostrar el crecimiento exponencial de la correcta medida de fuerza. Aunque la función exponencial comienza más lenta que la función lineal de Deuteronomio, la función que describe nuestra debilidad, con el tiempo, la función exponencial superará a la lineal y mantendrá el principio de que “la medida del bien es siempre mayor que la medida del castigo. ” Al reconocer que nuestro versículo habla de una función exponencial mientras que el versículo de Deuteronomio describe una función lineal, ya hemos proporcionado una solución a nuestro problema.

Sin embargo, podemos hacerlo aún mejor. Advertimos que la única coordenada común a ambas funciones es 10000. Quizás, decimos, la Torá está dando a entender que cuando ambas funciones alcanzan un valor de 10000, es cuando la función exponencial supera a la lineal. En otras palabras, cuando la coordenada x de nuestra función exponencial es 100 (y su coordenada y es 10000), es cuando la derivada (la tasa de cambio) de la función exponencial supera la tasa de cambio constante de la función lineal.

Con este nuevo dato, es posible extraer la función exponencial que describe el crecimiento de la fuerza. Dejamos esto al capacitado lector, simplemente preguntando: ¿cuántos enemigos puede perseguir un solo 1 de los nuestros según la función exponencial?

Una posible solución

Usando álgebra básica y un poco de diferenciación, llegamos a la siguiente función exponencial que satisface todas nuestras condiciones: f(x) = 78.49e0.04847x

Resolviendo para x=1, encontramos que 1 de los nuestros podrá perseguir a 82,38 de los suyos. La fracción decimal es parte de la naturaleza de la función exponencial y, de hecho, todos los demás valores no son números enteros exactos.

A continuación, se muestra un gráfico de esta función exponencial:

TERCERA LECTURA:

BENDICIONES OCULTAS

בְּשִׁבְרִ֣י לָכֶם֮ מַטֵּה־לֶחֶם ואְָ֠פוּ עֶ֣שֶׂר נָשִׁ֤ים לַחְמְכֶם֙ בְּתַנּ֣וּר אֶחָ֔ד וְהֵשִׁ֥יבוּ לַחְמְכֶ֖ם בַּמִּשְׁקָ֑ל וַאֲכַלְתֶּ֖ם וְלֹ֥א תִשְׂבָּֽעוּ

(בחקותי כו, כו)

Cuando yo os parta la provisión del pan, diez mujeres cocerán vuestro pan en un mismo horno, y os devolverán el pan por peso, y comeréis y no os saciaréis.”

(Bejukotai 26:26)

Shabat Shalom. Este Shabat concluimos el libro de Levítico; es un Shabat Jazak (“Sé fuerte”), por lo que necesitamos fortalecernos.

Shabat Bejukotai comienza con la promesa de bendiciones “Si sigues Mis estatutos”, entonces “Te daré lluvias en su estación… Concederé paz en la tierra… Pondré Mi morada entre vosotros…”. Luego, la parashá continúa con lo que sucederá si no escuchamos la voz de Dios y detalla lo contrario, las maldiciones. Esta es también la razón por la que es necesario hacer un descanso entre la lectura de Parashat Bejukotai y la festividad de Shavuot. Sin embargo, el Baal Shem Tov y especialmente el discípulo de su discípulo, el Alter Rebe, enseñan que todas las maldiciones son en realidad bendiciones ocultas.

“Cuando os quebrante la porción del pan, diez mujeres cocerán vuestro pan en un mismo horno, y os devolverán el pan por peso, y comeréis y no os saciaréis”. En su significado simple, esta maldición significa hambruna – Dios rompe la hogaza del pan – una imagen de la fuente de sustento – y hay tan poco grano (y leña para los hornos) que diez mujeres deben hornear pan en un solo horno, e incluso entonces , la cocción no sale bien, que no sale un pan, sino trozos de masa horneada que luego hay que dividir precisamente por peso, y al final, lo peor, “comerás y no te saciarás”. El Alter Rebe interpreta todo este versículo de manera positiva, como una bendición en el servicio interno a Dios.

“Cuando os parta la hogaza de pan” – El descenso de la Torá a lo físico

El Alter Rebe explica que “Cuando quebrante la hogaza de pan” está relacionado con el secreto de la rotura de los recipientes: la rotura y caída de las chispas de Tohu [el Mundo del Caos] hacia los mundos inferiores, lo que requiere e impulsa nuestro servicio Divino elevando las chispas conocidas como el servicio del refinamiento. Comienza con una pregunta que se repite a menudo en Jasidut: ¿por qué el hombre se alimenta de la vegetación y los animales que se encuentran debajo de él? Hay un orden de inanimado-vegetal-animal-humano, y uno esperaría que cada uno recibiera su vitalidad de lo que está por encima de él, pero en la práctica, Dios creó el mundo para que cada uno se nutra de lo que está por debajo de él. ¿Por qué? Porque las chispas superiores cayeron a lugares inferiores, y sustentan a quienes consumen y elevan las chispas. Así, “no sólo de pan vive el hombre, sino de todo lo que sale de la boca de Dios”, pero lo que “sale de la boca de Dios” está investido dentro del pan, y cuando se come, uno está nutrido por ello.

El Alter Rebe explica que “la hogaza de pan” es un símbolo del Árbol de la Vida, y aquí conecta todo el asunto particularmente con la Torá, sobre la cual se dice: “Ven, come de mi pan”.[6] Después de la ruptura (que se manifiesta en la Torá como la ruptura de las Tablas), la Torá también cayó – o más precisamente, descendió – a los mundos inferiores. La Torá habla del mundo físico, “el que cambia una vaca por un asno”[7] y cosas similares – la Torá, que es “la expresión de la boca de Dios”, descendió para investirse en el pan físico, como si fuera, y debemos recibir de ello nuestra vitalidad interior.

“Diez mujeres hornearán tu pan en un horno” – Hornear la Torá en el Fuego del Amor de Dios

Para comer el pan y recibir vitalidad de él, para que el alimento penetre en las células del cuerpo y las nutra, es necesario hornearlo adecuadamente. El papel principal de un educador – la ocupación de quienes están sentados aquí – no es sólo enseñar Torá sino asegurar que los estudiantes reciban su vitalidad de la Torá, y para esto, la Torá debe ser “horneada” dentro del alma. ¿Cómo se hornea el pan de la Torá? El versículo continúa: “Diez mujeres hornearán tu pan en un horno”.

“Diez mujeres” son las diez facultades del alma – desde Keter hasta Maljut (si no se cuenta Da’at) o desde Jojmá hasta Maljut (si se cuenta Da’at). El Alter Rebe explica que específicamente, la dimensión interna de las diez facultades del alma es una dimensión femenina, una dimensión en la que una persona es completamente receptiva al Cielo, con la conciencia de que no tiene nada propio y que todo su trabajo es ” daLe de Lo Suyo, porque tú y los tuyos sois Suyos” sin atribuirse ningún mérito para sí mismo. En general, nuestro trabajo interior es como el de una mujer ante Dios – “nosotros somos Tu esposa y Tú eres nuestro amado”, y “diez mujeres” son las diez facultades del alma en el aspecto de una mujer, en el trabajo de anulación interior ante Dios.

¿Cómo se hornea el pan de la Torá? La cocción es en un horno, insinuando el trabajo de contemplación. El horno es un recipiente que recibe calor en su interior, y en el trabajo interior, la contemplación es el recipiente que despierta en el alma el fuego del amor a Dios. La contemplación de la unidad de Dios – “Oye [contempla], oh Israel, el Señor es nuestro Dios, el Señor es Uno” – suscita en el alma el amor a Dios, “y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y ​​con todas tus fuerzas.” Esta contemplación se insinúa en la frase “un horno” – un “horno” de contemplación – que despierta – el amor en “[Dios es] Uno”.

“Y te devolverán el pan por peso” – Equilibrio Mental y Juicio

La continuación del versículo, “y te devolverán el pan por peso”, el Alter Rebe se conecta con un concepto profundo en la Cabalá: el secreto de la balanza (peso). La parte más profunda del Zohar es el Sifra DeTzniuta, que comienza con la frase “antes de que hubiera equilibrio, no nos mirábamos cara a cara”. El mundo de Tikun es un mundo de equilibrio, y sólo cuando hay equilibrio podemos mirarnos cara a cara – “no nos miramos cara a cara”. En el mundo de Tohu, todas las relaciones son en el aspecto de espalda con espalda – todos viven con la conciencia de «yo gobernaré». La visión del mundo de todo el mundo es egocéntrica, actúa únicamente en función de intereses personales y tiene miedo a la violación territorial, como explica el Ari. Para crear verdaderas relaciones cara a cara, hay que alcanzar un estado de equilibrio: una persona que tenga equilibrio mental, que sea estable, que pueda salir de sí misma y ver de verdad al otro.

“Y comerás y no te saciarás” – Perpetuo Gusto en la Torá

La cuarta etapa, “y comerás y no te saciarás”, es la cima de esta ‘maldición’. Por eso, aun cuando se convierta en bendición, esta frase, que suena muy negativa, debe interpretarse como la cúspide de la bendición. El Alter Rebe explica que “y comerás y no te saciarás” significa que una persona tiene tal deleite en la Torá que puede repetir un asunto “innumerables veces”. Cuando una persona estudia Torá de esta manera: “diez mujeres cocerán tu pan en un horno y te devolverán el pan en peso”, alcanza el estado de “comerás y no te saciarás”, sin importar cuánto aprende, no conoce la satisfacción, y es capaz de volver una y otra vez a cualquier asunto de la Torá, “sus pechos te saciarán en todo momento, con su amor estarás embriagado siempre”[8].

(de una clase impartida el 20 Av, 5776)

CUARTA LECTURA:

ENDULZAR LAS MALDICIONES

אִ֕ישׁ כִּ֥י יַפְלִ֖א נֶ֑דֶר בְּעֶרְכְּךָ֥ נְפָשֹׁ֖ת לַֽי־הוֽה

(בחקותי כז, ג)

Cuando una persona articula un voto, comprometiéndose a dar el valor de sus vidas a Dios.”

(Bejukotai 27:2)

Las leyes de Valoraciones (Arajin, en hebreo) aparecen inmediatamente después de las bendiciones y maldiciones, indicando que la evaluación de una persona sirve como rectificación y endulzamiento de las maldiciones.

En el Baal HaTurim está escrito:

En la porción de Arajin, hay 50 shekalim, 30 shekalim, 20 shekalim, 10 shekalim, 5 shekalim, 3 shekalim, 15 shekalim y 10 shekalim entre varón y hembra, que en total suman 143 shekalim, para expiar las 45 maldiciones en la Torá de los Kohanim y las 98 del Deuteronomio, que en conjunto suman 143. Por lo tanto, Arakhin se coloca al lado de las maldiciones.

Normalmente, se dice que hay 49 maldiciones en la Torá de los Kohanim, como explica Rashi “siete veces siete”, pero en el Midrash Tadshe se afirma que hay 45.[9]

En esta porción, comenzando con la ley de valoración de una persona, hay siete (ז) mandamientos positivos y cinco (ה) mandamientos negativos, una clara alusión a la profecía de “Esta es la cosa” (זֶה הַדָּבָר) de Moisés. nuestro maestro. Los mandamientos positivos están conectados con las bendiciones y los mandamientos negativos están conectados con las maldiciones, y Moisés alcanzó su profecía a través de la combinación de las bendiciones y las maldiciones.

En la evaluación de una persona hay una clara alusión al Mashíaj: los valores de la mujer son 3, 10, 30 y 10, cuya suma es 53, el valor de la palabra “alegraos” (גִּילִי), la primera palabra del versículo: “Alégrate mucho, hija de Tzión; Grita, hija de Jerusalén: he aquí, tu rey viene a ti; él es justo y tiene salvación, humilde y montado sobre un asno, sobre un pollino hijo de asna”[10] (גִּילִי מְאֹד בַּת־צִיּוֹן הָרִיעִי בַּת יְרוּשָׁלִַם הִנֵּה מַלְכֵּךְ יָבוֹא לָךְ צַדִּיק וְנוֹשָׁע הוּא עָנִי וְרֹכֵב עַל־חֲמוֹר וְעַל־עַיִר בֶּן־אֲתֹנוֹת). En el versículo, se habla de una mujer, “hija de Tzión… hija de Jerusalén”, que, en su intuición femenina, siente la redención (como lo hicieron las mujeres justas en el Éxodo de Egipto y como lo hicieron hacer hoy). Los valores del masculino son 5, 20, 50 y 15, cuya suma es “rey” (מֶלֶךְ), también el tema de este mismo versículo, “he aquí, tu rey viene a ti”. El valor más alto de una persona es como el valor de un campo, “cincuenta shekalim de plata”, similar a un asno, insinuando en “humilde y montado sobre un asno”.

La santidad del habla

La ley de evaluación de una persona está relacionada con la santidad del habla – “esta es la cosa” refiriéndose al habla – como afirma el Sefer HaJinuj:

Porque una persona sólo participa con los seres celestiales a través del habla, y esta es la parte más honorable de ella, y esto se llama en el hombre “un alma viviente”, como traduce Onkelos, “y se convirtió en el hombre en un espíritu hablante”, pues las otras partes del cuerpo están muertas, y si una persona pierde esta parte buena, el cuerpo queda muerto y como un envase sin valor. Por lo tanto, uno está obligado a mantener su palabra en los asuntos relacionados con las palabras del Cielo, en cualquier caso, como las consagraciones y todos los asuntos de caridad. Y en todos los demás asuntos del mundo… los sabios ordenaron y advirtieron con muchas advertencias que una persona no debería cambiar su palabra.

La cautela en el atributo de verdad está relacionada con la esencia del hombre-hablante; en esto es semejante a Dios, y por eso no se debe alterar su discurso, a la manera de “Yo el Señor no cambio” (No cambio Mi palabra), “alejarse de una materia falsa”, que es el fundamento de toda la Torá, “Moisés es verdadero y su Torá es verdadera”, y también es el fundamento de la educación de los jóvenes (como lo afirma el Shelá), porque el nombre de la letra alef, אָלֶף, es un acrónimo de “enseña tu boca” (אֱמֶת לָמֵד פִּיךָ). El atributo de verdad endulza las maldiciones, que también son a través del poder de la palabra, “esta es la cosa”, como se mencionó anteriormente.

Se cuenta que cuando Rabi Hilel de Paritch quiso acercarse al Alter Rebe, preparó una pregunta sobre el Tratado Arajin. Fue a la habitación donde se suponía que debía quedarse el Alter Rebe y se escondió debajo de la cama. Cuando el Alter Rebe entró en la habitación, se dijo a sí mismo en un tono melodioso: “Un joven que tiene una pregunta sobre el Tratado Arajin, primero debe evaluarse a sí mismo”. Rabia Hilel se desmayó y el Alter Rebe continuó su camino. La ruptura interna que se produjo en Rabí Hilel toca el atributo de verdad, de evaluarse a uno mismo sin engaños, y así alcanzar la humildad como Moisés nuestro maestro.


[1] También se le identifica como el orador anónimo del Sifrei, la exégesis rabínica legal fundamental de los libros de Números y Deuteronomio, y es el compilador de una de las dos versiones de la Mejilta, la obra exegética legal sobre el Éxodo.

[2] Apertura del Idra Zuta [la Reunión Menor], Zohar 3:288a.

[3] Salmos 118:19

[4] Deuteronomio 32:30

[5] Sotá 11a

[6] Proverbios 9:5

[7] Mishná Bava Metzi’a 8:4

[8] Proverbios 5:19

[9] Se pueden encontrar más explicaciones en Pardes Iosef.

[10] Zejaria 9:9

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