Muchas gracias a todos. Es un placer para mí estar aquí. Esperemos que tengamos hoy una sesión muy productiva, en que estudiaremos las profundidades de la Torá para todos los pueblos de la Tierra, y que ella lleve a todos a creer nuevamente en el verdadero Di-s único, con amor hacia todos los seres humanos y del uno al otro, porque esta es la forma de traer la redención a todo el mundo.

Comenzaremos con un poco de música tradicional jasídica. La primera melodía que escucharemos es una melodía alegre, la llamamos “el despegue”, como cuando despegamos con el avión cuando vinimos desde Israel a Barcelona, pues esta es una canción tradicional nuestra que acostumbramos cantar.

(Música)

El fundador del movimiento jasídico, probablemente han escuchado su nombre el Baal Shem Tov, vivió hace 250 años y fue el primero en enseñar que la manera de acercar a todos los pueblos de la tierra a la verdadera fe en un solo Di-s es a través de revelar la dimensión interior de la Torá.

Estamos ahora en la décima generación desde la época del Baal Shem Tov y esta generación tiene un líder que llamamos el Rebe, que continúa la tarea y las enseñanzas del Bal Shem Tov, para traer la luz interior, la dimensión interior la Torá a todos los pueblos.

Intermedio Musical

Escuchemos un nigún, una melodía atribuida al mismo Baal Shem Tov.

La búsqueda del motivo de la Creación

El primer tema que vamos a discutir esta tarde es el motivo de la creación, por qué Di-s creó este mundo. Di-s es infinito, nosotros somos todos finitos, nuestras mentes e intelectos son finitos, y por cierto no podemos penetrar en la verdadera razón por la cual Di-s creó el mundo, no podemos penetrar en la razón por la que Di-s actúa en el mundo como actúa, solo creemos que todo es por un buen propósito y para bien. En última instancia esto es parte de la redención, cuando podremos ser testigos y ver que todo lo que hace Di-s es para bien.

Sin embargo, los filósofos de todas las épocas se han preguntado cuál es el motivo -si es que lo hay en primer lugar, porque quizás no hay un motivo- si hay un propósito para que estemos aquí, que estemos sentados aquí ahora mismo.

Nosotros creemos definitivamente que hay un propósito para la creación, por eso tratamos de entender, de acuerdo a las limitaciones de nuestra mente, cuál posiblemente puede ser ese propósito. En Cabalá hay cuatro diferentes formas o maneras de entender el propósito de Di-s en la Creación. Son ejemplos metafóricos y tenemos que ser capaces de abstraer la metáfora para internalizarla y entender correctamente el concepto.

Primer motivo: “Una Morada en los Mundos Inferiores”

La primera metáfora es que Di-s desea, y tiene realmente una pasión por tener una morada abajo. Tal es la frase, que proviene de un Midrash de los sabios judíos de hace casi 2000 años. La frase fue luego explicada por Bal Shem Tov y sus seguidores que Di-s desea una morada. ¿Qué significa? ¿Por qué Di-s necesita necesitar algo, en primer lugar? Incluso la sola afirmación de que Di-s pueda poseer un deseo es también cuestionable. Si Di-s es perfecto, ¿por qué va a querer algo? Necesitar algo o desear algo significa que te falta algo, si a uno no le falta nada, es perfecto, quiere decir que todo es perfecto, no necesita desear nada en absoluto. Por lo tanto, el simple hecho de que creemos en que Di-s es perfecto y sin embargo tiene un deseo, es en sí mismo una paradoja.

La paradoja continúa luego al decir que su voluntad o su deseo, incluso su pasión es morar aquí abajo. ¿Qué quiere decir “morar abajo”? Es estar en un estado del ser, una realidad que Él mismo creó, una realidad que es en verdad una negación directa de lo que Él es en sí mismo y por sí mismo. Aquí estamos en lo que se llama el mundo más bajo de la creación.

Estamos en el estado de finitud, en nuestro mundo no todo es bueno, incluso en nuestros corazones tenemos dos inclinaciones: la inclinación a hacer el bien y la también inclinación a hacer el mal, así fuimos creados. Tenemos que tratar de darle poder, siempre potenciar a la buena inclinación positiva, para sobreponerse a la mala inclinación. ¿Entonces por qué querría Di-s un mundo que tiene bien y mal, y allí tiene que haber una batalla continua, una lucha entre el bien y el mal? Este estado de existencia es realmente el opuesto a la forma en que Di-s es en y por sí mismo. Di-s es perfecto, es perfectamente bueno.

¿Por qué quiere un mundo de dicotomía, cuando Él es perfecta unidad?

Porque quiere revelar Su unidad de forma tal que todo, incluso aquello que aparenta ser la negación de esa unidad, de esa absoluta bondad, también acepte, reciba y se convierta en un instrumento para revelar su luz, la luz de Su veracidad, Su verdad y unidad.

Un lugar de morada abajo es por sí mismo la máxima paradoja: que Di-s el infinito pueda querer desear morar en la finitud, en un estado limitado de realidad, que es nuestro mundo inferior, que es finito y también una mezcla de bien y mal.

Hashem “se siente en casa” en este mundo

En las enseñanzas jasídicas del Baal Shem Tov, él también explica, que un lugar para morar es el lugar en el que te sientes en casa. Di-s ha creado mundos superiores. Este mundo es considerado como en el inferior de todos los cuatro mundos que El creó.

Uno es llamado el Mundo de Emanación, donde solo hay conciencia Divina, no hay otra conciencia en el mundo más elevado otra que la conciencia de que el Creador está continuamente creando o emanando la realidad. Pero no hay ego, no hay otra autoconciencia, que la del mismo Creador. Ese es el más alto de los cuatro mundos.

El segundo de los cuatro mundos es llamado el Mundo de la Creación y en ese mundo ya hay una pizca auto conciencia, de que algo ha sido creado, y siente y experimenta su propia creación. Pero la experiencia en este segundo mundo de la creación es “algo a partir de nada”, ex nihilo. La nada es percibida, he sido creado como algo a partir de la nada Divina.

El tercero es llamado el Mundo de la Formación, donde algo proviene de algo. Las cosas cambian de una forma a otra forma.

El mundo más bajo es este en el cual vivimos, llamado el Mundo de la Acción, donde incluso no llegamos a experimentar siquiera una metamorfosis, una transformación continua. Nos percibimos, tratamos de corregirnos lo más que podamos, lo más que logremos, y la esencia de este mundo es actuar de una manera correcta, hacer el bien y no seguir a la mala inclinación para hacer el mal, lo opuesto al bien.

Podríamos creer que Di-s, el Creador, se sentiría mejor en ese mundo donde sólo existe la conciencia de Él y nada más. Pero viene la enseñanza del Jasidut y nos dice que no, en ese mundo excelso Di-s no se siente en casa, que es una metáfora. No se siente en casa. En el segundo mundo donde experimenta la nada que está detrás del ser creado sucede lo mismo, no se siente en casa, y en el tercero para nada.

Sólo en este mundo inferior -si trabajamos duro para hacer nuestra parte, que es actuar de la manera que nos han enseñado en la Torá- Él entra, Su luz, su conciencia llamada Su Presencia Divina ingresa a la realidad y es como si Él Mismo está aquí, como en esta sala aquí en Barcelona ahora mismo, Dios y Su Presencia residen aquí, se siente en casa. En ningún otro lugar se siente así sólo aquí.

Esto es llamado en Cabalá que Dios creó este mundo porque deseó, tuvo una pasión por una morada abajo, en la realidad más baja, justamente aquí y ahora.

Segundo motivo: “Criaturas que Reconozcan a Su Creador”

El segundo motivo o razón para la Creación es que Di-s desea que existan seres conscientes que lo reconozcan a Él y a Su Perfección. Desea crear conciencia tal como nosotros tenemos, y quiere que nuestra conciencia lo reconozca a Él, podríamos decir recibir un feedback de esa creación que creó.

Nos creó con conciencia (no todos los seres creados poseen conciencia) y desea que nuestra conciencia sea dirigida hacia Él y se enfoque en El. Él nos irradia su luz y nosotros se la irradiamos de vuelta a Él. En cierta forma quiere establecer una relación, podríamos incluso llamarla una amistad, entre el Creador y los creados. Esto se denomina el segundo motivo o razón para la creación.

Tercer motivo: “La Naturaleza buena para beneficiar”

El tercer motivo para la Creación, como nos enseña la Cabalá, es que Di-s, el Creador es en esencia bueno, pero no puedes ser bueno si no haces el bien a otros. Pero no puedes ser bueno si no le haces bien a los demás, una persona no puede ser buena para sí misma, porque ser bueno requiere la existencia del otro y además la capacidad de derramar bondad sobre el otro. Por lo tanto, Di-s nos crea en ésta realidad inferior, donde sentimos libramos una batalla en nuestro interior, y además la experimentamos alrededor nuestro, a fin de tener a quienes otorgar su bondad a cada momento, en cada momento de nuestra vida Di-s derrama sobre nosotros su bondad, en cada respiro que damos. Nuestros sabios dicen “cada aliento debe alabar a Di-s”, porque cada respiro es un regalo, es el mayor regalo que nos otorga el Creador.

Sólo por esto, es una razón suficiente para comprender por qué hemos de estar aquí: Di-s quiere tener a alguien a quien dar. Es un dador en esencia capacidad de otorgar y necesita un receptor para poder dar.

Cuarto motivo: “No Hay Rey Sin Pueblo”

El cuarto motivo por qué se creó el mundo, cuál es el propósito que hay detrás de la creación, es que hay otro potencial profundo que quiere expresar desde la Esencia del Creador y esto es llamado “El Reinado”, su habilidad de liderar, reinar. Está dicho “No hay rey sin un pueblo”. Así como un ser bueno necesita un receptor de su bondad, alguien a quien hacer el bien, así para poder regir necesita un pueblo. ¿Qué significa regir, que Di-s quiere ser un regir? Pues tal como quiere hacer el bien a la creación, quiere enseñarles justicia.

Un rey o juez es alguien bueno, que tiene leyes buenas, leyes justas para su pueblo, “ley y orden”. Un rey y juez debe dar a su pueblo ley y orden.

La expresión en hebreo es “no hay rey sin pueblo”, D-os crea un mundo de personas, de individuos, para ser un buen regidor, pero no solo un buen regidor sino un regidor justo.

Los Cuatro Motivos en el Secreto de Havaiá

La relación que existe entre estos cuatro motivos que enumeramos en orden, es el orden de correspondencia del modelo más importante de la Cabalá, que es el alma interior de la Torá, el modelo representado por las cuatro letras del Tetragrámaton, el Nombre Esencial de Di-s, que en hebreo se escribe con cuatro letras: י-ה-ו-ה, Iud-Hei-Vav-Hei, donde cada letra representa una etapa de la Creación o una etapa de “llegar a ser”, y cada letra del Tetragrámaton también corresponde a uno de estos cuatro motivos para la creación que hemos mencionado.

י Deseó Hashem tener una morada en este Mundo Inferior

ה Para que lo reconozcan

ו Por Su naturaleza Buena de hacer el bien.

ה No hay rey sin pueblo

La relación interior de los cuatro es que los dos primeros van juntos y los segundos van juntos. Los dos primeros se llaman Ijuda Iláa, la Unidad Superior, y los segundos Ijuda Tatáa, la Unidad Inferior. Para decirlo en términos muy simples: el segundo es un medio para concretar el primero y el tercero es un medio para concretar el cuarto.

Que haya seres con conciencia que tengan la capacidad de comprender y percibir que hay un Creador que crea, es el recipiente o instrumento para que Di-s pueda morar y se una con nosotros en el reino más bajo de la existencia. Y como diremos a continuación en nuestra charla de hoy, el secreto más profundo de nuestra fe en Dios es la palabra que ya mencionamos una o dos veces: “paradoja”. La unidad entre infinito y finito es una paradoja que no podemos entender realmente en nuestras mentes, y aparenta ser una contradicción de términos. Pero nosotros creemos que la paradoja existe, que puede haber dos opuestos, que creemos en algo que trasciende la lógica o meta lógico o por encima de la lógica, eso es una paradoja.

Pero esa paradoja de la infinidad de Di-s, el infinito y la bondad, que more y como decimos metafóricamente se sienta en casa aquí abajo con nosotros, y sólo con nosotros aquí abajo es una total paradoja. No obstante, la forma de superar y conciliar esa paradoja es adquirir la habilidad de ser conscientes de Él.

Por lo tanto, el segundo motivo, nuestra conciencia y nuestra percepción de la creación y del Creador es un medio y un instrumento que permite la realización del primer motivo, que este mundo sea una morada para Di-s.

El cuarto motivo, el reinado, ser el líder justo del pueblo, que requiere un pueblo para que sea el rey de un pueblo, y nosotros somos el pueblo- eso también es llamado un instrumento o un medio para que Di-s pueda cumplir, hacer realidad, toda su potencial de bondad, por así decirlo. Quiere hacer el bien, pero si no hay orden, lo que llamamos ley y orden, en el estado, como en cualquier otro estado. Si alguien quiere hacer el bien con todas las personas, dar lo mejor para cada individuo, entiende que no puede hacerlo si no hay ley y orden en el estado. Así, la ley y el orden no es un fin en sí mismo, sino un medio para poder concretar y hacer realidad el deseo de hacer el bien a todo sujeto individual, toda criatura individual en la creación.

Nuevamente, el segundo motivo que es nuestra conciencia del Creador, es el medio para lograr el primero, que Dios more junto con nosotros. Todos sabemos que uno de los preceptos más importantes de la Torá se encuentra en el versículo: “Y me harán un santuario y moraré dentro de ellos”. (Shemot 25:8) No significa que Hashem quiere vivir solo en el Templo físico, sino que desea vivir en el corazón de cada uno de nosotros. Esta es la explicación interior del primer motivo, Hashem quiere vivir dentro de nosotros, con nosotros, y por ese motivo le construimos un Templo, un tabernáculo para Él. Esto lo explicaremos en la segunda parte.)

Nuevamente, que seamos conscientes del Creador le permite poder morar dentro de nosotros. El reino de Di-s y aceptar sombre nosotros el yugo de su Reinado es el medio para que nos pueda hacer el máximo y absoluto bien para nosotros.

Entonces lo que estamos diciendo ahora, es que este es el concepto número uno: los cuatro motivos explicados en las enseñanzas de la Cabalá y el Jasidut como los motivos de la Creación.

SEGUNDA PARTE

CUATRO MOTIVOS: MATERIA-FORMA-ACCIÓN-FINALIDAD

Depuración de la sabiduría griega

Ahora vamos a profundizar nuestros pensamientos acerca del propósito. Es muy posible que muchos de los presentes han estudiado que hay cuatro causas en general de todo lo que sucede en la realidad, todo lo que tiene lugar en el mundo tiene cuatro causas. ¿De dónde deriva ese concepto de las cuatro causas? Muchos van a decir que provienen de la lógica aristotélica, o la filosofía griega.

Sabemos que al final de este mes, cuando entremos en el mes de Kislev, al final de este mes, celebramos una de las festividades judías más importantes, Janucá, que conmemora la guerra y la derrota del Helenismo. Tuvimos una batalla con el helenismo que no fue sólo física, sino que fue una guerra idealista que ganó el pueblo Judío en esa época, y que en realidad fue una batalla filosófica.

No obstante, la Torá dice que toda la belleza del helenismo debe ser extraída, sacada fuera de Grecia, y traída nuevamente al contexto de la santidad, y realmente debe aparecer dentro del Templo.

Probablemente todos recuerden la historia de Nóaj. Nóaj tuvo tres hijos: Shem, Jam y Iafet. El helenismo, y todo lo que hoy llamamos la civilización occidental, toda la cultura occidental, del helenismo vino la cultura romana, la cultura en la que vivimos aún hoy tiene la misma tradición occidental, toda ella deriva del hijo de Nóaj llamado Iafet. El pueblo judío, los semitas, vienen del hijo de Nóaj llamado Shem.

Según esta historia, que puede que todos recordemos, Nóaj dijo que Di-s le concedería belleza a Iafet, pero esa belleza que le dio a Iafet debía morar finalmente en las tiendas de Shem. Y eso significa que hay chispas de verdad y santidad, y verdaderamente una belleza –una de las cosas más importantes en el Helenismo es el sentido estético- y esa belleza tiene que ser incorporada y extraída del helenismo. El significado verdadero de esta festividad de Jánuca no es solo derrotar filosóficamente, como en un debate, sino extraer y verdaderamente redimir y liberar las chispas de divinidad de esa tradición y regresarlas al contexto del judaísmo o la fe semítica en un Di-s.

El Helenismo no cree en un solo Di-s como sabemos.

Maimónides, quizás el más grande filósofo de todos los tiempos, tomo mucho de su pensamiento de Aristóteles. Pero cada concepto que tomó de Aristóteles no lo tomó ciegamente, cada uno lo pulió. Como si tomas una piedra preciosa y la pules para que resplandezca más fuerte y brillante. Y muy a menudo discrepó con Aristóteles, no estuvo de acuerdo en todos los puntos, y en este caso explicó muy bien en su obre La Guía de los Perplejos, el texto filosófico más importante en judaísmo de Maimónides. Y en algunas cosas concuerda, y en este caso las interpreta de manera que se ajusta perfectamente en lo que llamaríamos la mentalidad de la fe en un absoluto único Di-s, mentalidad diferente a la de Aristóteles.

Las cuatro causas – desde Aristóteles hasta el Gaón de Vilna

Un concepto con el cual concuerda en general, pero en algunos puntos discrepa o corrige es el concepto de las cuatro causas, uno de los más importantes conceptos de Aristóteles. Si algo es verdad significa que Aristóteles no lo inventó, es algo ya estaba mucho antes.

Todos o la mayoría de los filósofos, judíos y no judíos, aceptaron este concepto de las cuatro causas. ¿Cuáles son las cuatro causas?

Una de las razones por las que estamos hablando de este tema, justamente ahora, es que estamos en el mes de la festividad de Jánuca donde celebramos la derrota del helenismo, el paganismo, porque la cultura griega era pagana. Derrotar al paganismo helénico mediante extraer esos puntos de belleza, de estética pura, y también la verdad de la filosofía griega donde sea que se encuentre, para traerlos nuevamente al contexto de la Torá.

Uno de los mayores sabios de la historia reciente, es decir de los últimos trescientos años, es probable que hayan escuchado su nombre el Gaón de Vilna. Rabi Eliahu de Vilna tomó esta estructura de las cuatro causas de la filosofía de Aristóteles y las ordenó de acuerdo con el secreto de las cuatro letras del Nombre Esencial de Di-s, el Tetragrámaton que ya hemos mencionado. Vemos así qué potente es este concepto de las cuatro causas.

Las Cuatro Causas

¿Cuáles son estas causas? Los términos son: la causa material, la causa formal, la causa eficiente y la causa final. Es decir, cada cosa que sucede tiene cuatro causas, cuatro razones, cuatro factores que actúan para que esto esté sucediendo o haya sucedido.

La primera es la causa material, es decir la materia que está detrás del cambio o del movimiento que produce un determinado efecto. Todo tiene que tener materia. Sabemos de Einstein hace unos cien años, que materia y energía so equivalentes. Por lo tanto debe haber energía, solo energía pura o materia, y en realidad sólo podemos imaginar a la en un contexto de forma, materia con determinadas características. Pero teóricamente hay lo que es llamado materia amorfa, materia sin ninguna forma, “materia primordial”, esencia primordial. La materia que está detrás de todo cambio es llamada la causa material.

Pero luego hay también un diseño, las cosas tienen un diseño, y el diseño es llamado la causa formal, aquí la palabra formal viene de forma, aquello que da a la materia su forma definitiva.

La tercera causa es llamada la causa eficiente o motriz. Hay alguien o algo que es el “motor” o el que cambia que produce un cierto efecto, por eso la llamamos la causa eficiente o el agente de la causa.

Y la última causa es llamada la causa final o el propósito. Todo lo que mencionamos previamente está en función de lograr lo que llamamos la causa final. El propósito es por qué, por qué algo sucedió, hay alguna razón por la cual sucedió, es para algo.

Cuando se enseñan estas cuatro causas a los estudiantes, usualmente se da como ejemplo una mesa. Tengo una mesa delante de mí, y esta mesa ha de tener cuatro causas detrás de ella, cuatro causas que producen como resultado esta mesa que estoy experimentando aquí delante de mí. Si la mesa está mesa está hecha de madera, en realidad la esta no es de madera pero la mayoría de las mesas de antes eran de madera, si la mesa está hecha de madera entonces la madera sería la causa material, la materia detrás de la mesa.

Si alguien dibuja un diseño mostrando cómo quiere que se vea la mesa, ese diseño teórico es la causa formal de la mesa. Y ciertamente debe haber un carpintero que hizo la mesa, ese carpintero que hizo la mesa es la causa eficiente o el agente de la mesa.

¿Ante todo para qué necesitabas la mesa? Si la razón por la que hiciste la mesa es que quieres cenar en ella, poder traer invitados y cenar en la mesa, esa es la causa final de la mesa: cenar en la mesa.

Esta es la forma en que se enseñan las cuatro causas a los estudiantes. La más importante de todas, a pesar de Aristóteles mismo la nombra al final, es la cuarta causa, el por qué final. Justamente el Rambam, Maimónides, podríamos decir que lo corrige, él no está de acuerdo porque la forma en que Aristóteles explica la causa final es solo una causa final inmediata, no una causa final definitiva y absoluta. Una causa final absoluta para la existencia de algo solo puede existir si crees que Di-s tiene un deseo absoluto de por qué este objeto debe existir y debe ser creado, al igual que un cambio o movimiento. El cambio y el movimiento es idéntico en filosofía, por qué este movimiento o cambio debe haber tenido lugar.

Entonces hay una causa final inmediata, pero hay una causa final última, y Aristóteles no conoció para nada una causa final absoluta.

Las Cuatro Causas y los Cuatro Elementos

Quien recuerda de los tiempos de escuela, cuando se estudiaba química y también estudiamos la tabla periódica que contenía muchos elementos. Se contaban 92 elementos en la naturaleza, y más recientemente los científicos están hablando de más de 92 elementos. Pero probablemente todos recuerdan que de acuerdo con los antiguos, incluso en nuestros días todavía existe la cuenta de cuatro elementos.

Los cuatro elementos pueden ser cuatro estados de la materia. Los cuatro elementos son fuego, aire, agua, tierra. El fuego puede ser un estado de combustión, el aire es un gas, el estado gaseoso, el agua es líquida, la tierra es sólida. Por lo que aún hoy hay otras formas de explicar científicamente lo que significan estos cuatro elementos. Pero los cuatro elementos fueron explicados por los antiguos, desde los griegos y casi todas las antiguas tradiciones, incluso en la Torá, aparece en distintas filosofías.

¿Hay alguna relación entre los cuatro elementos y las cuatro causas? De acuerdo a la Cabalá, tiene que haber una relación porque entre dos conjuntos o modelos cualesquiera, si solo los une o relaciona el hecho de que tienen el mismo número, entonces tiene que haber una correspondencia interior entre ellos.

Sin extendernos demasiado, la causa material corresponde al elemento de agua. El agua es la materia ideal sin forma o fuente de energía sin forma; el fuego da la forma; el espíritu o el aire es la causa eficiente o el agente, que hace que las cosas sucedan o se muevan; pero la causa final es realmente la tierra, que es el más bajo estado de la realidad. La palabra para tierra en la Torá es “polvo”, afar. Un versículo del Eclesiastés dice que “todo viene del polvo y todo regresa al polvo”. Cuando fue creado Adam el primer hombre se dice fue creado del polvo, de la tierra, y después del pecado, cuando se decretó que debía morir, Di-s le dice “porque polvo eres y al polvo regresarás”. Hay algo acerca de la tierra que la hace la causa final, el motivo final, la razón final.

Bacon reniega del diseño de la Creación y el propósito

Hace casi quinientos años atrás, en tiempos del Renacimiento, de la Inquisición aquí en España, hubo un filósofo en Inglaterra llamado Francis Bacon, muchos habrán oído hablar de él, quien está considerado el padre de la ciencia moderna, de la filosofía de la ciencia moderna, de lo que es llamado el escepticismo empírico, y él no creyó en estas cuatro causas de Aristóteles. Fue el primero discrepar, dijo que solo hay dos causas, negó dos de las cuatro causas y aceptó las otras dos. Sobre esto está basada la ciencia moderna hasta que muy recientemente que volvió al pensamiento de los antiguos filósofos. Dijo que solo hay causa material y causa eficiente. Sólo hay materia -hoy sabemos que materia y energía son equivalentes- y agente que hace que la materia se mueva. Pero no hay forma o diseño en la naturaleza y no hay propósito.

Este es el objetivo de nuestra primera alocución aquí: ¿hay un propósito o no hay un propósito?

En las religiones orientales no hay un propósito para la Creación. Viene la ciencia moderna, comenzando por Bacon -como dijimos la misma época de la inquisición aquí, el principio del Renacimiento- y también dijo que no hay propósito-diseño en las cosas.

De acuerdo con el Gaón de Vilna como dijimos antes, las cuatro causas corresponden a las cuatro letras del Nombre Esencial de Di-s, el Tetragrámaton. La causa material es la primera letra, la iud, correspondiente al primer motivo del cual hablamos antes, Di-s desea tener una morada abajo en este mundo. La segunda causa es la forma o diseño, detrás de todo lo que sucede en la Creación hay un diseño, esto significa que hay un plan, un esquema anterior a que las cosas sucedan. Esto corresponde a la segunda letra hei en hebreo para quien conoce el idioma. La hei es una letra femenina.

El Ascenso de la Condición Femenina

De las cuatro letras del Nombre de Dios, la primera y la tercera, iud y vav, son masculinas, y la segunda y cuarta son la misma letra, hei, y son femeninas.

En realidad, lo que hizo Bacon dando comienzo a la revolución científica es eliminar las dos causas femeninas: el diseño y la finalidad o propósito. Las dos causas masculinas son materia y agente, y las dos femeninas son diseño y propósito.

Hay un movimiento, un cambio desde hace muchas décadas de ascenso de lo femenino, el feminismo. Es muy positivo y en realidad es un movimiento mesiánico. Se enseña en toda la Cabalá, en el contexto al que nos referimos ahora, que este movimiento significa reincorporar estas dos causas del motivo de las cosas, que hay un diseño. ¿Quién da el diseño? Se enseña en Cabalá que el diseño es la función de la madre. La materia viene del padre, correspondiente a la primera letra del Nombre de Di-s, y la madre es la segunda letra. La materia viene del padre y el diseño de la madre. El agente es llamado el hijo de los padres y el final es la hija. Las cuatro letras del Nombre de Di-s son llamadas madre, padre, hijo e hija.

Bacon eliminó a la madre y a la hija, dejando al padre y al hijo. Fue un cristiano obstinado esta persona, el científico.

¿Cuál es la tendencia en la cultura y ciencia modernas? Primero que todo, si identificamos los dos componentes que quedaron como masculinos, y a los que sacaron como femeninos, podemos decir que la tendencia ahora es el ascenso y traer de regreso en el contexto apropiado la posición de la figura femenina.

Una de las teorías más recientes de la ciencia es la Evolución. Ahora ya sabemos desde hace casi 200 años, que la evolución trajo de vuelta en cierto sentido lo que Maimónides llamó el propósito inmediato, que es llamado adaptación. Las especies cambian porque tienen que adaptarse a su medio ambiente, a lo que es llamado un ecosistema, un sistema ecológico. Significa que el propósito motiva el cambio. En los textos científicos y filosóficos modernos se habla que realmente la evolución está en cierto sentido trayendo de regreso la causa final de Aristóteles, en el contexto de la ciencia.

¿Qué sucede con el diseño? Probablemente todos escuchamos el concepto de diseño inteligente. La ciencia cada vez está siendo más y más confrontada, porque a los científicos no les agrada en principio creer en el diseño inteligente, pero hay tantos hechos, tantos fenómenos extraordinarios acerca de nuestro mundo físico, que apuntan al diseño, el llamado diseño inteligente, que los científicos lo tienen que enfrentar, pero no hay forma de negar que hay un diseño detrás del cambio.

Nuevamente, diseño es el principio madre, y el objetivo es llamado maljut, reinado, es el concepto que mencionamos antes que Di-s quiere ser rey, pero también es un concepto femenino llamado la hija, el nivel de hija del propósito.

Con esto vamos a concluir nuestra primera sesión hoy. La idea general es discutir acerca del propósito. Y hay un propósito, es la causa final de que las cosas sucedan. Aristóteles entendió la causa final de una manera aproximada muy limitada, un propósito inmediato o cercano. Pero un verdadero propósito final, por qué Di-s creó las cosas y por qué Di-s quiere que estemos sentados justo aquí y ahora, en este momento exacto, eso no lo pudo concebir. Pero este es uno de los objetivos de nuestra fe y nuestra contemplación en la meditación, que será ahora nuestra segunda charla acerca de meditación, meditar y entender que hay un propósito, y hay un propósito final, y ese propósito final será hecho realidad con la redención. Porque la redención no es solo del pueblo judío sino de todo el mundo. Todos llegando a un consenso, a una fe perfecta en un Di-s.

LA MEDITACIÓN PUEDE CAMBIAR NUESTRA VIDA

A. LOS SEIS PRECEPTOS PERMANENTES

De cómo cumplir “Puse a Hashem frente a mí siempre”

Ahora vamos a hablar de la meditación, cómo puede cambiar nuestra vida para bien, enriquecer nuestras vidas, y qué es meditación.

Como dijimos antes, uno de los motivos dados para la creación del mundo es que la criatura sea consciente del Creador. Y volvernos conscientes del Creador es a través del pensamiento, el poder del pensamiento, y dirigir y focalizar el pensamiento de la manera apropiada.

También sabemos que en la Torá hay 613 preceptos que fueron para el Pueblo judío.

La Torá tiene 613 preceptos o mitzvot, son preceptos prácticos, cosas que tenemos que hacer. Pero 6 de ellos son deberes del corazón, tal es el término, porque el corazón debe sentirlos incluso físicamente, el pulso del corazón tiene que volverse más rápido y fuerte en virtud de cumplir estos seis preceptos continuos. Uno de los comentarios más importantes del código de la ley judía, el Shulján Aruj, explica ya en la primera instrucción de ese código de leyes, que la forma de lograr “ser constantemente consciente de estar frente a Di-s”, es cumplir con esos seis preceptos continuos. ¿Cuáles son?

Las Tres partes de la Fe

Primer precepto: Creer en un solo Dios, que Di-s es el Creador, que Di-s tiene Providencia Divina sobre todo lo que sucede en nuestra vida y en todo lo que creó. Este es el primero y es continuo, cada momento de nuestra vida debemos ser conscientes de esa verdad.

Segundo Precepto: No caer en el error de pensar y creer que hay otras fuerzas en la naturaleza que controlan nuestras vidas. Esto significa en la práctica no creer en dioses extraños, porque todo aquello que creemos que es un factor de control en nuestras vidas, es considerado un “dios extraño”. Toda cosa a la que una persona otorga un supuesto control sobre su vida, es un dios extraño. Si la persona piensa que su éxito, incluso las transacciones comerciales, se debe a alguna causa física o algo que ha hecho, nosotros decimos que de una forma muy refinada, es como adorar ídolos, porque no comprende que si tiene éxito eso es un regalo del Dios Uno.

Nuevamente, el segundo precepto continuo en cada instante de nuestra vida es no creer en dioses extraños. Dioses extraños significa no creer en fuerzas extrañas de la naturaleza o en mi vida. Nada controla mi vida excepto el Dios Uno.

Estas son las partes positiva y negativa o prohibida de un mismo principio de creer en Di-s.

Tercer Precepto: Luego viene el acto supremo de unificación de Di-s, la declaración que cada judío proclama como mínimo dos veces al día: Shemá Israel Hashem Elokeinu Hashem Ejad, “Oye Israel, Di-s es nuestro Di-s, Di-s es Uno”. Y es muy significativo saber que uno de los más grandes sabios de las generaciones recientes, [Rabi Jaim Iosef David Azulai] en una época de buenas relaciones con los no judíos justos, sugirió y enseñó que incluso si no eres judío, debes recitar y meditar este verso de la declaración de fe en un absoluto único Di-s. ¿Qué quiere decir un Di-s? No es simplemente creer en Di-s como lo establece el primer precepto y que Su providencia controla nuestras vidas. El tercer precepto es creer que es absoluta e indivisiblemente uno, es uno sin igual, su unidad es única, no existe otra unidad como la Suya.

Esta es la proclamación fundamental de nuestra fe “Oye Israel Havaiá es nuestro Elokim Havaiá es Uno”, Esta es la proclamación fundamental de nuestra fe “Oye Israel Havaiá es nuestro Elokim Havaiá es Uno”, Y mucho más aun, este pensamiento es una gran innovación, dado que el versículo dice “Escucha Israel”, de todas maneras, nuestros sabios enseñaron que es un pensamiento universal, que se puede aplicar incluso a un no judío

Amor y Temor – Mis Alas Espirituales

Luego vienen los dos preceptos que están relacionados con las dos emociones primarias del corazón, que son el amor y el temor. Tienen que estar en un estado de equilibrio y balance entre ellas. Estas dos emociones son realmente como dos alas. Si nos imaginamos al alma como un ave o un ángel que asciende hacia el cielo, la única forma que un pájaro puede volar es con dos alas y esas dos alas han de trabajar en equilibrio, juntas.

Las dos alas de nuestra alma son nuestro amor por Di-s y nuestro temor o reverencia en presencia de Di-s y son también dos preceptos. La Torá nos enseña que hemos de amar a Di-s y también temer a Di-s.

De todas maneras, una es más grande que la otra, como está dicho que debemos comenzar por el temor pero la mayor de ambas es el amor, y en realidad el temor es considerado ser parte del amor, como vamos a explicar.

Tenemos hasta ahora cinco preceptos continuos, que no dependen del tiempo o el lugar, en cada momento de nuestras vidas, estemos donde estemos, a cada paso que demos, hemos de mantener en nuestra conciencia, cumplir y obedecer estos cinco preceptos: creer que Di-s está dirigiendo mi vida, no creer que ninguna otra cosa está controlando en modo alguno mi vida; comprender que el Di-s en que yo creo es uno de manera única, es solo uno y absolutamente uno, amarlo –significa sentirse atraído hacia Él, temerle, que significa sentir un temor reverente ante Su presencia.

Cuidar el Pensamiento – La Clave para la Salud Espiritual y Psicológica

Estos son cinco de los seis preceptos, ¿cuál es el sexto? El sexto precepto continuo es cuidar nuestros pensamientos, no permitir que los malos pensamientos entren en nuestras mentes, y si sentimos en un momento algún pensamiento negativo, como pensar algo malo de otra persona, una pasión extraña no acorde con lo bueno de la Torá. Que algo nos persigue o alguna forma de paranoia. Todo trastorno psicológico comienza con pensamientos negativos. Por lo tanto, si podemos cumplir adecuadamente este sexto precepto continuo, que es ser capaz de cuidar nuestros pensamientos, nadie tendrá ningún desorden psicológico porque todos comienzan por el pensamiento.

Este es un precepto sumamente profundo, en palabras de la Torá, Deuteronomio (Bamidvar números 15:39^{^[1]}: “lo taturu ajarei einejem veajarei levavjem”, “No vayan detrás de sus ojos y detrás de sus corazones…” teniendo pensamientos negativos. Lo que despierta pensamientos negativos es lo que la gente ve, siente.

Estamos diciendo, como explicamos está dicho en el comienzo del Shulján Aruj, el libro de leyes judías, si uno está consciente y cumple estos seis preceptos continuos, está cumpliendo el verso de los Salmos^{^[2]}: “Puse a Di-s ante mí siempre”. Esta es la primera halajá o ley del Shulján Aruj, que comprende estos seis preceptos.

B. CONSTRUYENDO EL ESPACIO DIVINO

Vivir dentro del Templo Divino.

Ahora vamos a hablar de Jasidut, lo que el Baal Shem Tov y sus seguidores han ido enseñando hasta el presente con respecto a estos 6 preceptos. La enseñanza es que constituyen la meditación básica y más fundamental, que sería muy bueno si la pudiéramos practicar ahora mismo, aquí sentados, o mañana al despertarnos como la primera meditación del día, antes de comenzar a hacer nada, incluso como preparación para la oración matutina. Antes de orar debemos prepararnos para orar. La meditación es una preparación para la oración, es una orientación para que tengamos presente a Quién estamos rezando, a quién estamos suplicando en nuestras plegarias.

Antes mencionamos el precepto de construir un Templo para Di-s. Construir un Templo para Di-s en su sentido último solo será cuando estemos en Israel, cuando tengamos un verdadero reinado, incluso un reinado mesiánico, y entonces podremos construir el Templo, tuvimos dos templos, pero fueron destruidos por nuestras iniquidades. Pero todos creemos y rezamos tres veces por día y más que el tercer Templo será construido.

Este es el templo físico. Toda cosa física tiene su correspondiente contrapartida espiritual y la construcción espiritual del Templo es construir un Templo en nuestro corazón y alrededor de nuestro ser.

Un templo es un espacio, la meditación más básica que realmente nos transforma, cambia nuestras vidas. Antes mencionamos que hay cuatro causas que hacen que las cosas sucedan, y para cambiarnos a nosotros mismos comienza ubicándonos en un espacio espiritual, y esta meditación es llamada “Viviendo en un Espacio Divino”, y también es el nombre de nuestro libro. Y Vivir en un Espacio Divino significa construir un templo espiritual alrededor de uno mismo.

Todo espacio físico es definido por seis direcciones, derecha e izquierda, adelante y atrás, arriba y abajo, o los puntos cardinales este y oeste, norte y sur y nuevamente arriba y abajo. Si estoy aquí sentado en este salón, tengo los muros o lo llamaremos borde. Un borde a mi derecha y otro a mi izquierda. Un borde es una definición, algo que define mi espacio a mi derecha y algo que define mi espacio a mi izquierda, otro delante de mí y detrás de mí, arriba mío y debajo de mí. Si puedo definir mi espacio por medio, en virtud de los seis preceptos continuos, que son estados de conciencia, construyo así a mí alrededor un templo o un tabernáculo espiritual.

El Espacio de la Plegaria

¿Qué significa mi presencia dentro de ese espacio que rodea todo mi ser? ¿Qué es lo que yo experimento allí dentro? Uno de los versículos más importantes sobre el Templo en los Profetas, referido al Tercer Templo que estamos anticipando sea construido espiritualmente en nuestros días, dice “Mi Casa será una Casa de Oración para todos los pueblos”, para todas las naciones. El Templo está pensado para ser un lugar universal de oración. Pero la oración es cuando uno conoce a Di-s, cree en un Di-s y cree que Él es el único a quien hay que hablarle al rezar, y esto es válido para todos, no solo para los judíos.

La experiencia de estar en el Templo, es la experiencia de la oración en sí misma. Rezar es uno de los preceptos de la Torá, de acuerdo a la opinión de la mayoría de los rabinos es uno de los 613 preceptos de la Torá, pero no se considera como un precepto continuo como los otros seis. ¿Por qué es así? Porque la persona reza una o dos o tres veces al día, diez veces. ¿Qué significa rezar? Es cambiar mi dirección, aquello que tengo enfrente, donde tengo mi conciencia y dar un giro de 180 grados para hablar implorar a Di-s. Entonces de acuerdo al significado literal del precepto no puedo decir que la persona reza continuamente, 24/7 en un estado de plegaria.

Pero, nuevamente, está dicho en la Cabalá que hay un objetivo final por el que hay que esforzarse. La frase en hebreo es “halevai hitpalel Adam col haiom culó”, “ojalá rezara el hombre todo el día” a Di-s. Entonces, aunque el precepto no es definido como continuo, porque no se puede esperar que la persona esté rezando siempre, pero podemos esforzarnos para que en nuestro corazón siempre estemos hablando dirigiéndonos a Di-s. Esto sólo puede suceder si estás dentro de este espacio divino que te rodea, que sí está delimitado por los seis preceptos continuos de la Torá.

Seis Preceptos y los Seis Extremos del Espacio

Ahora tenemos que explicar las direcciones. Lo diremos de forma rápida: El hecho de que hay un Creador y es Providencial, tiene providencia sobre mí dirigiendo y controlando mi vida, tener conciencia de esto es lo que define lo que está sobre mí, la dirección ascendente. En el pueblo judío está la costumbre que el hombre tenga cubierta la cabeza con un iarmulke, [iaré malká, “temor al rey”] la kipá. Esa kipá es para recordar que hay alguien sobre mí. Muy simple, ser consciente de que Di-s está arriba. Significa que Di-s está, existe y desde arriba me mira. Providencia.

Dijimos que los dos primeros preceptos son el lado positivo y negativo de la misma idea. El lado negativo es no creer que hay algo más que tenga control sobre mí vida, nadie ni nada más conduce mi vida. Esto defiende mi piso, y mi piso es estable caminando en terreno firme. Dijimos antes que, si la persona si cae en un pozo espiritual al pensar que alguien me controla, de cualquier manera que sea, eso es caer abajo. Lo que me defiende y protege de caer, porque se puede romper los brazos y las piernas, como sucede espiritualmente cuando caes. Tenemos que estar protegidos de caer, y lo que nos protege es en realidad cumplir con el precepto de creer que no hay otro control sobre mí que Di-s.

La unidad de Di-s, “Oye Israel, Di-s es nuestro Di-s, Di-s es Uno”, es llamada mi conciencia frontal, lo que hay frente a mí. Significa literalmente poner a Di-s siempre frente a mí.

Mi lado derecho es mi amor por Di-s, como dijimos antes el amor y el temor son dos alas que tiene el alma para ascender. El ala derecha y el ala izquierda, ambas deben ser saludables y fuertes y actuar juntas porque el ave no puede volar con un ala.

El ala derecha, el lado derecho de mi conciencia que define mi lado derecho es el amor. Es atracción, ser atraído a Mí amado como dos almas que se aman mutuamente, atracción. Estar con temor respetuoso es mi lado izquierdo, el temor. Porque en cierta manera es muy profundo si pudiera ser uno con Él, pero tengo temor y respeto por el Ser Infinito ante mí.

Lo principal del servicio a Hashem – con alegría y amor

Dijimos que mi derecha es mi amor y mi izquierda mi temor, y está dicho que la izquierda debe ser incorporada en la derecha. Cuando hablamos de servir a Di-s, como el siervo que sirve a su amo, hay dos formas de servir a Di-s, una es servir a Di-s por temor, y la otra por amor. ¿Cuál es más grande? Es muy claro que es servir a Di-s por amor. Di-s espera de nosotros, especialmente del pueblo judío, pero también de todos los pueblos, justamente en nuestra época servirlo por amor, no solo con temor.

ServirLo con amor es también servirlo con alegría, porque uno depende del otro. En el libro de Salmos hay dos versos complementarios y paralelos, en hebreo: Salmo 2:11 “ivdú et Hashem beirá”, “sirvan a Di-s con temor”, y el otro Salmo 100:1 “Sirvan a Di-s con alegría”, que significa servir a Di-s con amor y alegría. ¿Cuál es superior? Servir a Di-s con alegría y amor. Aunque tengo que tener ambas alas y deben ser saludables porque tienen que volar juntas, sin embargo, el Zohar, el libro clásico de Cabalá, afirma “no hay un servicio como el servicio por amor”, amor es la esencia de servir al Creador.

Maimónides explica lo especial que había en el primer judío, Abraham, el primero de los tres patriarcas del pueblo de Israel, llamado el padre de todas las naciones, no solo del pueblo judío, av amón goim, el padre de una multitud, de miríadas de naciones, Abraham. ¿Y por qué fue escogido como el primer judío? Porque amaba a Di-s, absoluta y totalmente, “Abraham es Mi amante”. Así dijo Di-s en el libro de Profetas.

Maimónides explica que amar es hacer lo correcto. Él explica que amar es hacer lo que es correcto y verdadero simplemente porque es verdad, sin esperar ningún tipo de recompensa, la recompensa vendrá si merecemos ser recompensados. Porque nosotros creemos que hay castigo y recompensa, pero la motivación detrás de cada una de nuestras acciones es puramente porque es la verdad, es lo correcto. Y la persona que hace algo porque es lo correcto, lo que hay que hacer, sin importar sus resultados, no considera ni está motivado por los resultados que obtendrá para sí mismo, quizás obtendrá algo de ello, e incluso puede llegar a padecer por ello, pero no le importa porque eso es correcto, es la verdad. Así Maimónides define qué significa servir a Di-s por amor. No es algo evidente ni obvio ni evidente, porque yo pensaría simplemente que amor es amor, amor es atracción, quizás es satisfacción, que dos amantes se aman uno al otro porque obtienen satisfacción de eso. Pero el Ramban dice que el amor es procurar la verdad pura y simplemente porque es la verdad, sin esperar ninguna recompensa ni satisfacción, simplemente por dedicación o devoción a lo que es verdad, a lo que es justo y verdadero. Y él dice que esto hizo de Abraham el primer judío.

Una de las explicaciones de los sabios de la relación entre los versículos de los Salmos “Sirve a Di-s con temor” y “Sirve a Di-s con alegría”, o sea con amor, es que servir a Di-s con temor está dirigido a todos los pueblos de la tierra, mientras que servirlo con alegría y amor se refiere explícitamente a habilidad del alma judía, del pueblo judío.

Pero ahora llegamos al objetivo de nuestra charla de hoy, a lo que llamamos la Cuarta Revolución, que es llevar y enseñar la Torá a todas las naciones de la Tierra, Esta es la manera de conducir a la llegada de la redención, del Mashíaj. Y una de las enseñanzas más fundamentales, que tiene que llegar a ser universal para todos los pueblos, no solo a los judíos, es servir a Di-s con amor y alegría. Como dijimos el salmo 2 es servir a Dios con temor, y este es servir a Di-s con amor y alegría, el salmo 100 de los 150 Salmos que hay en el libro de Salmos.

Esta es una de las formas de explicar y entender, cuando decimos que ha llegado el momento de hacer brillar la Luz y enseñar la Torá a todos los pueblos en la Tierra, es enseñar amor. A pesar de que algunas personas piensan erróneamente que la Torá está más dirigida y enfatiza el temor que el amor, lo cual es una total equivocación, y muy opuesto a la verdad. Ya lo hemos dicho antes, el primer judío es judío por su amor y no por su temor.

A fin de equilibrar el amor y el temor, porque ambos han de estar presentes y balanceados para poder volar, el segundo patriarca, Isaac su hijo es el equilibrio de su padre, que era fundamentalmente amor, e Isaac lo equilibra con su cualidad del temor, pararse con temor.

El amor y el temor son mis dos lados de mi espacio Divino, los dos lados de mi templo espiritual que construyo a mi alrededor: el amor es mi lado derecho y el temor es mi lado izquierdo, como dos manos, dos alas.

Cuatro Niveles de Temor Sagrado

Hablemos un poco más sobre el temor. ¿Qué significa temer? La persona puede pensar que temor significa miedo al castigo, nadie quiere ser castigado por lo tanto intenta no hacer nada equivocado. Como un niño, no hace nada malo porque teme que sus padres lo castiguen, o le pegue, por eso no lo hace. En Cabalá y Jasidut se reconoce que este tipo de temor existe, pero ese nivel de temor está tan alejado de lo que Torá quiere significar cuando nos dice temer a Di-s, que no proviene del lado de la santidad. El temer a Di-s porque uno teme ser castigado, ya sea en este mundo o en el mundo venidero no es un temor sagrado.

Hay cuatro niveles de temor sagrado, que como toda estructura de cuatro componentes corresponden a las cuatro letras del Nombre de Di.s, el Tetragramaton. Los vamos a explicar de abajo hacia arriba:

1. El nivel más bajo de temor sagrado es el temor equivalente al que sentimos ante la presencia de un rey, llamado iraat hamaljut en hebreo, el temor al reinado porque el rey tiene en su poder recompensar o castigar. Es una forma de pensar completamente diferente. Es decir, si la persona se imagina en su mente el purgatorio o el infierno, o algo horrible que le puede ocurrir en este mundo: enfermedad, pobreza. Tiene miedo a la pobreza a la enfermedad, lo que tiene en su mente es esa imagen negativa, no tiene para nada presente a Di-s en su mente. Si tienes una imagen negativa de algo malo que pueda suceder, Di-s no la permita, no es para nada sagrado. Por eso se explica que el miedo al castigo no es sagrado, no es en absoluto dice la Torá.

El primer nivel de temor que sí es sagrado, es simplemente el que experimenta la persona cuando aparece el rey. Como si el rey entra caminando a esta sala, nos sobresaltamos y tememos no porque el rey nos va a pegar, sino porque sabemos profundamente que el rey tiene el poder de recompensar o castigar. Pero la imagen que tengo en mi mente no es la del castigo o algo malo. Es sencillamente una experiencia del temor reverencial ante el rey, irat melej. Este es el nivel de temor que sí es sagrado. No es el temor al castigo, que no es sagrado.

2. Por encima de este hay un nivel más elevado y mucho más importante de temor. Es llamado el temor a que se rompa el lazo de mi unión con Di-s. ¿Cuál es el significado del pecado? El pecado hace que el hombre deje de ser consciente de Di-s. Este temor, está totalmente subordinado al amor. Si yo amo a mi Creador, a Di-s, tal como el marido ama a su esposa, lo peor que puede suceder es que me separe de mi esposa. Tengo miedo de hacer algo que corte nuestra relación.

Este es llamado iraat jet, el temor al pecado. Para nada temor al castigo, no es porque el rey tiene el poder del castigo y la recompensa, sino el temor a las consecuencias del pecado. Temor pecar porque sé que cortará el amor entre mí y mi Esposo Divino. Este temor es mucho más elevado.

3. El siguiente nivel más elevado aún es llamado el temor a la Eminencia de Di-s, iraat haromemut^{^[3]}. Proviene de la meditación en la grandeza e infinitud de Di-s, que hace de mi existencia algo tan pequeño, nada en presencia del Infinito, como que desaparezco de la existencia por el temor ante su Majestad. Cuando algo es muy muy grande, su enormidad me hace muy pequeño, nada, ese es el nivel de temor.

4. Cuando llevamos a este tercer de temor otro paso más adelante, que es muy cercano pero es un paso más adelante, llegamos al temor aludido en la primera palabra de la Torá “En el principio”, del verso “En el principio creó Di-s el Cielo y la tierra”, “Bereshit” en hebreo. Es una palabra de seis letras בראשית. “bereishit“, y cuando se permutan, se cambian de orden forman dos palabras, ירא בשת, iaré boshet, que significa “temor de vergüenza” o “temor vergonzoso”.

La imagen o metáfora para imaginar este tipo de temor, que está un poco más allá de la experiencia de la infinitud o excelencia de Dios es la sensación de que la conciencia de mí mismo crea una mancha, por así decirlo, en esa infinita luz blanca del Creador. La imagen que tomaremos es una hoja perfectamente blanca, y si se pone un punto oscuro toda la hoja queda manchada. Si estoy tan avergonzado de ser consciente de mí mismo, sabiendo que solo existe Dios, en cierto sentido mi existencia es una ilusión, sin que esto quiera decir que yo no estoy aquí, como creen aquellos que piensan que estamos solo soñando, que ninguno de nosotros está realmente aquí, algo que la Torá no acepta en absoluto. Yo estoy aquí, pero si aun de la manera más sutil soy egocéntrico y pienso que soy algo, es como una mancha negra en una hoja perfectamente blanca y eso crea en mí lo que llamamos un estado existencial de vergüenza. Vergüenza por el solo hecho de ser, estar separado, porque ser una mancha en esa hoja blanca es estar separado y en cierta manera cercenado. Entonces Dios es excelso, una luz infinitamente blanca y perfecta, y me siento avergonzado de manchar esa perfección. Eso es llamado temor por la vergüenza existencial.

Por más elevado que sea ese nivel de temor, tiene que estar equilibrado por un nivel más elevado aun de amor, y ser conducido y atraído como un imán hacia Dios. Porque esa vergüenza existencial lo que hace es actuar como un imán que me magnetiza hacia el amor a Dios y me incorpora en la Esencia de la Divinidad.

Resumen de los niveles de temor superior (todos por encima del temor al castigo)

1. Temor por vergonzoso

2. Temor por lo excelso

3. Temor al pecado

4. Temor al Rey

La Importancia de cuidar el Pensamiento

Ahora llegamos al sexto mandamiento continúo llamado mi lado posterior, como una puerta trasera. Cuidar nuestros pensamientos es no permitir ningún pensamiento extraño. Lo llamaremos nuestro sistema inmune espiritual. Cuidar nuestros pensamientos es un saludable sistema inmunológico espiritual, que no permite que una bacteria dañina pueda entrar en mi conciencia.

Las personas no se dan cuenta qué potente y qué importante es el pensamiento. Reconocemos nuestras acciones, y el hombre puede hacer cosas muy malas, Dios lo prohíba, con resultados negativos, la persona dice cosas malas, dice lashón hará, la mala lengua que puede tener los efectos e influencias más negativos en otras personas, separando las almas. Entonces es claro que los malos actos son malos y las malas palabras son malas, hacen mal, pero solo no están conscientes de lo malo que son los malos pensamientos.

En cierto sentido, como aprendemos en el texto clásico de Jasidut llamado el libro de Tania, del tercer maestro de Jasidut, después del Baal Shem Tov y el Maguid de Mezritch, el Rebe Shniur Zalmen de Liadi autor del Tania, el primer Rebe de Jabad, y en su texto clásico explica qué potente es el pensamiento, más que las palabras e incluso que los actos, porque el pensamiento afecta la realidad, la forma de pensar afecta la realidad.

Espíritu Sagrado y Plegaria Continua por Cuidar los pensamientos

¿Por qué hay grandes tzadikim, grandes almas justas en el mundo que poseen el llamado Ruaj Hakodesh, el Espíritu Sagrado? ¿Cómo merecen algo así? Porque el Espíritu Sagrado es el don de la profecía, es profético, conversan con Di-s, reciben mensajes verdaderos de Di-s. Hay muchas personas que creen recibir mensajes divinos, pero no es verdad. Solo las personas que son realmente justas los reciben realmente, ¿por qué merecen algo así? Obviamente deben haber hecho grandes cosas en sus vidas, seguramente habrán guardado sus lenguas de hablar decir cosas malas, pero está dicho que la verdadera virtud por la que lo merecieron, y hay personas como esas ahora en nuestros días y nuestra época que merecieron el Ruaj Hakodesh, el Espíritu Sagrado, grandes tzadikim como el Rebe es porque cuidan sus pensamientos. Solo piensan pensamientos puros, solo piensan bien de las otras personas, no piensan mal de nadie.

Como dijimos, en nuestro Templo Divino que construimos alrededor nuestro, nuestra presencia se esfuerza por estar en un estado permanente de plegaria, y eso depende principalmente de pensar siempre bien. Si pienso bien de alguien, por ejemplo, si está enfermo, y pienso bien estoy realmente orando por él, le estoy pidiendo a Hashem que esté mejor, si necesita estar sano que reciba salud, si necesita sustento que reciba sustento. Entonces este sexto mandamiento permanente que es pensar bien, me lleva realmente a un estado continuo de plegaria a Dios, para que cada uno tenga el máximo bienestar en su vida.

Resumiendo los Siete Preceptos en el Espacio Divino

Una vez más: tenemos nuestros seis lados del templo, vamos a repasarlos: encima mío es aceptar que Di-s existe y que Él tiene y ejerce su Providencia Divina sobre mi vida; debajo mío es no caer en el error de pensar o creer que existe alguna otra fuerza en el universo que tenga cualquier forma de control sobre mí; la tercera es que ese Di-s que está por encima mío y en el cual yo creo es uno y únicamente uno, absolutamente uno, indivisible; a mi derecha está mi ala derecha que es mi amor por Di-s; y a mi izquierda está mi ala izquierda que es mi tenor de Di-s; y detrás mío es la fuerza de mi conciencia, lo que llamamos la esencia de mi conciencia positiva para purificar los pensamientos en nuestra mente, porque nuestra mente puede estar sucia, contaminada porque tener malos pensamientos contamina nuestra mente, y así nuestra mente puede estar limpia y pura.

Eso define al tzadik, las almas justas, que merecen el Espíritu Sagrado, la pureza de sus mentes, pensar solo buenos pensamientos, algo sumamente difícil. Y ya explicamos que la relación entre esto y la plegaria se puede expresar en la forma negativa, está dicho que los malos pensamientos aparecen frecuentemente en medio de la plegaria, en ese momento es cuando “trabajan” más fuerte los malos pensamientos para entrar en nuestra conciencia y distraerlo de la verdadera intención en la plegaria. Así que, una vez más vemos la relación entre cuidar nuestros pensamientos, entre la pureza de nuestros pensamientos y la oración.

Los Seis Preceptos son para todo el Mundo

Es importante explicar a todo el mundo que esto es universal, estos seis mandamientos permanentes de la Torá no están incluidos como uno de los siete preceptos de los Bnei Noaj. Sabemos que, según la Torá, se dieron siete mandamientos a todos los seres humanos, que son: no matar, no cometer adulterio, no robar, no adorar ídolos, no blasfemar el Nombre de Di-s, no comer partes de animales vivos, establecer un sistema de cortes de justicia para regir y haya justicia en la sociedad. Estos son los siete mandamientos universales.

En ellos no se menciona el amor a Di-s, los únicos mandamientos entre estos siete que están relacionados con Di-s son no adorar ídolos y blasfemar a Dios, no maldecir ¿Por qué no hay un mandamiento de amar a Di-s? Todos deben amar a Di-s o temer a Di-s como se nos dice. Incluso los sabios nos enseñan que hasta los no judíos pueden decir Shemá Israel, “Oye Israel…”. La verdad es que los preceptos de amar y temer a Di-s se aplican a todos, son universales.

El Midrash dice que no solo los judíos pueden poseer el Espíritu Sagrado y la profecía, sino cualquier ser humano, sea o no judío, si vuelve su corazón y dedica su vida a Di-s, inmediatamente el Espíritu Sagrado residirá en él. ¿Cómo se llega a merecer algo así? Como dijimos antes, puede hacer buenas acciones y no dice cosas malas, pero es purificando sus pensamientos, ama a su Creador teme a su Creador, así que es obvio que estos preceptos son universales.

Esta es una de las cosas más importantes que estamos enseñando, tratamos de enseñar al mundo que la construcción de este templo espiritual alrededor nuestro y entrar en un estado de plegaria continua, de estar siempre implorando a Di-s que ayude a cada individuo, que tengamos en mente que envíe al Mesías para traer la redención al mundo, esa es la más bella de las enseñanzas, la meditación universal, y esta es la meditación que puede cambiar nuestras vidas para mejor.

Esta era la segunda parte de nuestra charla de hoy. Ahora escucharemos un poco más de música.

Esta es una melodía del primer Rebe, el autor del Tania:

Keli Ata vehodeka, Elokai aromemeKa.

Eres mi Di-s y te alabaré, Mi Di-s te exaltaré.

LA CUARTA REVOLUCIÓN DE LA TORÁ

A. LAS CUATRO REVOLUCIONES

Primera Revolución: Escribir la Torá Oral.

He escuchado de algunas personas que el concepto de la Cuarta Revolución ya es en conocido en parte. ¿Qué queremos significar con este concepto? Si estamos ahora en el comienzo de un período que llamamos la Cuarta Revolución significa que hubo tres revoluciones que la precedieron. Todas pertenecen a las enseñanzas de la Torá.

Cuando se entregó primero la Torá a Moshé en el Sinaí se entregaron 613 preceptos al pueblo de Israel y otros 7 para toda la humanidad. Pero junto con las Torá Escrita, los Cinco Libros de Moshé, el Pentateuco, y posteriormente fueron agregados los Profetas y las Crónicas, y esto es llamado la Biblia Hebrea, el Tanaj, en conjunto es la Torá Escrita, y es llamada así porque fue entregada para ser escrita. Pero ninguno de los preceptos de la Torá puede ser cumplido como debe ser, como es el deseo de Di-s (como dijimos antes, el hecho mismo de que Di-s tenga un deseo es una paradoja) es imposible saber cómo poner los tefilín o cumplir cualquiera de los preceptos de la Torá sin la tradición oral.

Ahora, por una razón muy clara para el Dador de la Torá, la tradición oral debía permanecer oral y nunca ser escrita. Estaba prohibido escribir la tradición oral, debía ser pasada de boca a boca de generación a generación. Esta es la intención de la tradición oral, en cierta manera para que sea orgánica y pueda crecer y desarrollarse como una forma viva por sí misma, sin ser escrita en el libro.

Pero después de casi 2000 años que la tradición oral fue transmitida de generación en generación de esa manera, quedó claro para los últimos sabios de esa era, los Tanaim, hace unos 1800 años, que si no escribíamos ahora mismo la tradición oral, la Torá oral y se recopilaba iba a ser olvidada. Las generaciones ya no iban a ser capaces de recordar la totalidad de la ley oral e iba a ser olvidada, y por esa razón Rabeinu Iehuda Hanasí, tal su nombre, proclamo y permitió e instruyó que la Mishná, la esencia de la tradición oral, por primera vez en la historia sea escrita para que no sea olvidada. Este es el motivo simple, pero todo motivo tiene algo detrás.

Esto significa que algo acerca de la enseñanza de la Torá que los sabios anteriores habían prohibido, ahora no solo es permitido, sino que hubo una total transformación, una metamorfosis en la enseñanza de la Torá, que ahora se volvió permitido y más todavía, fue instruido hacerlo, esto es lo que debemos hacer, escribirlo y así poder transmitir la transmisión oral para que nunca sea olvidada jamás.

Esto es llamado la Primera Revolución. La palabra revolución significa tomar algo que antes estaba prohibido y hacerlo permitido.

Segunda Revolución: Recibir Sustento por Estudiar Torá

La segunda revolución de las enseñanzas de la Torá es que hasta la época de Maimónides, e incluso 7 generaciones después él, estaba totalmente prohibido para un sabio recibir un estipendio físico para estudiar Torá. Cada erudito judío tenía que trabajar para el sustento, para vivir, y estudiar Torá en su tiempo propio, pero no recibir un soporte físico de la comunidad, es decir tzedaká, no recibir caridad para dedicar su vida y su tiempo al estudio de la Torá. Maimónides era tan estricto en esta prohibición que dijo que el estudioso de la Torá que recibe tzedaká, recibe un estipendio de la comunidad para estudiar la Torá mancilla el Nombre de Di-s, el erudito de la Torá tiene que ser totalmente independiente. Más todavía, trajo ejemplos de los sabios anteriores que tenían que trabajar duro para vivir y estudiar Torá en su tiempo libre, y eso santifica el Nombre de Di-s, aunque tenga que trabajar duramente porque es un sabio de la Torá.

Y esta norma, esta prohibición permaneció hasta hace unos mil años. De hecho, este cambió ocurrió en este mismo lugar, en Barcelona tuvo lugar la segunda revolución.

¿Qué es la segunda revolución? Es la misma idea que la primera, que si se continúa del mismo modo, Dios lo prohíba, la Torá iba a ser olvidada. Con todo lo bueno que es que el estudioso sea autosuficiente, y no dependa de recibir caridad de la comunidad, pero los hechos de la vida y de la sociedad son tales que de esta forma nadie podría dedicar su vida a la Torá, y por lo tanto, Di-s lo prohíba, la Torá podría ser olvidada. Por ese motivo los grandes sabios de las generaciones posteriores a Maimónides, el más importante Rabi Iosef Caro, el autor del código de la ley judía, lo hizo permisible e incluso lejatjila, permitido de entrada, es un precepto positivo recibir un estipendio de la comunidad por estudiar Torá.

Todavía en nuestros días, si los estudiosos pueden ser independientes, tener su propio sustento quizás por herencia u otra forma es preferible, pero toda persona que desee dedicar su vida al estudio de la Torá le es permitido e indicado recibir soporte de la comunidad. Esto es llamado la segunda revolución de la Torá.

Tercera Revolución: Educación para la Mujer

La tercera revolución de la Torá no se produjo sino hasta hace unos 100 o 150 años. Ya hablamos antes, recordamos que al acercarnos a la llegada del Mashíaj hay una tendencia femenina en la Torá misma que es muy positiva, y absolutamente necesaria según la Cabalá para traer la redención.

Hasta hace unos 150 años no había una educación formal para la mujer en la tradición judía. La mujer era educada en el hogar, como antes con la tradición oral, la educación de Torá era transmitida de madre a hija. Pero no había educación formal, ni sistemas escolares para niñas y mujeres. Por este motivo llegó un momento en que muchas niñas eran llevadas a la educación secular y por esa causa se alejaron de la tradición de nuestros padres. Por eso los grandes sabios de esa época dijeron que era absolutamente necesario que haya no solo educación elemental para las niñas sino incluso educación superior de nivel universitario, ieshivá, para mujeres.

El Rebe de Lubavitch lo explicó tal como lo dijimos antes, no es algo que sucedió por necesidad sino por una verdadera transformación en la esencia femenina. Tuvo lugar una evolución positiva, como está dicho en Cabalá, para que llegue el Mashíaj tienen que haber una igualdad masculina y femenina, e incluso después de su llegada en un estadío posterior el lado femenino estará más arriba que el masculino. Esto se manifiesta como una educación de la Torá formal y superior para la mujer, es la llamada Tercera Revolución.

Cuarta Revolución: Estudio de Torá para todos los Pueblos

Ahora estamos entrando realmente, yendo en pos, y queremos traer realmente la redención con el Mashíaj ya, como dijo siempre el Rebe de Lubavitch. Y la forma es enseñar Torá y despertar las chispas esparcidas en todo el mundo. Incluso las personas aquí en Cataluña, según leí en Wikipedia, una de cada cinco de las que circulan por la calle tiene ancestros judíos.

Pero además de todos los judíos forzados, llamados Bnei Anusim –según algunas opiniones en el mundo hay entre 100 y 500 millones, el más bajo es 100 millones- no solo ellos tienen que regresar a sus fuentes a sus orígenes, porque ellos fueron apartados por la fuerza, pero hay miles de millones que no necesariamente son marranos o bnei Anusim que tienen una chispa interior que tiene que ser despertada. Y mientras esa chispa no sea despertada, que sean reconocidos y sean uno con la Torá y parte del Pueblo judío, cumpliendo su misión de traer la Torá a todo el mundo, está dicho en las enseñanzas jasídicas, evita y se interpone a la llegada de la redención verdadera, es necesario para que se produzca la redención.

Cuando un no judío se convierte al judaísmo, la expresión en la Torá es “guer hamitgaier”, un “converso que se convierte”. La pregunta es ¿por qué dice así y no “un no judío que se convierte”? Ya que es un no judío que ahora es un converso. La respuesta la dio un sabio de hace mil años, llamado el Maharal de Rotenberg, Rabi Iehuda HaJasid, dice que la expresión “converso que se convierte” es porque siempre fue un converso. Nunca fue un no judío, siempre fue un potencial converso porque desde que nació, de momento que tiene esa chispa escondida, oculta, y surge en cierto momento de su vida. Esto es así porque Dios tiene Providencia supervisa y tiene un propósito detrás de para todo que no podemos conocer, porque como dijimos Dios es una paradoja, entonces esa chispa en cierto punto de su vida es encendida y se despierta.

No sabemos cuántos cientos de millones de esas chispas existen en el mundo, pero no son solo los bnei Anusim. Vemos que hay un fenómeno general ahora alrededor del todo el mundo que miles de millones de personas dejan sus tradiciones, que reconocen estar desilusionados de las tradiciones que recibieron, y están muy abiertos espiritualmente a buscar la verdad. Por eso mucha gente incluso en Israel, muchos muchachos después del ejército van a la India, para encontrar quizás la verdad, son chicos y chicos judíos en busca de la verdad, decenas de miles de ellos. Pero no solo ellos, sino en todo el mundo se abren los corazones. Cada vez más gente se desilusiona de las creencias que les enseñaron, y esto es una tendencia que significa realmente que el Mashíaj ya está aquí, está en el camino.

Revelar los Secretos de la Torá:

¿Qué podemos hacer para que esto llegue a fructificar? Simplemente difundiendo la luz de la Torá. No podemos saber quién es esa chispa potencial, puede ser cualquiera, algunas de esas personas, pero sabemos que tenemos que despertarlas. Este es el tiempo de encender todas las chispas alrededor del mundo, y la forma de encenderlas es esparcir y difundir no solo las cosas simples de la Torá, sino los más profundos misterios de la Torá. Porque esos profundos misterios de la Torá son los que encienden esas chispas.

Como dijimos tantas veces uno de los misterios más profundos de la Torá es el hecho que la esencia de la Divinidad de Dios es paradójica.

Ahora vamos a explicarlo un poco más y cuando terminemos con esto responderemos algunas preguntas.

Los cuatro niveles de la Fe en Dios: Idolatría, Asociación, La Naturaleza, Un Dios Único

Ya dimos varios ejemplos de los cuatro diferentes niveles. Siempre que tenemos cuatro niveles de algo, es un modelo de cuatro componentes siempre corresponde al secreto del Nombre de Di-s de cuatro letras, el Tetragrámaton. En lo referente a la fe en Di-s en general también hay cuatro niveles, y nuestro propósito ahora en la cuarta revolución que es enseñar la luz de la Torá y difundirla a todos, es llevar a cada uno de su nivel actual a un nivel superior, por lo menos un nivel si no al nivel más elevado de las cuatro letras.

Primer Nivel: Idolatría- Mundo de Asiá

El nivel inferior no es sagrado, como dijimos antes acerca del temor que el temor al castigo no es un temor sagrado. Porque del temor al castigo pueden desarrollarse estados que van de la idolatría al paganismo

El más bajo de los niveles no es de santidad. Tal como vimos que el temor al castigo no es un nivel de temor santo, porque puede evolucionar hasta niveles que lleven de la idolatría al paganismo. Porque si tienes miedo, ya mencionamos antes que uno de los mandamientos es no creer en ninguna otra fuerza que tenga control sobre nosotros. Una persona cuya mente está centrada en el mal y tiene miedo de las cosas malas que sucedan, en cierta forma se vuelve paranoica, y empieza a pensar en todo tipo de cosas que pueden potencialmente afectar su vida. Nada puede afectar nuestras vidas. Hay un famoso dicho del Baal Shem Tov, el padre del Jasidut, lo primero es no temer a nada en este mundo excepto al Di-s Único y Él es bueno, no tengas miedo a nada. Y cuando se tiene miedo a las cosas esto puede degenerar en idolatría. La idolatría es el nivel inferior.

Dos Religiones Hijas Rebeldes

Una de las enseñanzas más importantes de Maimónides es que las dos religiones hijas rebeldes nacieron del judaísmo, aunque no son correctas en cuanto su sistema de creencias, son un estado de progreso respecto al paganismo que las precedió. Es una tremenda innovación de Maimónides, dice que esas dos religiones, las rebeldes religiones hijas del judaísmo, realmente vienen para acercarnos a la redención. Porque la redención depende que toda la humanidad progrese y evoluciones positivamente en su sistema de creencia. La creencia también tiene que ver con la purificación de nuestro pensamiento como ya dijimos. Las personas de hoy no entienden qué importante es tener un sistema de creencias apropiado.

Dijimos antes “Oye Israel, Di-s es nuestro Di-s, Di-s es Uno.” “Shemá Israel, Hashem Elokeinu, Hashem Ejad.” ¿Qué significa la palabra “Uno”? Vamos a terminar con este pensamiento. Hay 3 interpretaciones diferentes de los sabios sobre qué significa la palabra uno, que Di-s es Uno. La primera interpretación es que viene simplemente a negar la idolatría; no hay otro Di-s solo hay uno.

La segunda opinión es un nivel más alto en la creencia, esa palabra no viene a negar la idolatría sino la traducción del término hebreo shituf, “asociación”. Negar que Di-s tiene socios, que alguien trabaja junto con Di-s y tiene el poder de libre elección, como Di-s que elige qué desea. Quizás hay alguna otra fuerza y otro ser que tiene libre albedrío y trabaja junto con Di-s, por eso la palabra uno viene a negar eso.

La tercera interpretación de la palabra uno, la más elevada que corresponde al superior de los cuatro mundos, ese nivel de conciencia llamado Mundo de Emanación que mencionamos antes. En hebreo es Ein Caiotzé Bo, “No existe nadie similar ante Él”. La palabra simple para esto es absolutamente Único, no hay nada como Él. Esto debe ser entendido. ¿Podría asumir que hay algo como Él, hay algo como Di-s? Suena absurdo, por eso debe haber un profundo entendimiento para decir que Di-s es Único en su unicidad. Esta es la esencia de la fe judía.

Di-s abandonó la Tierra

Ahora volvamos, si la persona cree en ídolos no significa que no cree para nada en Di-s, sólo significa que cree en que Di-s creó el mundo. Puede significar que en un punto determinado, como decir el Big Bang, allá a lo lejos alguna fuerza hizo que suceda, el movedor primordial de Aristóteles, pero esa primera causa que hizo que todo suceda y puso todo en movimiento, ya no está en control consciente de lo que está sucediendo, y puso al universo en movimiento pero ahora dejó lo que sucede en manos, por decir, de las leyes de la naturaleza o en manos de ídolos, no hay ninguna diferencia. El verso para esto en la Torá es “Azav Hashem et haaretz”, “Di-s abandonó la tierra.” O sea, Di-s estaba aquí y sigue estando arriba, pero hay una cadena de causa y efecto. Él es la primera causa, pero ya no está involucrado Él mismo con lo que sucede en nuestro mundo.

Eso es idolatría, una idolatría sofisticada. Una idolatría no sofisticada es inclinarse ante ídolos, pero sofisticada puede ser como la filosofía de Aristóteles y otros, quienes sostienen que hay una fuerza primera, pero ella ya no controla ni está involucrada activamente en la realidad, y por lo tanto la realidad está en manos de otras fuerzas que quizás Él las creó, pero ahora son las que tienen el control y deben ser idolatradas. Cuando decimos que Di-s es Uno ante todo debemos negar eso, porque es una mentira, no es la verdad. Di-s es la causa primordial, pero sigue estando aquí tal como estuvo en el primero momento de la Creación.

Cada Mundo tiene su sistema de creencias.

Idolatría

Cada Mundo tiene su sistema de creencias. El Mundo inferior es el sistema de creencia de que Di-s o alguna causa primaria puso las cosas en movimiento, pero esa causa ya no está involucrada personalmente. El mundo superior a este niega eso, Di-s sigue involucrado, pero puede tener socios. Si solo niego el hecho de que esté involucrado puede seguir teniendo socios. Esto es creer en una palabra que no me agrada decir, es creer en la trinidad. Puede haber 3 que se ocupan del mundo real.

Es interesante que sobre esta religión que todos conocen, la religión primaria aquí y la más importante en cuanto a números respecta, hay una controversia entre los sabios si es una religión llamada idolatría o no. Algunos dicen que sí, porque cree en otras cosas además de un solo Di-s. Algunos dicen que no es idolatría y para los no judíos es permisible porque es sólo shituf, “asociación”. La idolatría significa que Di-s el Creador no está involucrado para nada, y si esa religión cree que Di-s sigue ocupándose del mundo, pero solo que tiene otros dos dioses trabajando junto con Él, entonces para no judíos es permitido, pero para judíos está prohibido. Esta solo una opinión, y de ellas entendemos que es un sistema de creencias de nivel totalmente diferente.

Evolución de las Creencias

Asiá – Acción:

Idolatría

Ietzirá – Formación:

Asociación

Briá – Creación:

Un Di-s Impersonal

Atzilut- Emanación:

Un Di-s Único y personal, paradoja, la Cuarta Revolución

Nuevamente, en el mundo más bajo creen en la idolatría, el segundo mundo es donde no se cree en la idolatría, e incluso dice Maimónides que es una evolución positiva hacia la creencia verdadera. Esa religión de la trinidad es el segundo mundo desde abajo.

El tercer mundo por encima de ese es donde todavía no son judíos, pero niegan la trinidad, shituf, la asociación, no hay socios, solo uno. Pero esa unicidad de Di-s, y esto es lo más difícil de entender, no es el Di-s judío. No es el Di-s de Abraham, Itzjak y Iaacov en que nosotros creemos. No es ese Di-s cuya Unidad es absolutamente Única, no hay nada parecido ante Él. En las palabras de Maimónides hay algo antropomórfico acerca de ese dios.

¿Por qué Maimónides está tan en contra del antropomorfismo? Porque eso significa que Di-s es similar a nosotros o a alguien, y la verdadera creencia del judaísmo es que Di-s no es similar a nada, no hay nada que puedes comparar a Di-s en absoluto. Eso es “ein caiotzé Bo”, no hay nada que similar ante Él en absoluto.

Ahora, la esencia de ser como algo es ser lógico. Volvamos al primer punto que planteamos: Dios es infinito, e infinito y finito son opuestos. Sólo el verdadero Di-s de Abraham, Itzjak y Iaacov, puede contener simultáneamente infinitud y finitud, o todos los aparentes opuestos, y esto es algo que nada puede ser como Él. En palabras de Maimónides, sólo Su realidad es verdadera. Dijimos antes que creemos que estamos aquí, no estamos soñando, pero no es una verdadera realidad, porque sólo Di-s es realidad verdadera.

Toda esa meditación, y la revelación que recibimos más y más a medida que nos acercamos a la era mesiánica, es simplemente la profundización de esa luz, de esa revelación de que ese Di-s que es el Creador, que está aquí y le hablo cuando rezo, es un Di-s personal no uno filosófico. No es el dios de Espinoza, porque Einstein dijo que cree en Dios, ¿Cuál es el dios en que creía? En el de Espinoza, un dios impersonal. Nuestro Di-s es personal, pero que sea al mismo tiempo personal e infinito es una paradoja, y tenemos que entender que es una paradoja.

En el oriente creen que estamos soñando, para ellos la realidad no existe, hay que esforzarse en salir del mundo, y tampoco hay propósito, no es la verdadera unidad de lo infinito y lo finito, que Hashem tiene un deseo de morar aquí abajo. Es una revisión de lo que dijimos, no la esencia de lo que estamos enseñando. La esencia es la Cuarta Revolución.

Asiá – Acción: Idolatría

El mundo inferior es llamado el Mundo de la Acción, el mundo del Paganismo, y significa simplemente que una persona es paranoica

Ietzirá – Formación: Asociación

Uno por encima es el Mundo de la Formación que niega los ídolos, pero permite la asociación, puede ser el mundo de la trinidad. Nuevamente, hay discrepancia si esto es permisible para el no judío o no. Porque la idolatría está prohibida para el no judío. Este es el mundo llamado de Formación, donde existe esa religión prevalente aquí.

Briá – Creación: Un Di-s Impersonal

Por encima está el Mundo de la Creación, donde también hay una conciencia de sí mismo, con un sistema de creencias que niega la asociación, pero todavía se relaciona con Di-s con alguna forma de antropomorfismo. Comenzamos a comprender la diferencia absoluta entre Di-s y nosotros mismos, y paradójicamente cuanto más diferentes más está junto con nosotros, porque su paradoja unifica la infinitud y la finitud

Atzilut- Emanación: Un Di-s Unico y personal, paradoja, la Cuarta Revolución

El mundo más elevado, que es nuestro mundo, es el de mundo de la Cuarta Revolución para traer a toda la humanidad a este Mundo de la Emanación. El verdadero sistema de creencias es que Di-s es absolutamente único. Y la persona que alcanza esa conciencia, podemos decir que, aunque no trata de alcanzar el éxtasis, ese es el verdadero éxtasis en la vida, lo bueno y la bendición en la vida.

Con esto finalizamos y ahora recibimos preguntas.

ENLACES A LOS VIDEOS DE LA CONFERENCIA

PRESENTACIÓN DEL SEMINARIO

https://youtu.be/iLZny4nvYS0?list=PLS1OhwY8Oh7eTWICu8VxK75YRpbvTQXrv

173 PARTE 1

https://youtu.be/Ku0qBQJaKPU

174 PARTE 2

https://www.youtube.com/watch?v=H8iJSVtXZZo&list=PLS1OhwY8Oh7eTWICu8VxK75YRpbvTQXrv&index=2

175 PARTE 3

https://www.youtube.com/watch?v=uMXwaftPYx0&list=PLS1OhwY8Oh7eTWICu8VxK75YRpbvTQXrv&index=3

176 PARTE 4

https://www.youtube.com/watch?v=CL3MtvhRXr8&list=PLS1OhwY8Oh7eTWICu8VxK75YRpbvTQXrv&index=4

177 PARTE 5

https://www.youtube.com/watch?v=8nQRNFBODOc&list=PLS1OhwY8Oh7eTWICu8VxK75YRpbvTQXrv&index=5

LA ESCALERA DE LA EVOLUCIÓN DE LA HUMANIDAD

Hay cuatro revoluciones en la historia del estudio de la Torá: la revolución de la escritura de la Torá oral, la revolución del salario por estudiar de la Torá, la revolución del estudio de la Torá para las mujeres y la cuarta revolución en nuestra generación: el estudio de la Torá para las naciones del mundo. Cada una de las revoluciones tiene una razón externa-necesaria de la que se dice: “Es hora de hacer en aras de Dios, trasgredieron tu Torá”, pero internamente refleja una elevación en santidad. La cuarta revolución en realidad delinea una escalera por la cual toda la humanidad puede y debe ascender, desde Bnei Adam y Bnei Noaj hasta el nivel de Israel. Nueva Meditación sobre la Cuarta Revolución.

En una reunión jasídica festiva en la Tumba del rey David, el 24 de Tevet de 5775, 15/1/2015, el rabino Ginsburgh arrojó una ‘bomba’: para lograr la rectificación del mundo, Tikún Olam, llegó la hora de difundir toda la luz de la Torá también a todos los pueblos del Mundo.

¡Esta es una ‘revolución’, que se entiende y justifica en el contexto de las tres revoluciones anteriores en el transcurso de las generaciones en el estudio de la Torá, que tuvo lugar sobre la base de que “¡es hora de hacer en aras de Di-s, trasgredieron tu Torá!” Por lo tanto, la revolución de la difusión a los gentiles es de hecho La Cuarta Revolución, una frase que se ha convertido en la ‘marca’ de la revolución.

En su momento, se dieron una serie de lecciones sobre las cuatro revoluciones: sus causas, su significado interno, sus implicaciones para la Torá y el pueblo de Israel, su orden interno y más (y los puntos principales aparecerán como un libro), y desde entonces el tema se repite con nuevos énfasis. Al cumplirse los siete años de la revolución, volvemos en pocas palabras a explicar las cuatro revoluciones, y resumiremos la novedad que se agregó este mes:

Las cuatro revoluciones

La primera revolución es la más ‘antigua’: la escritura de la Torá Oral. Durante generaciones estuvo prohibido escribir palabras orales de la Torá, y se transmitió fielmente en el centro de estudios, el beit midrash, de maestro a alumno: “Las palabras orales de la Torá no se te permiten decirlas por escrito”. La revolución principal la hizo Rabi Iehuda el presidente del Sanhedrín, quien realizó la versión final y completa de la mishná y la escribió como libro. Esto era necesario porque la Torá comenzaba a ser olvidada y el centro de la Torá en la Tierra de Israel enfrentaba dificultades y la dispersión del exilio, y por lo tanto “¡es hora de hacer en aras de Di-s, [que la Torá no sea olvidada] trasgredieron tu Torá [la prohibición de escribir la Torá]”. En profundidad, no se trata solo de una segunda opción, sino un hecho consumado y una etapa positiva del ‘desarrollo’ de la Torá, la Torá oral alcanzó una etapa final de madurez, a partir de la cual comenzó a crecer la ‘biblioteca judía’.

La segunda revolución también es un hecho consumado, aunque vuelve a surgir una y otra vez en medio de una tormenta: el estudio de la Torá con un salario. En los días de los Tanaim y los Amoraim, como regla general, la Torá no servía como un medio de sustento, “¡No hagas un hacha para cortar con ellos”! Maimónides fue muy severo con esto y definió el sustento de los sabios por parte de la comunidad como mancillar el Nombre de Dios. Pero la mayoría de los grandes sabios dictaminaron diferente, los que estudian Torá y los maestros pueden, y a veces necesitan, recibir un apoyo de los demás (bajo determinadas condiciones). A la cabeza de los que permitieron estaba el autor del Shulján Aruj, Marán Habeit Iosef, Rabi Iosef Caro, que contestó las palabras del Rambam y decidió la disputa con “¡es hora de hacer en aras de Di-s, trasgredieron tu Torá”. Para la preservación de la Torá es necesario que haya tener estudiantes que estén libres de las preocupaciones de ganarse la vida. Aquí, también, no se trata solo de ‘un descenso de las generaciones’, sino de una elevación interior, confiando en la intención de los estudiantes ‘en aras de la Torá’ y viendo a los estudiantes de la Torá y a quienes los patrocinan como un solo cuerpo.

La tercera revolución todavía está en pleno apogeo: el estudio de la Torá para mujeres. El deber del Estudio de la Torá, Talmud Torá, como mitzvá independiente es para los hombres y no para las mujeres. Los sabios incluso declararon que “todo el que enseña Torá a su hija como si estuviera enseñando vanidades”. Hay muchas excepciones: las mujeres deben decir la bendición por el estudio de la Torá, debe conocer las halajot prácticas y el temor a Hashem, y también hubo mujeres estudiosas en todas las generaciones, pero la realidad es que por lo general las mujeres de Israel no pudieron estudiar Torá de forma ordenada. Y también las condiciones de vida en el pasado no les permitían dedicarse mucho al estudio: el esposo estudiaba Torá y la esposa lo ayudaba. Todo esto tenía que cambiar en la realidad dinámica de las últimas generaciones: “¡es hora de hacer en aras de Di-s…”. No puede ser que una joven judía se ocupe de las materias seculares a un nivel superior, pero de la Torá no te ocupes… y si quieres que sigan construyendo casas judías fieles, con una educación en Torá y mitzvot, es obligatorio cambiar la educación de las niñas. En esta revolución resaltan en especial el Jafetz Jaim, que era la autoridad rabínica más grande en ese momento que falló a favor del establecimiento de las escuelas para niñas Beit Iaacov. Y el Rebe de Lubavitch, que explicó que se trata aquí de una elevación interior de estatus de la mujer, el “ascenso del reinado” hacia la redención.

Pero la principal innovación que tenemos por delante es la cuarta revolución: el estudio de la Torá para los gentiles. En la ley judía, la Halajá, hay una gran renuencia a enseñar Torá para los gentiles: “Un gentil que se dedica a la Torá tiene pena de muerte”, “no se transmiten palabras de Torá al extranjero”. Incluso las palabras de la Torá pertinentes a los gentiles, los siete mandamientos de los hijos de Noaj, apenas se difundieron. ¡Pero eso esta por cambiar! El objetivo mesiánico es el tikún olam, “la rectificación del mundo”, servir a Dios “shjem ejad”, como “hombre con hombro” de todas las naciones, con Israel ciertamente en el centro. Es por eso que el Rebe de Lubavitch despertó la necesidad de difundir los siete mandamientos de los hijos de Noaj. En efecto, para que las falsas religiones cambien y para que todos reconozcan la religión de la verdad, no es posible contentarse con el estudio limitado de los siete mandamientos, hay que revelar a los ojos de todos la verdad y la belleza de nuestra Torá en su totalidad. Más todavía, “Israel no fue exiliado entre las naciones sino para que se les agreguen conversos” y la redención se demora hasta que todas las almas de los guerim en potencia se acerquen al pueblo de Israel (junto con los millones de almas perdidas en los exterminios y la asimilación y debemos regresarlas). Por lo tanto, la cuarta revolución incluye la conversión de acuerdo con la ley de la Torá para aquellos pertinentes y que verdaderamente desean unirse a nosotros y recibir el yugo de la Torá y las mitzvot. A la luz de todo esto, hoy, en el período previo a la venida del Mashíaj, es hora de revelar la tendencia universal de la Torá y dirigirse de un principio a las naciones del mundo, con el objetivo de “se llenará la tierra con el conocimiento de Dios como las aguas cubren el mar”.

La Escalera del Ascenso

Cada una de las revoluciones tiene raíces primigenias, y cuando meditamos se puede identificar que no hay aquí una transformación que se produce en un solo momento (revolución) sino que hay un proceso gradual y de múltiples etapas (evolución). Identificar el proceso es importante no solo para justificar la revolución, sino principalmente para dar una escalera que permita un cambio real e interior. En una lección dada esta semana, unas dos semanas después del ‘Séptimo Aniversario’ de la Cuarta Revolución, el rav nos dio un hermoso ejemplo de este proceso:

El surgimiento del pueblo de Israel de entre las naciones del mundo es un proceso de ascenso de la humanidad, luego de la caída de Adam Harishón, el primer hombre con el pecado del árbol del conocimiento. De la humanidad que cayó surgió Noaj, y tras él los tres patriarcas produjeron sucesivas depuraciones hasta el nacimiento del pueblo de Israel. Abraham Avinu, el primer judío (incluso antes de la creación del pueblo de Israel), también se define como “el padre de muchas naciones”, y por lo tanto es claro que la escalera de elevación que recorrió el pueblo de Israel, también está destinado en última instancia a toda la humanidad.

Y en pocas palabras: a Adam, el primer hombre se le dieron solo seis mandamientos, los mandamientos relacionados con la corrección de la sociedad humana. A Noaj se le añadió la mitzvá eber minhajai, el precepto de “no comer miembro de animal vivo” -una ley de cashrut que comienza a desviarse de la naturaleza. Avraham Avinu le enseña a toda la humanidad que, además de las mitzvot, uno debe seguir el camino de la “caridad y la justicia” y también difundir entre todos la creencia en “Hashem Ejad”, un Dios Uno (en el contexto de shituf, “asociación de la Divinidad”, lo cual es permisible para los hijos de Noaj). Itzjak Avinu agrega el concepto de “avodat halev”, “el servicio del corazón”, y enseña a todas las personas del mundo a “adorar a Hashem” (“con temor” y también “con alegría”). Iaakov Avinu, quien se ocupó de la Torá en las tiendas de Shem y Eber (¡los gentiles!) proporciona inspiración para la cuarta revolución: el estudio de la Torá para las naciones del mundo. Aquellos que ascienden la escalera de cinco etapas (correspondiente al ascenso del alma en sus cinco niveles Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jaiá y Iejidá) se encuentran solo a un escalón de la conversión completa y entrada a la Congregación de Israel.

Rabino Itzjak Ginsburgh – Instituto Gal Einai – www.Galeinai.org

Ver la clase completa: Enlace del vídeo

https://youtu.be/fJgZliVBtps

LA CUARTA REVOLUCIÓN: Rabi Ginsburgh responde a preguntas sobre la enseñanza de Torá a no-judíos

Parte 1

“El brazo izquierdo los rechaza mientras que el brazo derecho los acerca”

El concepto de la Cuarta Revolución y la enseñanza de la Torá a las naciones del mundo suscita muchas preguntas, particularmente entre aquellos que están trabajando, sobre el terreno, con los no judíos. Una de esas personas es el rabino Daniel Tzafon, quien enseña Torá en español a través de Internet. Existe un gran interés en el estudio de la Torá en América del Sur y los estudiantes del rabino Ginsburgh han creado una serie de canales a través de los cuales enseñan Torá en español a gran escala.

Recientemente, el rabino Daniel Tzafon se reunió con el rabino Ginsburgh para discutir el enfoque adecuado para enseñar Torá a los no judíos. Los siguientes son extractos traducidos de su conversación.

Rabino Ginsburgh: He escuchado mucho acerca de sus actividades. Que los estudiantes y las personas que reciben tu influencia siempre aumenten, para que la luz llegue al mundo entero.

R’ Daniel: Siento que hay un problema de falta de identidad para los no judíos que estudian Torá. ¿Cuál será la identidad positiva de aquellos no judíos que reciban la influencia de la Torá y observen los Siete Mandamientos Noájidas? A la gente le encanta aprender las enseñanzas de los sabios, los versos de la Torá y luego pregunta: “¿Qué hay de mí?” Cuando algunas de estas personas practicaban su religión anterior, rezaban tres horas al día o ayunaban – y ahora los llamamos Noájidas y les decimos que no coman partes de un animal vivo, solamente lo que no deben hacer. No es suficiente.

Una segunda pregunta, aún más importante: ¿Qué cultura tendrá esta gente? El judaísmo tiene un marco cultural de costumbres, etc. Por ejemplo, yo recé las oraciones de la tarde en una sinagoga aquí. Entro y sé cómo oran, qué se supone que debo decir, qué se supone que no debo decir, cómo moverme. Cada movimiento religioso tiene una cultura y un camino: cómo cantar, qué hacer, etc. Pero estas personas ahora están expuestas a nuevos contenidos, a nuevas ideas, y no tienen nada más – ninguna cultura que explique las ideas – además de la Torá que ellos están aprendiendo. Cuando se reúne un grupo de Noájidas, ¿cómo se supone que deben orar? ¿Deberían levantar las manos o no? ¿Deberían cantar en este tono o en ese? Esto puede parecer trivial, pero es muy significativo.

Rabino Ginsburgh: Sí, muchos preguntan sobre esto. Tenemos un libro llamado “Cábala y Meditación para las Naciones”. Hay algunas respuestas allí sobre cómo orar, costumbres, etc. Algunos han sugerido escribir un Código de Ley para ellos.

R’ Daniel: Y se han escrito dos o tres…

Rabino Ginsburgh: No solo estamos hablando de eso. Estás hablando de fortalecer a un Noájida como un Noájida. Eso es muy importante, por supuesto. Pero nos estamos refiriendo a algo más allá de eso: despertarlos, en general, para que se acerquen a la Torá, a la Entrega de la Torá.

R’ Daniel: ¿Y convertir?

Rabino Ginsburgh: Sí. Por supuesto, solo aquellos que son verdaderamente relevantes para la conversión. Incluso si uno de cada mil se convierte, es un gran logro, como está escrito: “Mil entran al (estudio de) la Torá, cien salen de ellos, diez salen de ellos, uno sale de ellos. ”^[4] ¿Cuántos de ellos realmente se convertirán? No podemos saberlo ahora mismo, no hasta que la revolución cobre impulso. Pero, antes que nada, el mundo encontrará placer en la luz de la Torá. Alguien me envió una cita muy bonita del jasid Yaave”tz, que habla sobre el autor de “Or Hashem”, Rabi Jisdai Karashkesh, quien santificó el Nombre del Cielo y muchos de los ministros del reino “se volvieron judíos en sus corazones”. No sabemos qué sucede en el corazón de un no judío, pero podemos suponer que si esta idea se difunde llegará a masas de personas e iluminará sus corazones. ¿Qué pasará después de eso? No lo sabemos exactamente.

Con respecto a llevar a los no judíos a la Torá y la conversión, hay un problema que debemos señalar: el no judío ve a la Nación de Israel y al Estado de Israel como una sola entidad. El estado no se identifica con la Torá. Esto puede ser muy confuso. ¿Con quién se supone que debe identificarse?

R’ Daniel: En general, los no judíos que se acercan son personas que conocen la Biblia. Quieren ver que las profecías se hagan realidad y generalmente identifican esto con el Estado de Israel. Hay muchos no judíos que son llamados “amantes de Israel”. Incluso hay iglesias que empiezan a convertirse en todo tipo de ‘pre-sinagogas’. Todos cuelgan una bandera israelí en su pared. Eso es lo primero que hacen. Esto muestra que ellos ven la elevada altura de la Nación de Israel.

Rabino Ginsburgh: Sí, esto es lo que dice en Meguilat Ester “Y muchas de las naciones de la tierra se convirtieron en judías”. Después vieron la grandeza de los judíos. Excelente.

R’ Daniel: La cuestión práctica es qué hacer con la conversión. Hay muchas conversiones hoy, quizás más que nunca. Y hay una afirmación de que la mayoría de los que se han convertido no guardan la Torá y las mitzvot. Por ejemplo, los conversos de América del Sur (por lo que veo), hay quienes realmente desean observar las mitzvot, pero hay otros que buscan principalmente el estatus, ser la nación elegida. Hay muchas castas o clases en América del Sur. Si le preguntas a alguien en Colombia de dónde es, te responderá que es de Colombia, pero enfatizará que sus padres son de España. América tiene que cerrar sus fronteras para que no entre gente de América del Sur porque el sueño allá hoy es ser americano. La conversión se basa en el mismo fenómeno. La religión es muy importante en esos países, y ahora se ha vuelto importante ser judío. Siempre pensé que esa era una razón para no alentar la conversión porque veía esto como una especie de David y Salomón.^[5]

Rabino Ginsburgh: En esos países, existe la posibilidad de que quizás sean de linaje judío, descendientes de los conversos. Se dice que es imposible saber cuántos millones hay.

R’ Daniel: También saben que deben contar esta historia: mi abuelo… mi abuela en el tribunal de conversión. Hay lugares como Columbia donde retrasan mucho la conversión por casos tan desagradables como estos. Hay quienes son rechazados y luego vienen a un tribunal de conversión particular aquí en Israel para convertirse.

Rabino Ginsburgh: Es difícil culpar a los rabinos, pero un rabino que convierte tiene que ser muy, muy sabio y muy sensible, casi al nivel de ruaj hakodesh, para saber a quién se le debe permitir convertirse y quién no.

R’ Daniel: Si animo la conversión ahora, puedo generar mil conversiones en un año, no estoy exagerando. Quizás incluso más. No es difícil atraer conversos.

Rabino Ginsburgh: Hay una disputa sobre qué hacer primero: el Santuario o las recipientes.^[6] Betzalel era de la opinión de que primero se debe construir el santuario, para que haya un lugar para los recipientes. Moisés pensó lo contrario, pero finalmente estuvo de acuerdo con Betzalel. Aquí también, junto con la conversión, debe prepararse un lugar para integrar a los conversos.

Hay una expresión de uno de los justos Rebes, el Admor el Tzemaj Tzedek que dice: “Soy un sombrerero”, hago sombreros de todos los tamaños y cada persona viene y mide y toma el sombrero que le queda bien. Hay una determinada etapa en la que se elabora el producto para que todos aquellos que estén interesados puedan venir a buscarlo, puedan degustarlo. La diseminación de la Torá es una etapa. La preparación de los recipientes para recibir a muchos conversos es otra etapa. Para hacer esto, uno tiene que ser el primer ministro, preparar la infraestructura. Si quisieran, y si fuera de acuerdo con la Torá, sería muy bueno aceptar mil conversos. ¿Por qué no?

En un momento que es muy bueno para la Nación de Israel, se pone en duda la conversión, porque tal vez la gente no quiera convertirse en aras del Cielo. Así como desean llegar a Estados Unidos, desean llegar a Israel. Por lo tanto, también se necesita “el brazo izquierdo rechaza”, para aclarar y asegurar que la conversión es verdadera. Está escrito: “Debe ser siempre que la izquierda rechace y la derecha acerque”.^[7] Esto es cierto no solo para los conversos, sino que es una regla para muchas cosas. Con respecto a la conversión, está escrito explícitamente en el Talmud que uno comienza con la izquierda que rechaza.^[8] Les decimos: su estatus no va a mejorar. Desde cierto punto de vista, solo empeorará. El Pueblo de Israel es perseguido, no tendréis una buena vida material, externalidad. Si aceptan esto, les decimos que en la dimensión interior llegarán a un lugar mucho mejor.^[9]

R’ Daniel: La pregunta es, si fomentamos la conversión, ¿dónde está la “izquierda que rechaza”?

Rab Ginsburgh: Esa fue la intención de traer la parábola de Tzemaj Tzedek sobre los sombreros. Es bueno difundir la Torá para despertar el alma hasta que la persona venga por su propia voluntad a convertirse. Eso es una cosa. Pero no le digo inmediatamente que se convierta. Sentémonos, pasemos por el proceso. Hoy en día, es imposible decirle a alguien que está escrito en el Shulján Aruj (Código de la Ley Judía) que un judío es oprimido. Hoy, los judíos no están tan oprimidos, gracias a Dios. Por otro lado, si a alguien le importa algo, los judíos siguen siendo perseguidos. Eso también es una ventaja: “Dios buscará a los perseguidos”^[10].

Rabino Nir Menussi: Rabi dice que hay una diferencia entre alentar la conversión, lo cual no hacemos. Pero sí diseminamos y enseñamos Torá, y eso es como una invitación abierta.

Rab Ginsburgh: Al igual que la expresión del jasid de Ya’ave”tz, queremos que la gente primero se vuelva judía en sus corazones. Que en sus corazones, ya no sean cristianos, sino judíos. Eso ya es una gran innovación.

Tenemos que pensar en ejemplos. Nuestro personaje ejemplar es Abraham. Él da a conocer a Dios en un mundo que está lleno de los más vulgares idólatras. Habla con ellos sobre el elevado concepto de Un Dios. Quiere que la idea llegue a todos. Algunos se unen a él, “las almas que hicieron en Harán”^[11]. No está escrito claramente cómo hicieron estas almas. De acuerdo con el significado simple, Abraham cumplió “Y clamó en el Nombre de Havaiá, Dios del mundo”.^[12] Todos los que así lo desearon vinieron y se unieron. Tenemos que hacer lo que hizo Abraham. Hizo buenas obras para ellos en el plano material. Después de darles de comer, les dijo que bendijeran a Dios. Incluso los coaccionó: “Coman o paguen”.^[13] También se condujo con rigor.

LA CUARTA REVOLUCIÓN: Rabi Ginsburgh responde a preguntas sobre la enseñanza de Torá a no-judíos

Parte 2

R’ Daniel: En nuestro sitio web en español, tenemos un artículo que explica los cinco niveles del alma en relación con judíos y no judíos. Muchos no judíos ciertamente lo han leído. Cuando un no judío lea el artículo, seguramente querrá alcanzar el nivel más elevado del alma, el de un judío.

Rabino Ginsburgh: Excelente. Deben aprender a ascender los peldaños de la escalera dorada.

R’ Daniel: La pregunta es si debemos acercarnos a las personas de esta manera: “Tienes cinco niveles, te invitamos a convertirte…” Habrá miles de conversiones porque aspiran al nivel más alto. Esto se remonta a lo que mencionamos anteriormente sobre su sociedad basada en clases. Claramente, todos querrán estar en la clase más alta de Israel.

Rabino Ginsburgh: Hay herramientas con las que realizamos conversiones. Es necesario tener una corte rabínica con buenos rabinos. No es bueno rechazar a potenciales conversos, tanto según la ley judía como según la emoción, como mencionamos.

Rab Nir Menussi: No rechazar a un verdadero converso. Pero aquí es donde entra el recelo.

Rabino Ginsburgh: Como aprendimos,^[14] la conversión es una apuesta optimista.

R’ Daniel: Pero también se necesita “la izquierda que rechaza”.

Rabino Ginsburgh: El significado simple de la “izquierda que rechaza” es probar el nivel de seriedad del converso potencial, como está escrito en el Zohar.^[15] La “izquierda que rechaza” es un juicio. Cuando navega con éxito por la prueba, existe la compensación inmediata del “brazo derecho que se acerca”.

El punto principal que dijimos es que tal vez habrá mil conversiones al año, pero esa es la etapa 2. En este momento, debemos centrarnos en la Etapa 1. Este es nuestro tema en este momento.

R’ Daniel: Solo mencioné eso como ejemplo, que, desde la perspectiva de los no judíos, no hay problema con el hecho de que habrá miles de conversos. No estoy diciendo que quiero hacer eso.

Rabino Ginsburgh: Hay una expresión del Rebe de Lubavitch ^[16] de que Esaú está listo. Cuando Iaacob envió mensajeros a Esaú, le dijo: ‘Estoy listo para la redención. ¿Qué hay de ti?’ El Rebe dice que hoy en día la situación es todo lo contrario: Esaú está listo y los judíos no están listos. Ciertamente, hay millones que, en algún lugar de su conciencia, están dispuestos y ansiosos por acercarse y conectarse. Ahora tenemos que rectificarnos. Esto es ciertamente para todas las naciones del mundo. Pero primero, es para nosotros: la rectificación interna. En la rectificación, todo vuelve a Abraham: “¿Cuándo mis acciones alcanzarán las acciones de mis antepasados, Abraham, etc.”^[17] En primer lugar, seamos Abraham, quien hizo esto por simple amor a las creaciones de Dios. Abraham era un Ivri – era diferente a todos los demás, “El mundo entero estaba siempre de un (lado) y él estaba del otro siempre”.^[18] Pero amaba el otro lado.

R’ Daniel: Entonces, la primera etapa es difundir la mayor cantidad de luz posible. Yo también tengo una pregunta sobre eso. ¿Cuál es la vestimenta correcta para esta luz? Podemos hablar en un lenguaje basado en la Torá, como si estuviéramos enseñando una lección de Torá. Eso es lo que todo el mundo hace hoy. Abren un canal en YouTube y hablan como si estuvieran en una sinagoga, solo que están en internet. La gente siempre me pregunta por qué mi canal ha tenido tanto éxito. Les digo que hablo su idioma, con los conceptos que ellos entienden.

Rabino Ginsburgh: Gracias a Dios, ha encontrado el camino, el canal adecuado.

R’ Daniel: Entonces, ¿debería usar un lenguaje universal para los conceptos?

Rabino Ginsburgh: Sí, definitivamente. Para ser universales, tenemos que desvestirnos de las complejidades culturales con las que estamos familiarizados.

R’ Daniel Para mí eso es menos difícil. Mi padre no es judío, mi madre es judía y me criaron como no judío.

Rabino Ginsburgh: ¿Dónde? ¿En España?

R’ Daniel: En Barcelona. Yo no era religioso en ninguna religión. Pero entiendo el estilo no judío, sé cómo piensan. Antes de mi regreso al judaísmo pasé muy poco tiempo como cristiano, así que también entiendo eso. Fui a una escuela católica. Después de eso pasé un corto tiempo como protestante.

Rabino Ginsburgh: Así que Dios te llevó por el camino exacto para ti, y tienes que contribuir con los frutos de ese camino a todos. Así se habla, en lenguaje universal. Los mensajes en sí mismos han sido los más profundos y los más llenos de auténtica emoción judía.

R’ Daniel: Justo hoy, un no judío escribió un comentario en mi sitio web ‘Ten cuidado con él, habla como tú pero está en tu contra’.

Rabino Ginsburgh: No debe decir nada que haga parecer que está a favor del cristianismo, Dios no lo quiera.

R’ Daniel: No. Pero enseño los Salmos, explico los Salmos. Ellos también creen en eso y escuchan y conectan por el estilo. Las lecciones tienen millones de visitas.

Rabino Ginsburgh: Excelente, que crezcan aún más.

R’ Daniel: Otra cosa es inspeccionar el terreno, su posición, descubrir cuáles son las cáscaras primarias que aún mantienen a las personas en la adoración de ídolos o en todo tipo de pensamientos extraños y luchar contra ellos, no directamente, sino hablar sobre estos asuntos. Eso es importante.

Rabino Ginsburgh: Bien, eso es parte de la “mano izquierda que rechaza” – rechazar las falsas influencias.

Rab Nir Menussi: Daniel escribió muchas razones por las que es peligroso convertirse.

Rabino Ginsburgh: Ciertamente hay un problema. Ese es nuestro tema de hoy.

Rab Itiel Giladi: Desde el comienzo de la disertación sobre la Cuarta Revolución, el rabino Ginsburgh ha insistido en que no estamos enseñando específicamente a los no judíos, sino que la Torá es para todos.

Rab Nir Menussi: Hoy hablé sobre la Torá para las naciones del mundo. Alguien dijo: ‘Torá para todo el mundo’. Yo dije: ‘No, tiene que haber una separación’, pero veo que tenía razón.

Rabino Ginsburgh: Cierto. También puede ser que un judío muy lejano piense como un no judío, por eso necesitamos un lenguaje universal.

R’ Daniel: También comencé a hablar sobre la Cabalá. Hay un fenómeno de centros de Cabalá no kosher.

Rabino Ginsburgh: Para fenómenos como ese necesitamos el “brazo izquierdo que rechaza…”

R’ Daniel: Esos centros son la cara opuesta de la Cuarta Revolución.

Rabino Nir Menussi: El rabino Ginsburgh ha dicho en numerosas ocasiones que el concepto de “Cábala” ya se ha abierto. Eso significa que ha llegado el momento de enseñar la verdadera Cábala.

Rabino Ginsburgh: Hay una regla: “La cáscara precede al fruto”.

Es muy importante enfatizar la Biblia. Esta es la base de la difusión. Si bien no le afecta a todo el mundo, sí le afecta a un gran porcentaje.

Rab Nir Menussi: Todos los cristianos.

Rabino Ginsburgh: Específicamente los cristianos simples o cristianos de ciertas culturas. Como el cinturón bíblico en los Estados Unidos.

R’ Daniel: Tengo un canal solo con la Biblia. Siempre digo “Biblia hebrea”, para que no suene cristiano. A menudo preguntan si está prohibido usar sus traducciones.

Rabino Ginsburgh: Lo único aceptable es su división de la Torá en capítulos.

R’ Daniel: Tienen un orden diferente en los libros.

Rabino Ginsburgh: Incluso en los Diez Mandamientos tienen una división diferente.

R’ Daniel: El Kuzari también tiene un tipo de paralelo a los cinco niveles, quizás los cinco niveles de la escalera que mencionó el rabino Ginsburgh. No sé si eso funciona, pero no es casualidad que comience con la adoración de ídolos, luego la filosofía, el cristianismo, el islam, el judaísmo. Esos son también cinco niveles.

Rabino Ginsburgh: Los cinco niveles son paralelos a los cinco niveles del alma. No es casualidad que haya cinco niveles. Pero hay cinco niveles en la nuez, cuatro niveles en la cáscara y solo entonces llegamos al fruto.^[19]

[Hubo una discusión sobre el cristianismo y el Islam, y sobre el hecho de que la relación entre ellos ha cambiado. En el pasado, el Islam se consideraba ilustrado y distante de la adoración de ídolos, pero hoy es más distante, etc.]

Rabino Ginsburgh: El cambio de roles hoy muestra que todo es falso.

R’ Daniel: Me gustaría recibir la bendición del Rabino.

Rabino Ginsburgh: Que seas bendecido con un gran y extenso éxito. Debemos permanecer en contacto. Hay mucho que hacer, una cantidad infinita. Que todo sea con alegría y salud y poder de santidad. Está escrito^[20] que el mes de Adar es un mazal de salud y fortaleza, que seas sano y fuerte, con una sonrisa.

RABINO GUINSBURGH Y RABINO SHMUEL ELIAHU

Parte 1

Recientemente se inició un importante proyecto de difusión de la Torá en Internet. La idea es llegar a todos los pueblos del mundo siguiendo el llamado del Rabino Ginsburgh para una cuarta revolución en el estudio de la Torá. A la luz de este proyecto, el Rabino Itzjak Ginsburgh se reunió con el Rabino Shmuel Eliahu, el Rabino jefe de Tzfat. Los Rabinos y las demás asistentes a la reunión discutieron acerca de la Cuarta Revolución: ¿Qué está permitido enseñar a las naciones del mundo? ¿Cómo debemos relacionarnos con las congregaciones Noájidas? ¿Cuál es el camino correcto para la conversión? Este fue un encuentro particularmente agradable, en el que el honor y el amor mutuo entre los dos Rabinos fueron palpables. Lo siguiente son extractos traducidos de la reunión. Para obtener más aclaraciones sobre estos temas, consulte también el número 22 de Wonders (disponible en línea en: https://inner.tiny.us/Wonders22).

Rabino Eliahu: El tema de nuestra influencia en las naciones del mundo es el tema más importante que atañe al público. A veces digo que toda nuestra liturgia se basa en ello, excepto la oración silenciosa. En la versión sefardí, también rezamos por las naciones del mundo en la Oración Silenciosa, cuando decimos: “Y saciad al mundo entero de vuestra bondad”. En las oraciones de las Altas Festividades, es todo, mientras oramos por el reino de Dios sobre el mundo entero.

Rabino Ginsburgh: Todo es para santificar el Nombre de Dios. Tanto el cumplimiento del versículo relativo a las naciones del mundo, “Y te temerán”,^[21] como también que tendrán el mérito de orar.

Rabino Eliahu: Esas son las dos explicaciones del nombre “Monte Moriá” – que significa temor y oración.^[22]

Rabino Ginsburgh: El Rabino Yosef Yaavetz dijo sobre el Rabino Jasdai [Crescas]: hubo una sequía en España y con sus oraciones, trajo la lluvia. El Yaavetz escribe que muchos de los ministros del estado se convirtieron en judíos de corazón. Esa es la expresión que usó.

Rabino Eliahu: Había una historia en Jerusalén, tal como la trajo Ben Ish Jai,^[23] que había una sequía y el gobernante árabe les dijo a los judíos que, si no llovía, los expulsaría a todos. Rezaron ante la tumba de Shimon Hatzadik y salieron con impermeables. ¿El Rav [refiriéndose al Rabino Ginsburgh] está familiarizado con esta historia?

Rabino Ginsburgh: Sí, lo he oído. Esta es una santificación del Nombre de Dios, cuando se puede ver fácilmente que hay un Creador del mundo Quien vela por el mundo y escucha todas las oraciones de Su nación elegida, “Mi hijo primogénito, Israel.”^[24]

Rabino Eliahu: El problema es que hay quienes desean influir en los no judíos inclinándose ante Hamán,^[25] intentando ser como todos los demás. Tenemos que tener cuidado con esto. Una vez mi padre (el Rabino Mordejai Eliahu, de justa y bendita memoria) me dijo que les dijera a los Rabinos jefes cuando fueran a visitar al papa que debían atarse un palo de escoba a la espalda. ¿Por qué? Creía que incluso bajar la cabeza ante el Papa se considera idolatría. Entonces, para evitar que incluso bajen la cabeza, deben poner un palo de escoba en sus camisas. Cuando regresaron, el Rabino me dijo que todavía le dolía la espalda de caminar tan erguido.

Rabino Ginsburgh: “Y Mordejai no se arrodillaba y no se inclinaba”.^[26] Incluso antes de inclinarse hay un estado de arrodillamiento^[27] y uno debe tener cuidado con eso.

Rabino Eliahu: ¿Sabe el Rabino que mi padre recibió el nombre de Mordejai del Rollo de Ester porque nació en el mes de Adar?

Rabino Ginsburgh: “Mordejai en su generación como Moisés en su generación.”^[28] El mazal asertivo y saludable del mes de Adar.^[29]

Rabino Eliahu: Me he reunido con las personas detrás de este proyecto [de diseminar la Torá a las naciones del mundo] y necesitamos orientación sobre cómo influir en los no judíos por medio de lecciones de Torá en los canales digitales. En la ley judía, hay dos extremos. Está lo que escribió el Shlá^[30] sobre lo peligroso que es enseñar a los no judíos, que este es uno de los juramentos ^[31] etc. Por otro lado, está escrito que cuando los judíos entraron en la Tierra de Israel, escribieron la Torá en los setenta idiomas del mundo ^[32] así como toda la oración de “Den gracias a Dios…anuncien Sus hazañas a las naciones del mundo.” ^[33] Está escrito que la oración de Hodu contiene diez sinónimos de “dicho”, paralelos a las Diez Aserciones con los que se creó el mundo.^[34] Tenemos que traer la Torá al mundo, ya sea por el poder de la Creación (las Diez Aserciones) o por el poder de las Diez Plagas de Egipto. Aparentemente, los necesitamos a todos.

Rabino Ginsburgh: Las plagas están destinadas a ser reservadas para Amalek… Todos los demás no judíos deben seguir el sendero del primer judío, Abraham, quien divulgó la compasión en todo el mundo. Este fue su autosacrificio, su misión: promulgar la Divinidad. Hacer que Dios sea amado: “Y amarás a Havaiá tu Dios”.^[35] Es una mitzvá hacer que Dios sea amado por todos.^[36] Esta es una santificación del Nombre de Dios. Hacerlo amado significa hacer que la otra persona Lo ame. Parece que, en nuestra generación, debemos enseñar cada pensamiento de Torá que pueda hacer que la Torá sea amada. No es necesario ser más simple, Dios no lo quiera. Tampoco es necesario dar cabida a falsas creencias y supersticiones no judías. Hay que saber rebatirlos con respeto, sin halagos, pero junto con eso enseñar todo lo que puede hacer amados a la Torá y al judaísmo. Ahora es el momento. El mundo busca a Dios, tiene sed de esto. Todos son ciegos, como está escrito por el profeta,^[37] y mucha gente quiere ver alguna luz. En mi opinión, no hay muchas limitaciones, es decir, cosas que tenemos prohibido enseñar o aprender con un no judío. De hecho, cuando se trata de litigios halájicos, las leyes discutidas en Joshen Mishpat, incluso un no judío puede ser una autoridad importante, porque a los no judíos también se les ordena observar estas leyes de litigio.^[38]

Rabino Eliahu: Y también asuntos de fe.

Rabino Ginsburgh: Ciertamente asuntos de fe. Este es el enfoque principal. Pero hay que discutirlo en profundidad. La fe no es un asunto simple. El estudio de la fe es infinito.

Rabino Eliahu: ¿Podemos hablar con los no judíos sobre la dimensión interna de la Torá?

Rabino Ginsburgh: Sí, Jasidut es fe. Todo es fe. Jasidut es algo que una persona que lo merece, incluido un no judío, siente que es verdad. Necesitamos algo que sea hermoso, atractivo para los demás y que también contenga ese sentimiento interno de encontrar la verdad. Tenemos que acercarnos a ellos en este punto para que reconozcan la verdad. Entonces dejarán su adoración de ídolos. En primer lugar, en sus corazones. Se volverán judíos en sus corazones. Después, el siguiente paso, que no es precisamente de nuestra competencia, es el tema que queremos tratar. ¿Qué hacer con aquellos que desean entrar completamente al judaísmo, aquellos que desean convertirse? Ciertamente habrá un porcentaje significativo de aquellos que escuchan las clases de Torá que estarán interesados en la conversión. Cuando esto suceda, será una señal de que el proyecto fue exitoso, cuando muchas personas vengan a convertirse. No estamos hablando de millones al principio, pero muchos querrán convertirse. Según tengo entendido, no soy un experto en el tema, pero entiendo que en este momento no hay infraestructura para manejar a muchas personas que desean convertirse. Tampoco tenemos las herramientas para investigarlos y ver si su verdadera intención es vivir como judíos.

Cuando estaba considerando este proceso, pensé en usted como una buena persona para administrar la siguiente etapa, para manejar la conversión real. El punto principal según la ley judía es que tan pronto como sea obvio que la persona es seria acerca de su intención de convertirse, el proceso no debe ser tedioso y prolongado.^[39] Nuestro objetivo debe ser enseñar al converso los temas principales que necesita saber. Debemos recordar que, si este individuo llega a convertirse después de haber escuchado un año de clases, entonces ya sabe mucho. La conversión tiene que ser buena. El Rabino que realiza la conversión tiene que sentir si una persona desea convertirse en aras del Cielo o no. Pero creo, estoy seguro, que habrá muchos que realmente querrán convertirse en aras del Cielo. Personalmente, no me ocupo de las conversiones, pero tengo varios estudiantes que sí. [Se produjo un debate sobre el obstáculo creado por la Ley de Retorno de Israel —elegibilidad para la ciudadanía— como condición para la conversión en los tribunales Rabínicos, y un debate sobre las alternativas].

Rabino Eliahu: La soberanía debe ser devuelta a Dios, dice el Rabino.

Rabino Ginsburgh: La pregunta es si debemos esperar hasta que eso suceda… Está escrito que Mashíaj no puede venir hasta que todos aquellos que necesitan convertirse lo hagan.^[40] Después de la llegada del Mashiaj, los conversos no serán aceptados.^[41] Así que debemos apresurarnos a convertir a quien tenga una chispa judía para traer la redención.

Por cierto, uno de nuestros estudiantes, que está involucrado en la conversión aquí en Israel, anteriormente fue un shaliaj en Rusia y estuvo involucrado en la conversión junto con el Rabino Ashkenazi, que en paz descanse. También me relató que los estudios hoy en día en los centros de conversión incluyen una cantidad significativa sobre sionismo. No es que me oponga a eso, no soy un extremista [contra el sionismo], pero no es estudio de Torá y mitzvot. En Jabad, también, se discute hoy sobre las conversiones, si se deben hacer o no; no es una pregunta sencilla.

Rabino Eliahu: Lo mismo es cierto para nosotros. Tenemos muchas ganas de convertir, pero, por otro lado, han surgido muchos problemas de conversiones que no fueron buenas.

Rabino Ginsburgh: Es por eso que se requiere un “sexto” sentido con respecto a quién es verdaderamente serio. Ese es el papel de quienes realmente realizan las conversiones. Por eso te invitamos.

Rabino Eliahu: Así que estamos huyendo…

Rabino Ginsburgh: ¡Está prohibido huir!

Rabino Eliahu: Así que el Rabino debería bendecirnos.

Rabino Ginsburgh: En el mérito del mazal de este mes, que haya asertividad de santidad.

RABINO GUINSBURGH Y RABINO SHMUEL ELIAHU

Parte 2

Recientemente se inició un importante proyecto de difusión de la Torá en Internet. La idea es llegar a todos los pueblos del mundo siguiendo el llamado del rabino Ginsburgh para una cuarta revolución en el estudio de la Torá. A la luz de este proyecto, el rabino Itzjak Ginsburgh se reunió con el rabino Shmuel Eliahu, rabino principal de Tzfat. Los rabinos y las demás personas en la reunión debatieron sobre la Cuarta Revolución: ¿Qué está permitido enseñar a las naciones del mundo? ¿Cómo debemos relacionarnos con las congregaciones de Noájidas? ¿Cuál es el camino correcto para la conversión? Este fue un encuentro particularmente agradable, en el que el respeto y amor mutuo entre los dos rabinos fueron palpables. La siguiente es la parte 2 de extractos traducidos de la reunión. La Parte 1 apareció en el número 24 de Wonders (disponible en línea en: https://inner.tiny.us/Wonders24). Para obtener más aclaraciones sobre estos temas, consulte también el número 22 de Wonders (disponible en línea en: https://inner.tiny.us/Wonders22).

Rabino Eliahu: ¿Podemos hablar a los no judíos sobre la dimensión interna de la Torá?

Rabino Ginsburgh: Sí, el Jasidut es fe. Todo es fe. Jasidut es algo que una persona que lo amerita, incluido un no judío, siente que es verdad. Necesitamos algo que sea hermoso, atractivo para los demás y que también contenga ese sentimiento interno de encontrar la verdad. Tenemos que acercarnos a ellos en este punto, para que reconozcan la verdad. Entonces dejarán su adoración de ídolos. Primero, en sus corazones. Se volverán judíos en sus corazones.

Después, el siguiente paso, que no es precisamente de nuestra competencia, es el tema que queremos tratar. ¿Qué hacer con aquellos que desean entrar completamente al judaísmo, aquellos que desean convertirse? Según tengo entendido, no soy un experto en el tema, pero entiendo que en este momento no hay infraestructura para gestionar a muchas personas que deseen convertirse. Tampoco tenemos las herramientas para investigarlos y ver si su verdadera intención es vivir como judíos.

Cuando estaba considerando este proceso, pensé en usted como una buena persona para administrar la siguiente etapa, para gestionar la conversión real. El punto principal según la ley judía es que tan pronto como sea obvio que la persona es seria acerca de su intención de convertirse, el proceso no debe ser tedioso ni prolongado.^[42] Nuestro objetivo debe ser enseñar al converso los temas principales que necesita saber. Debemos recordar que, si esta persona llega a convertirse después de haber escuchado un año de clases, entonces ya sabe mucho. La conversión tiene que ser buena. El rabino que realiza la conversión tiene que sentir si una persona desea convertirse en aras del Cielo o no. Pero yo creo, estoy seguro, que habrá muchos que verdaderamente querrán convertirse por amor al Cielo. Personalmente, no me ocupo de las conversiones, pero tengo varios estudiantes que sí.

Rabino Eliahu: La soberanía debe ser devuelta a Dios, dice el rabino.

Rabino Ginsburgh: La pregunta es si debemos esperar hasta que eso suceda… Está escrito que Mashíaj no puede venir hasta que todos aquellos que necesitan convertirse lo hagan.^[43] Después de la llegada del Mashiaj, los conversos no serán aceptados.^[44] Así que debemos apresurarnos a convertir a quien tenga una chispa judía para traer la redención.

Rabino Eliahu: Lo mismo es cierto para nosotros. Tenemos muchas ganas de convertir, pero, por otro lado, han surgido muchos problemas de conversiones que no fueron buenas.

Rabino Ginsburgh: Es por eso que se requiere un “sexto” sentido con respecto a quién es verdaderamente serio. Ese es el papel de aquellos que realmente realizan las conversiones. Por eso te invitamos.

Rabino Eliahu: Así que estamos huyendo…

Rabino Ginsburgh: ¡Está prohibido huir!

Rabí Eliyahu: Así que el rabino debería bendecirnos.

Rabino Ginsburgh: En el mérito del mazal de este mes, que haya asertividad de santidad.

Rabino Eliahu: Necesitamos mucha ayuda celestial. Es imposible sin ella. El rabino está hablando de una gran empresa.

Con respecto a los no judíos, está escrito: “Entonces veréis, y seréis iluminados, y temeréis, y vuestro corazón se ensanchará”.^[45] Una gran iluminación, pero también miedo. Es a la vez aterrador y muy alegre.

Rab Ginsburgh: Ese es el secreto de “Pajad Itzjak”^[46] [literalmente, “el Miedo de Itzjak, que también significa “el miedo se reirá”]. Que el miedo se transformará en risa.^[47]

Está escrito que pajad (miedo) es la rectificación de pe-ejad (por unanimidad)^[48] – que todos reconocerán por unanimidad que hay un Dios en Israel.

Veo el cuadro de la siguiente manera: Está la primera etapa de difusión durante la cual debemos llegar a millones, tantos como sea posible. Después viene la segunda etapa, o incluso la tercera, que es aceptar a los que estudian Torá. Ese no es exactamente nuestro papel, pero debido a que es el objetivo final, y Mashíaj lo está esperando, tenemos que cuidarlo y asegurarnos de que todas las herramientas y recipientes existan. Con respecto a la primera etapa, el pueblo ya se preguntará por todas las personas que decidirán convertirse.

También existe la segunda etapa intermedia. Los que están involucrados en esta área dicen que hay una etapa en la que la persona aún no desea convertirse, pero de repente hace preguntas relacionadas con la ley judía. Él pregunta: “No soy cristiano; la conversión es demasiado para mí. ¿Qué soy ahora? Hay sugerencias para establecer comunidades para Noájidas. Ni siquiera puedo explicar completamente por qué no, pero esta dirección no me gusta.

[Comentario de uno de los presentes: Algunos dicen respecto al establecimiento de las comunidades de Noájidas que no solo no les ayudan a avanzar, sino que les retrasan. Hay cristianos que no van a la playa, no ven televisión, rezan mucho y luego vienen a un rabino de Noájidas y todo lo que les dice es “No asesinéis”, etc. y le permite hacer todas las otras cosas que antes no hacían…]

Rabino Eliahu: Algunos dicen que hay decenas o cientos de millones de judíos totalmente asimilados al mundo no judío de hoy.

Rabino Ginsburgh: Los descendientes de los conversos en España. Esa estimación es sin las Diez Tribus. Si los sumamos, claramente esa es la magnitud.

Rabino Eliahu: Leí que hace ciento cincuenta años en Europa, principalmente en Alemania, hubo mucha conversión judía al cristianismo. En Rusia también. No sé los números exactos.

Rabino Ginsburgh: El Rebe de Lubavitch dijo una vez que hay diez millones de judíos en Rusia que no saben quiénes son.

Rabino Eliahu: Hay un libro llamado “La historia del sionismo”, en el que está escrito que hace ciento cincuenta años, hubo una gran asimilación en toda Europa, en las generaciones posteriores a Mendelsohn. El movimiento de Reforma nació para tratar de detenerlo. En última instancia, también cayeron, pero al principio intentaron detenerlo. Hoy hay asimilación sin conversión. Pero en ese entonces se convirtieron al cristianismo para mejorar su estatus y sus carreras.

[Comentario de uno de los presentes: Hace poco vi una cita del Rebe de Sanz, que después del Holocausto hay millones que tienen que regresar a este mundo como judíos, pero como no hay suficientes madres judías, son enviadas a este mundo como conversos potenciales.]

Rabí Eliahu: Hay discursos del Rebe de Lubavitche sobre la rectificación del mundo. Hay una rectificación asociada con el conflicto y hay una rectificación que surge del amor bondadoso.

Rabino Ginsburgh: El Rebe dijo que Esaú está listo para la redención^[49] y el problema es que no estamos preparados para aceptarlos. Luego, cuando Iaacob envió (los regalos) a Esaú, Iaacob estaba preparado y Esaú no.^[50] Hoy es todo lo contrario. Esaú es principalmente cristianismo.

Rabino Eliahu: Pero, ¿cómo podemos diferenciar entre Esaú y Amalek? Hay un verso: “Cuando toda la tierra se regocije, te dejaré desolado. Como os regocijasteis por la heredad de la Casa de Israel, porque fue asolada, así haré con vosotros; serás desolado, oh monte de Seir, y todo Edom”.^[51]

Rab Ginsburgh: El abuelo y el nieto (Esau y Amalek). En cualquier caso, Esaú tiene el mérito de sus antepasados [Itzjak y Abraham].

[Se produjo una discusión sobre la aclaración de Amalek].

Los descendientes de Hamán aprenden Torá.^[52] Se convirtieron en cierta medida.

Rab Eliahu: ¿Qué pasa con los musulmanes?

Rabino Ginsburgh: Muy interesante. Por un lado, según el Rambam, están más en línea que los cristianos^[53]. Por otro lado, escribe^[54] que son peores, porque niegan la Torá. Con un cristiano, hay algo parecido a algo en común. Él cree en la Biblia, y si le señalas un versículo, habla a él. Pero finalmente, Ishmael también regresará. Hay opiniones^[55] con respecto a qué porcentaje de no judíos permanecerán en los días del Mashíaj. Algunos dicen que quedará un tercio. Existe la opinión de que Jam se habrá ido y Iafet permanecerá. Shem y Iafet. Hay varias opiniones, pero nada determinante. Pero está claro que Ishmael hoy, el islam, tiene muchos millones. Aparentemente unos poco menos que los cristianos, pero juntos son mayoría en el mundo. Así que tenemos que llegar a ellos también.

También tenemos ejemplos: en nuestro sitio web, que no está dirigido específicamente a los no judíos, hay muchas personas de países musulmanes que responden y desean convertirse, y algunas de ellas son muy claros. Están en una situación muy difícil y en peligro de ser descubiertos. Esaú, en cambio, no persigue a los que quieren convertirse. Les creamos problemas cuando vienen para convertirse. Pero en los países musulmanes, están en peligro. Incluso en un país musulmán muy hostil, hay personas con las que estamos en contacto que quieren huir de allí y convertirse. Incluso están difundiendo la Torá allí.

Rabino Eliahu: El problema con los árabes es que uno no puede confiar en la verdad de lo que dicen. Incluso si hablas con uno, y él se anima a volver a Dios, no tiene la verdad en su interior. Incluso cuando hacen un juramento, “su brazo derecho es el brazo de la falsedad”.

Rabino Ginsburgh: Justo ayer hablamos sobre el verso, “la boca desobediente aborrezco”. ^[56]

Rabíno Eliahu: Pero esto no nos quita la responsabilidad. Está escrito: “Porque entonces me dirigiré a las naciones en un lenguaje claro, para que todos invoquen el Nombre de Dios y lo sirvan con un solo hombro”.^[57] Como dijo el rabino: “Por unanimidad”.

El Rambam escribe que el cristianismo y el Islam están allanando el camino para los días del Mashíaj.^[58] La pregunta es cómo relacionarse con ese tema. La pregunta es cómo nos mantenemos cuidadosos de no congraciarnos con ellos, por un lado, y por otro lado usamos conceptos con los que están familiarizados. Tenemos que ser precisos. Es peligroso. En el ejército, antes de cada práctica de tiro, leen todas las normas, cada vez repiten las mismas advertencias.

Rabino Ginsburgh: En la próxima etapa, tal vez tengamos que organizar una reunión con personas que conocemos que están muy entusiasmadas con este tema.

Rabino Eliahu: Con mucho gusto.

Rabino Eliahu: Rabino, en muchos lugares de los Salmos parece que el regreso de las naciones a Dios será a través de la música.

Rabino Ginsburgh: Suena bien. Estoy totalmente de acuerdo, me gusta eso…

Rabí Eliahu: Tenemos que pensar en el significado de eso desde nuestro punto de vista. Tenemos que difundir música apropiada.

[Se produjo un debate sobre trabajar a través de Internet en lugar de reuniones en vivo.]

Uno de los presentes: ¿Está permitido traer no judíos para una gira de una semana por Israel?

Rabino Ginsburgh: Siempre hemos dicho que es apropiado solo para aquellos que tienen alguna disposición a convertirse.

Rabino Eliahu: Después de un año de estudio de la Torá, como condición.

Rabino Ginsburgh: Quizás.

[Se produjo una discusión detallada de las formas de progresar].

Rabino Ginsburgh: Que Dios ayude y tendrá éxito. ¡En el nombre de Dios, lo haremos y tendremos éxito!

A LOS PUEBLOS DEL MUNDO NO LES CONCIERNE LA TORÁ

La Cuarta Revolución de la Torá

Cabalá y Jasidut

https://youtu.be/O-W74i8rNMU

Rabino Itiel Giladi

Discípulo y secretario del rabino Itzjak Ginsburgh

¡Las naciones del mundo no pertenecen a la Torá y las Mitzvot, no se ajustan a ella, no la cumplen!

¿O tal vez sí?

Todos piensan que Los pueblos del mundo no tienen relación con la Torá y las mitzvot, no les pertenece, no están preparados para cumplirla, no son adecuados para eso.

El rav Ginsburgh nos enseñó algo diferente:

cuando hablamos de la cuarta revolución nos referimos a una cierta chispa, a una predisposición e intención interior, que hay dentro de una gran parte de los pueblos del mundo, millones.

Cuando enseñamos Torá a todas las naciones, a todo el mundo, le hablamos a ellos como a nosotros mismos. El judío habla consigo mismo sabiendo, siendo consciente de que las chispas pertenecen a su verdad, que pertenecen a su ser interior, a lo que él pertenece, también se encuentran en los pueblos del mundo.

Cuando haga resonar esta frecuencia, de la atracción hacia Hakadosh Baruj Hu mismo, por encima de las vestimentas superficiales, y le ponga las vestimentas de la Torá, encontrará los tesoros, encontrará las almas.

EL ASCENSO DE LA HUMANIDAD: PARTE 1

¿Es la Torá relevante para los no judíos? El mundo es una gran aldea global. El mercado mundial de ideas es atrevido e incontenible. ¿Es la Torá una fortaleza en la que debemos encerrarnos, escondiéndonos de los vientos del mundo? ¿O puede convertirse en un faro para toda la humanidad?

Superficialmente, la Torá es un asunto exclusivamente judío. Pero luchamos por un mundo en el que todos sirvan a Dios “con un solo hombro”. ¿Cómo podemos cerrar la brecha entre la exclusividad judía sobre la Torá y la rectificación del mundo entero? Este es el desafío especial de nuestra generación.

A lo largo de la historia, nuestra Torá eterna ha resistido grandes revoluciones: el rabino Iehuda Hanasi transcribió por escrito la Torá Oral para que no fuera olvidada. El rabino Iosef Caro, autor del Código de la Ley Judía, aseguró la continuidad del mundo de la Torá cuando consideró permisible recibir pago por el estudio y la enseñanza de la Torá. Los eruditos judíos de la Torá en la generación anterior instituyeron el estudio de la Torá para mujeres, para fomentar la continuidad de la educación judía.

Cada una de estas revoluciones nació de la necesidad, pero también dio sus frutos; un nuevo desafío que infundió al estudio de la Torá frescura, efervescencia y renovación. En nuestra generación ha llegado el momento de la Cuarta Revolución: enseñar la Torá a las naciones del mundo. ¡Este es nuestro desafío! Es necesario despertar a toda la humanidad al servicio de Dios – y no menos importante – atraer a aquellos judíos que se conectan solo con la Torá universal. Al igual que las revoluciones anteriores, esta revolución necesaria traerá una gran bendición al Pueblo Judío y al mundo entero.

En los últimos años, el rabino Ginsburgh ha delineado hábilmente la estructura de las cuatro revoluciones y cómo nuestra generación puede levantar una escalera de ascenso para toda la humanidad.

De Hijos de Adam a Hijos de Noé

El tema de la Cuarta Revolución – Torá para los no judíos – ha despertado mucho interés. Podemos ver que este concepto está echando raíces. Es cierto que aún no ha alcanzado una masa crítica y no ha llegado a todo el mundo, pero esperamos que pronto lo haga. El destino del pueblo judío es ser “una luz para las naciones”^[59] llevando al mundo al cumplimiento de la meta de “servirle [a Dios] con un solo hombro.”^[60]

Por lo general, llamamos a los no judíos que guardan los siete mandamientos dados a Noé “Hijos de Noé” o “Noájidas”. A Adam se le ordenó guardar seis mandamientos, mientras que Noé recibió un mandamiento adicional, la prohibición de comer parte de un animal vivo.^[61] En realidad, habríamos esperado que un no judío que está influenciado por el espíritu del judaísmo sería llamado Hijo de Abraham. Abraham, quien fue bendecido por ser “el padre de una multitud de naciones”,^[62] es el verdadero padre espiritual de todos los no judíos. Por lo tanto, un no judío que es inspirado por Abraham para reconocer y creer que Dios es uno, puede identificarse como un “hijo de Abraham”. Sin embargo, es costumbre hoy en día que solo cuando un no judío se convierte realmente al judaísmo, se le llama Hijo de Abraham.^[63]

Aun así, el hecho de que la Torá se refiera a Abraham como “padre de una multitud de naciones” designa a Abraham como el padre de los no judíos antes de que se conviertan. La multitud de naciones pertenecerá a la Casa de Abraham y él les enseñará en el espíritu del pueblo de su casa, como dice la Torá: “Porque yo [Dios] lo conozco… para salvaguardar el camino de Dios… para hacer equidad. y justicia.”^[64] El camino de Abraham ya es más elevado que el camino seguido por Noé.^[65] Cuando un no judío se identifica con Abraham, ya ha ascendido a un nivel por encima del cumplimiento de los siete mandamientos Noájidas.

¿Por qué un justo no judío no es llamado Hijo de Abraham? Después de todo, así es como la Torá define la relación entre el primer judío (Abraham) y las naciones del mundo. Necesitamos definir mejor el estatus de un no judío que está por encima de ser un Noájida pero que aún no se ha convertido al judaísmo.

Primero, un Hijo de Adam

Podemos afinar aún más esta pregunta y sugerir que a nivel superficial, habría sido suficiente llamar a los justos no judíos Hijos de Adam. A Adam se le ordenó guardar seis mandamientos, y solo se agregó un mandamiento más para Noé. Los seis mandamientos de Adam incluyen todos los principios de la moralidad humana: no adorar ídolos, no maldecir al Creador, no asesinar, no robar, no actuar promiscuamente e instituir un sistema de justicia. Adam recibió todos los principios de una sociedad rectificada. Si los no judíos del mundo salvaguardaran estas seis leyes, incluso sin la adición de la prohibición de comer una extremidad de un animal vivo (que es la versión no judía de las leyes dietéticas de cumplimiento kosher), aparentemente serían muy justos. ¿Quizás es suficiente para un no judío ser simplemente una buena persona, un Hijo de Adam?

Un judío también tiene que ser un Hijo de Adam, una buena persona, a menudo llamado “un mentsch”. Nuestros sabios enseñan que “la conducta moral adecuada precede a la Torá.”^[66] Una buena persona, un Hijo de Adam, se conduce moralmente. Todos en el mundo, primero tienen que ser Hijos de Adam. Entonces puede ascender al nivel de ser un Hijo de Noé y luego al nivel de ser un Hijo de Abraham. A continuación, puede continuar su ascenso. Pero ¿hacia dónde continúa uno su camino después del nivel de ser un Hijo de Abraham? Esta pregunta también nos ayudará a aclarar en qué etapa de la Cuarta Revolución nos encontramos actualmente.

Cuando Dios creó el mundo, sus habitantes inicialmente no eran judíos. Esto incluye a Abraham, quien, antes de convertirse en patriarca del pueblo judío a través de las diez pruebas que superó, no era judío. Dios quiere que todos estemos en un estado de ascenso constante.

(continuará…)

* Basado en una clase impartida por Harav Ginsburgh el 7 de Shevat de 5782 (9 de enero de 2022) en memoria de su madre, Braina Malkah Ginsburgh o.b.m.

LA ESCALERA DE ASCENSO DE LA HUMANIDAD: PARTE 1

La Cuarta Revolución requiere una escalera graduada por la que pueda ascender toda la humanidad. En realidad, la escalera ya existe. El pueblo judío fue seleccionado para surgir de toda la familia de naciones. Esto no sucedió todo a la vez. Tomó varias generaciones. El camino que siguió el pueblo judío es la escalera que podemos ofrecer a cada individuo y a la humanidad en su conjunto.

El primer y segundo peldaño de la escalera representan el hecho de que todos somos hijos de Adam e hijos de Noé y todos estamos obligados por los siete mandamientos de Noé, que revisamos anteriormente. Este es el trasfondo sobre el que apareció Abraham, el primer judío. Abraham hizo pública la creencia en el Dios Único y enseñó al mundo acerca de los actos altruistas de bondad. Dios llamó a Abraham, el primer patriarca, “el padre de una multitud de naciones”. Los Hijos de Noé están invitados a escalar más alto e identificarse con Abraham y así progresar al nivel de Hijos de Abraham.

Así como Abraham, el primer patriarca, representa el siguiente peldaño en la escalera de ascenso, también su hijo y su nieto, Itzjak y Iaacob, los otros dos patriarcas. Juntos, los tres patriarcas son paralelos a los tres pilares sobre los que se asienta el mundo, en su totalidad: la Torá, el servicio Divino y los actos de bondad.

Abraham enseñó al mundo a actuar con caridad y justicia. Él es el pilar de la bondad amorosa. Itzjak agregó el servicio Divino y la oración dirigidos hacia adentro, simbolizados por los pozos que cavó profundamente en la tierra. El servicio de Itzjak se lleva a cabo con contemplación y devoción emocional. Y así, se alienta a quien se identifique como Hijo de Abraham a esforzarse más para convertirse en Hijo de Itzjak, sirviendo a Dios con temor, asombro y alegría.

En el siguiente peldaño de la escalera, encontramos a los Hijos de Iaacob. Estas son las personas que sienten que el estudio de la Cuarta Revolución en la Torá los está llamando. Se sientan y estudian Torá, tal como Iaacob se sentó y estudió Torá en las tiendas de Sem y Ever; Sem y Ever no eran judíos.

Estos cinco niveles —Adam, Noé, Abraham, Itzjak y Iaacob – son los peldaños de la escalera del ascenso humano que precedió al nacimiento del pueblo judío. Estos son los cinco niveles que debemos presentar a la humanidad, invitando a todas y cada una de las personas a subir la escalera, nivel por nivel: Llegar a ser Hijo de Adam, luego Hijo de Noé y luego Hijo de Abraham, Hijo de Itzjak y finalmente, un Hijo de Iaacob. Finalmente, a aquellos que deseen subir otro peldaño en la escalera y unirse plenamente al pueblo judío, les decimos: la puerta a la conversión según la ley judía está abierta de par en par.

Los Pueblos del Mundo

La Cuarta revolución

BNEI NOAJ

LA CUARTA REVOLUCION

LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ PARA LAS NACIONES

El propósito final de la misión de la Nación de Israel es enseñar la Torá a la totalidad del mundo (que es lo que Amalek quiere evitar).

La influencia de Israel sobre las naciones del mundo depende de nuestra aceptación de la Torá en nuestros corazones.

Cuanto más internalicemos esto voluntariamente más y mejor podremos enseñarlo al mundo.

***

La enseñanza de la Torá al mundo (la Cuarta Revolución) comenzó cuando la Nación de Israel se embarcó en su misión de conquistar la Tierra de Israel cuando Iehoshúa escribió la Torá sobre las piedras del Monte Eival en setenta idiomas. Esta es una invitación a todas las naciones a abrazar el camino de la verdad. Más tarde, al final del exilio en Babilonia encontramos otro líder judío que hablaba setenta idiomas, su nombre es Mordejai, y también fue llamado Ptajia, que significa “Dios abrió” porque abrió su boca en setenta lenguas.

Iehoshúa y Mordejai también tienen algo más en común. Iehoshúa es el primer líder judío en luchar contra Amalek siguiendo las instrucciones de Moshé. Mordejai es el último líder judío en luchar contra Amalek (hasta la generación del Mashíaj). A simple vista difundir la Torá al mundo y luchar contra Amalek son dos opuestos: el universalismo en oposición al nacionalismo o incluso al racismo. Pero en verdad uno depende del otro.

La guerra de Amalek contra la Nación de Israel es principalmente contra la influencia de Israel en el mundo. Amalek inyecta duda y frialdad incluso en Israel y ciertamente enfría a las naciones del mundo del mensaje de Israel. Afirma que tal vez tengamos mensajes etéreos, celestiales, pero no hay lugar para ellos en este mundo de la política práctica.

Para que el mensaje de Israel llegue a las naciones debemos eliminar al dubitativo, gélido y burlón Amalek. Esta es la naturaleza de la guerra que se lleva a cabo en nuestra época y la prueba es que cuando Amalek acepta la influencia de Israel por medio de la conversión ya no hay rige el mandamiento de destruirlo. Cuando Amalek se rinde a la Torá de Israel deja de ser Amalek.

¿Cuál es la conexión entre Iehoshúa y Mordejai? Iehoshúa escribe la Torá en setenta idiomas, de tal manera que enseña la Torá Escrita a las naciones del mundo. Mordejai-Ptajia abre su boca en setenta idiomas, enseña la Torá Oral a las naciones del mundo. ¿Qué nueva dimensión se materializó en la generación de Mordejai que hizo posible este salto? El Midrash relata que en la generación de Moshé y Iehoshúa aceptaron voluntariamente la Torá escrita pero que Dios tuvo que “sostener la montaña (el Monte Sinaí) sobre sus cabezas como un barreño” para convencerlos de aceptar la Torá Oral. Pero en la generación de Mordejai, sin embargo, la Nación Judía aceptó la Torá Oral de buena gana (“la generación la aceptó en los días de Ajashverosh”^[67]). Purim es el punto de transición de la era de la Torá Escrita, de los milagros de la Biblia, a la era de la Torá Oral que comenzó a florecer en la época del Segundo Templo.

Lo que aprendemos de esto es que solo podemos enseñar lo que hemos aceptado voluntariamente. La Nación Judía es experta en aceptar el yugo de la Torá, también puede cumplir los mandamientos bajo coacción, pero para ser una luz para las naciones solo podemos enseñar lo que hemos integrado en nuestro corazón. Amalek puede afirmar que la Torá que cumplimos con un sentimiento de coacción y distanciamiento es ajena e irrelevante para el mundo, pero desde el momento en que la dimensión interior se revela dentro de nosotros y aceptamos la Torá de manera voluntaria y amorosa sus afirmaciones se vuelven irrelevantes.

Podemos creer erróneamente que podemos enseñar las partes externas de la Torá al mundo exterior, ya que este es el denominador común más amplio, mientras que el aspecto interno y personal de la Torá solo pertenece a la Nación Judía. Pero en verdad lo cierto es justo lo contrario, la única forma en que podemos llegar al mundo externo es abrazar nuestro mundo más interior. Por lo tanto, cuanto más se descubran las dimensiones cada vez más internas de la Torá, más aumenta nuestra motivación para superar toda duda y herejía y enseñar Torá al mundo entero.

https://youtu.be/wbyvXsRPO1w

LA CUARTA REVOLUCION

RIVKÁ, ESAÚ Y LA CUARTA REVOLUCIÓN

Video Shiur

https://youtu.be/wbyvXsRPO1w

Los niños lucharon en su matriz [Rivká] y ella dijo: “Si es así, ¿por qué vivo yo?”

Ella fue a consultar a Dios. Dios le respondió: “Dos naciones hay en tu vientre, dos pueblos separados saldrán de tu cuerpo; un pueblo será más poderoso que el otro, y el mayor sucumbirá ante el menor.”^[68]

¿Qué estaba haciendo Rivká?

En su comentario sobre este versículo, Rashi, el clásico comentarista medieval de la Torá, cita a los sabios: “Cuando ella [Rivká] pasaba por las entradas a los lugares de estudio de la Torá de Shem y Ever, Iaacov se apresuraba a nacer, pero cuando pasaba junto a la puerta de un lugar de adoración de ídolos, Eisav luchaba por salir.”

Rabi Shmuel de Shinova (Sieniawa, Polonia), autor de Ramataim Tzofim,^[69] hace una pregunta aparentemente simple sobre esta afirmación de los sabios: “En primer lugar, ¿qué llevaría a Rivká a pasar por lugares de adoración de ídolos? Sin duda tenía cuidado de proteger la pureza de sus hijos por nacer y se esforzaba, mientras aún estaba embarazada, por estar presente regularmente (por el bien de ellos) en el Beit Midrash de su esposo Itzjak (casa de estudio de Torá). Además, ¿por qué se describió la situación como ¿una lucha o pelea entre los muchachos para tratar de determinar si finalmente entrarían en un Beit Midrash o en un lugar de adoración de ídolos? Claramente, no podían estar en dos lugares al mismo tiempo, entonces, ¿de qué se trataba la lucha?^[70]

Y luego procede a ofrecer la siguiente respuesta:

Es sabido que nuestros patriarcas y matriarcas se acercaban a los extraños para convertirlos [a la creencia en el Dios Único, el Creador]. Esto requería usar la lógica y la filosofía para hablarles a los idólatras y demostrarles que sus creencias no tenían fundamento. Esto es a lo que se refiere “la puerta de entrada a la adoración de ídolos”. En ese momento Eisav estaba luchando por salir, porque era del lado impuro y quería conectarse con los idólatras. No podía escuchar las palabras positivas y sagradas que se pronunciaron en tal reunión con un idólatra.

Iaacov, por otro lado, no tenía nada que ver con estas discusiones. Solo después de que el idólatra se convertía y aprendía Torá en un Beit Midrash con el propósito de servir al Creador, Iaacov sentía la necesidad de conectarse con ellos.

En resumen, Rabi Shmuel agrega que la palabra que usan los sabios para describir la prisa de Iaacov por dejar el útero (מְפַרְכֵּס), una palabra que generalmente describe las convulsiones del alma cuando sale del cuerpo^[71], insinúa el autosacrificio de Iaacov en su lucha para no ser contaminado por la naturaleza corrosiva de maldad e impureza de Eisav. Este autosacrificio ha sido llevado de generación en generación por hombres y mujeres judíos jóvenes que han enfrentado luchas similares. Para contrarrestar la influencia de la impureza que los rodeaba, muchos de ellos encontraron un puerto seguro aferrándose a los tzadikim.

La idea novedosa de Rabi Shmuel de Shinova es que, para acercar el mundo a la Torá, uno debe abandonar activamente el Beit Midrash y salir entre las naciones. Esta misión se aplica incluso a Rivká, una mujer modesta y cuidadosa para educar a sus hijos en santidad y pureza. Esta enseñanza de Torá inspiradora fue sin duda escuchada del maestro de Rabi Shmuel, el Rebe Simjá Bunim de Peshisja, de quien es sabido que tuvo mucho éxito en acercar a los que están lejos de Dios a través de discusiones filosóficas que tenían aplicaciones en el mundo real.

La Academia de Shem y Ever

Cada uno de los patriarcas, incluido Itzjak, tenía su propio Beit Midrash que estaba completamente dedicado a la búsqueda de lo sagrado; los conversos podían ingresar solo después de completar su conversión. Rivká, iba más allá, salía a un instituto de divulgación que acogía a aquéllos que buscaban a Dios y procuraban el camino de los patriarcas y matriarcas. Se podría decir que este fue el primer Beit Midrash de lo que denominamos La Cuarta Revolución en el estudio de la Torá,^[72] por lo que incluso después de la Entrega de la Torá en el Monte Sinaí, todas las personas del mundo están invitadas a estudiar Torá. En la época de los patriarcas, este se conocía como el Beit Midrash de Shem y Ever, quienes aún no eran judíos, pues fueron hombres sabios y justos que recibieron su tradición de Noaj, antes de Abraham. ¡El Beit Midrash de Shem y Ever todavía existe hasta el día de hoy y en nuestros tiempos ha resurgido con un sentido aún mayor!

En efecto, la Academia universal se dividió en dos “tiendas”. La palabra hebrea para “tienda”. ohel (אֹהֶל) se conoce como un acrónimo de dos tipos de luz, o revelación: “luz que ilumina el yo” (אוֹר הַמֵּאִיר לְעַצְמוֹ) o “luz que ilumina a otros” (אוֹר הַמֵּאִיר לְזוּלָתוֹ). Entonces, una parte de la Academia universal de Torá se llamó “la Tienda de Shem” (אֹהֶל שֵׁם) y la otra se llamó “la Tienda de Ever” (אֹהֶל עֵבֶר). ¿Por qué el Beit Midrash – la Academia universal dedicada a enseñar los caminos de Dios a todas las personas del mundo, recibió el nombre de Shem (quien era el hijo mayor de Noaj) y su bisnieto, Ever

En la Tienda de Shem se estudiaban las enseñanzas de la dimensión interior de la Torá. “Shem” significa literalmente “nombre”. En el Zohar, por ejemplo, encontramos la frase “el secreto del Nombre”^[73] (רָזָא דִּשְׁמָא) refiriéndose a la esencia secreta e interior del Nombre de Dios. Así, en la Tienda de Shem estudiaban la esencia interior de la Torá y los Nombres de Dios. Esta revelación es luz que ilumina por dentro, y penetra en la psique y en la realidad, transformándola desde dentro.

En contraste, las partes prácticas y reveladas de la Torá que son relevantes para todas las personas fueron enseñadas y estudiadas en la Tienda de Ever. El nombre de Ever se presta al conocido término legal, “prioridad para que se cumplieran las mitzvot [mandamientos]”^[74] (עוֹבֵר לַעֲשִׂיָּתָן), conectándolo así con la luz que ilumina hacia el exterior y rectifica a los demás y a la realidad a través del cumplimiento de los mandamientos de Dios.

El Rebe de Lubavitch explica^[75] que cuando un judío distante se acerca a la Torá, debe comenzar por sumergirse en el estudio de la dimensión interna de la Torá. Dijo que, para los no judíos, esta instrucción es aún más importante, porque, aunque todavía no están obligados a guardar todos los mandamientos,^[76] están en principio obligados a guardar los “deberes del corazón”, mandamientos como el temor de Dios y el amor a Dios, que se explican completamente utilizando la dimensión interna de la Torá. Así, el inicio de sus estudios sería en la Tienda de Shem y una vez que hubieran decidido convertirse, pasaban a los estudios prácticos impartidos en la Tienda de Ever.

De hecho, Ever representa un nuevo comienzo en relación con Shem, tal como el converso potencial comenzó su vida de nuevo cuando entró en la Tienda de Ever. Los sabios afirman que “el sentimiento misericordioso de un padre por su hijo se extiende también a los nietos”, pero Ever era el bisnieto de Shem, lo que sugiere el comienzo de un nuevo período en el linaje de Noaj. Ever significa literalmente “un pasaje”, en este caso, el pasaje a través del cual un converso potencial pasaría en su camino hacia la conversión completa. Reforzando la identificación de la Tienda de Ever con la dimensión revelada de la Torá y los mandamientos prácticos está el hecho de que el propio Iaacov pasó muchos años en la academia de Ever antes de ir a encontrarse con Labán en Harán.^[77] Como Iaacov señaló más tarde, tuvo cuidado de guardar todos los mandamientos a partir de ese momento,^[78] aparentemente después de haberlos estudiado en la tienda de Ever.

El regreso de Eisav

En una ocasión, Rivka es descrita como “Rivká, la madre de Iaacob y Eisav”^[79] (רִבְקָה אֵם יַעֲקֹב וְעֵשָׂו). En su comentario sobre estas palabras, Rashi escribió: “No sé lo que deben enseñarnos”. Parecería que, aunque Itzjak amaba a Eisav,^[80] Rivká todavía tiene que reconciliarse con él. La habilidad de Itzjak para ver lo bueno en Eisav es el resultado de su habilidad para (permanecer ciego al estado presente de Eisav y) ver el estado futuro de Eisav. Después de todo lo dicho y hecho, Eisav, a pesar de la persecución de su hermano Iaacov, está destinado a convertirse en un arrepentido y ser purificado (así como su símbolo, el cerdo^[81], eventualmente será purificado^[82]).

El eventual regreso de Eisav depende de su madre Rivká. Sará, la esposa de Abraham, es descrita por los sabios como la fuerza que rechaza a los no judíos considerados indignos de unirse al pueblo judío. Pero Rivká, que ya en vida se abrió camino en la Academia universal de Shem y Ever, no renuncia a ellos. Ella se enfoca en rectificarlos junto con su hijo Eisav a través del poder del sabio de la Torá que debate con la mentalidad no judía y demuestra la pura luz intelectual y espiritual de la Torá. En mérito del esfuerzo de Rivká (y del sufrimiento, cuando los llevó en el vientre), la profecía que recibió, de que “el mayor sucumbirá al menor”^[83], se cumplirá cuando el legado espiritual de Eisav abrace la Torá. Es entonces cuando Rivká estará orgullosa de llevar el título, “Rivká, la madre de Iaacov y Eisav”.

Imagen: אריאל פלמון Ariel Palmon Wikipedia

Rab Moshe Leib de Sasov: REDIMIR A LOS CONVERSOS

Rabi Moshe Leib de Sasov nació en 5505 (1745). Su principal discípulo fue el rabino Shmelke de Nicolsburg. El rabino Moshe Leib era conocido como un extraordinario amante de Israel, que desinteresadamente redimía a los cautivos y sustentaba a los pobres. También se dedicó extremadamente a ayudar a los no judíos a convertirse. El rabino Moshe Leib falleció el 4 de Shevat de 5567 (1807). Pidió que en su funeral se tocara la melodía que él había cantado para alegrar a los novios en una boda en particular. Sorprendentemente, el conjunto que lo había acompañado en esa boda apareció en el funeral.

Rabi Moshe Leib de Sasov y Rabi Levi Itzjak de Berditchev una vez emprendieron un viaje desde Sasov. Trajeron un ayudante con ellos, así como un cuchillo de circuncisión y vino. En el camino encontraron a un bebé envuelto en unas sábanas. Su madre lo había dejado al costado del camino y estaba trabajando en un campo cercano. Los tres hombres constituyeron un tribunal de justicia judío y circuncidaron en secreto al bebé. Cuando la madre vio que su bebé había sido circuncidado, lo entregó a un orfanato en la cercana ciudad de Brod. Los rabinos escribieron de forma anónima al orfanato que el bebé era un converso justo y que debería sumergirse en una mikve cuando creciera para completar el proceso de conversión. Años más tarde, el bebé se transformó en un jasid piadoso, y el día de su boda, Rabi Moshe Leib fue a Brod y le contó la historia de la circuncisión. (Ya no tenía miedo, porque habían pasado muchos años y el incidente había sido olvidado). El novio estaba encantado. Ciertamente, los santos rabinos habían visto que este niño era un alma santa, una gran chispa, y por eso habían puesto en peligro sus vidas para circuncidarlo y convertirlo en contra de la voluntad de sus padres.

Esta historia casi surrealista, que incluye un elemento definido de peligro para los rabinos que realizaron la circuncisión, requiere una explicación profunda. La historia relata que el bebé tenía un alma preciosa que, sin la ayuda de los tzadikim, habría quedado abandonada, fuera de su lugar, a la vera del camino. El hecho de que su madre lo abandonó a la vera del camino y luego lo entregó a un orfanato y se olvidó de él da fe de este hecho. Rabi Moshe Leib explica maravillosamente el secreto de la conversión en nuestros tiempos de la siguiente manera:

Con respecto a la enseñanza de los sabios “Uno no debe leer a la luz de la vela (en Shabat) por temor a que se vuelque. Rabi Ishmael dijo: Yo leí y se volcó y cuando se construya el Templo Sagrado, traeré una gran ofrenda por el pecado.”^[84] Rabi Moshe Leib de Sasov explica que la Torá es la fuente de la abundancia en el mundo. Cuando atraemos abundancia de la dimensión revelada de la Torá al mundo, esa abundancia se mide de acuerdo con la letra estricta de la ley y alcanza solo a aquellos que son dignos de ella. Pero cuando es atraída al mundo la abundancia de la dimensión oculta de la Torá, la ‘bondad expansiva’ también es atraída y llega a todos, incluidos a los no judíos. Rabi Ishmael dice que él “volcó” abundancia al mundo desde la dimensión oculta de la Torá. Por lo tanto, se compromete a traer una gran ofrenda por el pecado, para acercar a los no judíos a las enseñanzas de la Torá o convertirlos en el futuro, como está escrito en Proverbios: “La bondad de las naciones es una ofrenda por el pecado.” (Proverbios 14:34). Esta ofrenda por el pecado los hace dignos de la abundancia que recibieron.

Volcar una vela por error en Shabat parece falta de atención, pero los sabios dicen que el Mashiaj también viene cuando estamos en un estado de falta de atención. La revolución jasídica del Baal Shem Tov extendió la dimensión interna de la Torá hacia el exterior. La abundancia resultante se derrama en todos los ámbitos de la vida en el mundo, desde el bienestar material y el desarrollo, hasta la psicología y la tecnología, todo lo cual debe rectificarse y completarse en la Cuarta Revolución. La Cuarta Revolución vuelca a propósito la luz de la vela de la Torá para que brille en el mundo no judío y con amor acerca o convierte esas chispas dispersas, con jasidut y bondad expansiva.

Este concepto se expresa en una historia adicional sobre Rabi Moshe Leib de Sasov y la conversión:

Una vez, Rabi Israel de Pikov, hijo de Rabi Levi Itzjak de Berditchev, fue a visitar a Rabi Moshe Leib de Sasov. “Me gustaría ir a visitar a un buen posadero, por favor ven conmigo”, dijo rabi Moshe Leib a rabi Israel. Partieron en un carro descubierto. Cuando llegaron al pueblo del posadero comenzó a llover. “Por favor, entre a mi casa y aléjense del aguacero”, dijo el posadero. Los rabinos entraron en su casa. Rabi Moshe Leib estaba repitiendo una oración: “Amo del Universo, por favor no suspendas mi alegría”.

“¿De qué alegría está hablando?” se preguntó rabi Israel. Sabía, sin embargo, que no siempre era posible entender los caminos de Rabí Moshe Leib. Rezaron las oraciones de la tarde y su anfitrión les trajo una jarra de leche caliente. Colocó paja en el piso para que tuvieran un lugar donde dormir e incluso agregó su ternero para que durmiera junto a ellos y los mantuviera calientes.

El rabino Moshe Leib se levantó alegremente por la mañana y se volvió hacia la esposa del posadero: “Rasi, ¿qué hay para desayunar?”

“Por favor ore, rabino, y le daré la comida de la mañana”, respondió Rasi.

Después de orar, los posaderos les sirvieron un plato de mijo cocido en leche. Rabi Israel nunca había comido una comida tan tosca.

“¡Come el mijo, es muy bueno!” Rabi Moshe Leib lo animó. “¿Alguna vez has probado un mijo tan delicioso?”

“Rasi, ¿de dónde sacaste un mijo tan delicioso?” preguntó rabi Moshe Leib.

“De mi vecina no judía, la esposa del molinero”, respondió Rasi.

“¿Y ella es una buena persona?” preguntó Rabi Moshe Leib.

“Sí.”

“¿Y su marido, el molinero, también es buena persona?”

“¡No!” Rasi respondió. “Es un perro malo y la golpea constantemente. Cuando eso sucede, ella se escapa a mi casa.

“¿Tiene más de este mijo?” preguntó rabi Moshe Leib.

“No, solo la pequeña cantidad que me prestó”.

“Y si su esposo descubre que ella te prestó su último mijo, ¿qué dirá?”

“Él la golpeará hasta la muerte”, respondió Rasi.

“Escucha lo que te estoy diciendo, Rasi”, dijo Rabi Moshe Leib. El molinero llegará a casa y preguntará por el mijo. Golpeará a su esposa y ella huirá hacia ti y te dirá que desea convertirse al judaísmo. Cuando eso suceda, ven a mí”.

La historia se desarrolló tal como lo predijo. Envió a la mujer a otra ciudad, donde se convirtió y se casó con un hombre judío. Algunos de sus descendientes fueron los más grandes estudiosos de la Torá de su generación.

Profundicemos más en la raíz del alma de los conversos a la luz de las enseñanzas de rabi Levi Itzjak de Berditchev, quien fue un socio principal (al igual que su hijo) en los “viajes de conversión” de Rabi Moshe Leib. Sobre el verso del Cantar de los Cantares, “Que me bese con los besos de su boca”, rabi Levi Itzjak explica:

“Tenía amor por las almas de Israel antes de que fueran creadas y también después… Este amor (antes de su creación) es llamado alef, en alusión al versículo de Iob 33: “Aalefjá jojmá” אאלפך חכמה (Yo te enseñaré sabiduría). Y el amor…después de que fueron creados es llamado bet, la primera letra de biná בינה (entendimiento). Y es sabido que el alma de Israel es llamada hei. ¿Y para quién es el amor llamado alef? Para la hei. ¿Y el amor que se llama beit? Para la hei, también. Póngalos juntos – la alef con la hei y la bet con la hei- y forman la palabra אהבה, ahavá (amor). Y este es el significado de ‘Que me bese con los besos de su boca’, es decir, con dos amores”.

La raíz de las almas de Israel es ahavá, (amor, la dimensión interior de jesed). Las almas de los judíos desde su nacimiento se extraen de la unificación de la alef y la hei antes de la creación (“la idea de [la creación del pueblo de] Israel precedió a todo”). Las almas de los conversos justos se extraen de la unificación de bet y hei, después de la creación. (A esto se alude en la primera aparición de la palabra bet hei [bah] en la Torá: “Y vosotros, fructificad y multiplicaos [con el nacimiento de la Nación de Israel] multiplicaos en la tierra y multiplicaos en ella (bah – bet hei) con una abundancia de conversos de los Hijos de Noaj, con amor).”

Rabi Iaacov Emden enseñó que un niño nacido de una pareja no judía que se unen con amor verdadero se convertirá al judaísmo. El amor verdadero desprovisto de intereses personales también fluye hacia los justos no judíos. Los dos rabinos justos de la primera historia son verdaderamente los padres del bebé que convirtieron. En la segunda historia, repleta de amor, la señal de que la mujer es una conversa potencial fue el amor de Israel que mostró hacia su prójimo judío, prestando su mijo con un considerable riesgo para ella. Inicialmente, Rabi Moshe Leib sintió una chispa cercana y pensó que su fuente era el amor entre el molinero y su esposa, quien posiblemente podría dar a luz a un niño que se convertiría. Sin embargo, cuando comprendió que el amor se concentraba sólo en la mujer del molinero y no en su malvado marido, supo que ella se convertiría. Esta es la esencia de la Cuarta Revolución: atraer una efusión del amor de Dios al mundo entero, con amor por todas Sus creaciones, y ver Su bondad y amor en todo.

LA APUESTA DE LA CONVERSIÓN

Todas las personas del mundo fueron creadas en aras del Nombre y la gloria de Dios y están obligadas a cumplir Sus mandamientos y la Torá. Podemos dividir los diferentes tipos de personas en el mundo en tres categorías, correspondientes a los tres mundos de Creación, Formación y Acción, y comparten sus características. Las almas judías son del Mundo de la Creación, las almas de los conversos justos son del Mundo de la Formación y las almas de los gentiles justos y los residentes no judíos que siguen los 7 preceptos en la Tierra de Israel son del Mundo de la Acción.

El origen de las almas judías está en el Mundo de la Emanación, que es el mundo de la anulación completa a la Divinidad. En nuestro mundo inferior, sin embargo, las almas de los judíos como creaciones singulares son del Mundo de la Creación, las que en su mayoría son buenas con una pequeña cantidad de maldad. Cuando se instituya el Iovel, el Jubileo, los Gentiles Justos podrán ser aceptados como residentes extranjeros de la Tierra de Israel. Ellos son el pueblo de la acción en el Mundo de la Acción, nuestra realidad inferior. Este mundo es en su mayoría malo, con una pequeña cantidad de bien. Los gentiles justos pertenecen a esa pequeña cantidad de bien.

Entre ellos están los Conversos Justos, en el Mundo de la Formación, el lugar de la guerra entre la inclinación al bien y al mal. Este mundo es mitad bueno y mitad malo.

Debido a que la realidad del Mundo de la Formación está dividida, toda conversión al judaísmo incluye una dimensión de apuesta. Nunca podemos saber completamente si el converso potencial desea convertirse por el bien del Cielo (puede que tampoco esté claro para él) y no está claro si la conversión tendrá éxito y si será absorbido por la nación judía como un judío servidor de Dios. No hay escapatoria a esta apuesta, ya que la ley judía requiere que aceptemos conversos potenciales y no los pospongamos indefinidamente. En realidad, la redención depende de la conversión de todos los conversos potenciales. Los jueces de los tribunales de justicia judíos deberían adoptar un enfoque optimista y hacer todo lo posible para creer que la apuesta de la conversión tendrá éxito.

El Mundo de la Formación es el mundo de las emociones. El converso potencial llega al umbral del judaísmo motivado por una atracción interior por la santidad. Esta emoción que palpita en él es la base de las señales por las que se reconoce al pueblo judío: son compasivos, humildes y bondadosos. Ello da testimonio del hecho de que esos conversos también estuvieron en la entrega de la Torá en el Monte Sinaí. Por un lado, “la mente gobierna el corazón” y los conversos deben aceptar la guía completa de los judíos de nacimiento para que puedan integrarse a la Nación Judía. Por otro lado, todos aquellos judíos que guían a los conversos en el proceso de conversión, los que acompañan paso a paso a los potenciales conversos, los jueces y las comunidades que integran a los recién convertidos, deben entender que, en este caso lo que rige es el fundamento emotivo, por lo que también deben ser emocionalmente receptivos.

La primera emoción que ellos necesitan es un fuerte sentimiento de voluntad de acercar a todas las personas del mundo al servicio de Dios. Esta es la emoción del amor que Abraham inculcó en su descendencia. Abraham fue “el padre de una multitud de naciones” y lo emulamos con un genuino asombro con las almas sedientas que encuentran su camino hacia Dios. Segundo, los jueces necesitan una emoción interior, casi ruaj hakodesh (inspiración Divina, espíritu de santidad) que identifique la honestidad del converso potencial. A veces “la dimensión interior del corazón controla la mente” y las facultades emotivas del juez identifican a los potenciales conversos incluso más allá del filtro del intelecto, advirtiéndole que esa persona puede ser problemática. Hilel el anciano sabía cómo identificar a estos conversos potenciales y convertiría a aquellas personas que Shamai había rechazado debido a consideraciones de la ley judía.

En última instancia, la sensibilidad hacia los conversos y la identificación con sus sentimientos son la base del acercamiento a los conversos que requiere la Torá. Todas estas emociones -junto con una actitud positiva y optimista- acompañan la conversión creativa de estas almas. Se forma un alma nueva, un alma que se despoja de forma su anterior no judía y recibe una forma judía, a medida que avanza en la senda de la rectificación del mundo entero para reconocer que Dios es el Rey.

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LA IMPORTANCIA DEL ESTUDIO DE LA TORÁ PARA TRAER AL MESÍAS

Para el grupo de Bnei Noaj de Torá y Espiritualidad

dirigido por Javid Abraham

alumno y difusor de las enseñanzas del rabino Ginsburgh

con el rabino Jaim Frim

Cómo ampliar la conciencia, importancia de la difusión del interior de la Torá. Mente Inmadura a mente madura.

Torá para todos los Pueblos

https://youtu.be/JwzUmb-K_Ys

MATEMÁTICAS EN LA TORÁ

LOS CONVERSOS DE IAACOV Y IOSEF

Los conversos de Iaacov e Itzjak

Parashat Vaieishev comienza con el verso

“Iaacov habitó en la tierra de las moradas de su padre, en la tierra de Canaán”^[85]

וַיֵּשֶׁב יַעֲקֹב בְּאֶרֶץ מְגוּרֵי אָבִיו בְּאֶרֶץ כְּנָעַן

Este es uno de los versículos más simétricamente estructurados de la Torá. En la mitad de sus siete palabras está la palabra מְגוּרֵי, megurei, que tiene 5 letras, y a cada lado hay tres palabras, cada una con 4 letras. Tendremos más que decir sobre esta hermosa estructura más adelante.

La palabra central, מְגוּרֵי, generalmente traducida como “moradas de”, en realidad tiene varios significados posibles diferentes. Según el lingüista medieval, Rabi David Kimji (Radak), la raíz etimológica es la raíz de tres letras, גור, gur. Esta etimología particular se divide en cuatro significados diferentes.^[86] El más pertinente con el significado literal de nuestro verso es morar. Pero igualmente adecuado es su segundo significado, que es “convertir”. Por lo tanto, el primer versículo puede significar: “Así como Itzjak habitó en la tierra, así lo hizo Iaacov”, o “Iaacov habitó en la tierra de las conversiones de su padre.”^[87]

De acuerdo a esta segunda interpretación, los sabios escriben:

Iaacov hizo conversos como está dicho: “Iaacov dijo a su casa y a todos los que estaban con él: ‘Deshazte de los dioses ajenos en medio de vosotros, purificaos y cambiaos de ropa…’ Le dieron a Iaacov todos los dioses ajenos que tenían, y los anillos que estaban en sus orejas.^[88] ¿De veras? De Itzjak no escuchamos algo semejante [que hizo conversos], ¿de dónde aprendemos esto? Rabi Itzjak y algunos lo aprendieron de Rabi Hoshaia Rabá en nombre de Rabí Iehuda bar Simon [respondiendo a]: Aquí dice: “¿Iaacov habitó en la tierra de las conversiones de su padre?”^[89]

El acto de hacer conversos y llevar a los no judíos a refugiarse bajo las alas de la Presencia Divina se compara con recolectar y elevar chispas de santidad Divina, un tema que hemos analizado bajo la etiqueta, “la cuarta revolución.”^[90]

De hecho, la explicación de que este versículo alude a las conversiones de Itzjak se puede ver hermosamente mediante el análisis matemático. El análisis matemático de cualquier verso comienza contando el número de sus palabras y letras. Estos dos números ofrecen una puerta de entrada para rediseñar el versículo en la forma de cualquiera de los números figurados, cuyos ejemplos abundan en el presente volumen. Un segundo paso sería entonces calcular el producto de estos dos números, dando lugar a lo que denominamos como la “señal” o simán del versículo. En nuestro caso, “Iaacov habitó en la tierra de las moradas de su padre, en la tierra de Canaán” (וַיֵּשֶׁב יַעֲקֹב בְּאֶרֶץ מְגוּרֵי אָבִיו בְּאֶרֶץ כְּנָעַן) tiene 7 palabras y 29 letras. Su producto es 203, el valor de “converso” (גֵּר, guer).

Las siete vanidades

El valor de la palabra en la que nos estamos enfocando, “moradas de” (מְגוּרֵי) es 259, que también es un múltiplo de 7, específicamente 7 veces 37, donde 37 es el valor de “unicidad” (יְחִידָה), la parte más elevada del alma. 37 es también el valor de la palabra “vapor” (הֶבֶל), también traducida como “vanidad“, como en el segundo verso de Eclesiastés, “Vanidad de vanidades dijo Eclesiastés, vanidad de vanidades, todo es vanidad”^[91] (הֲבֵל הֲבָלִים אָמַר קהֶֶֹלֶת הֲבֵל הֲבָלִים הַכֹּל הָבֶל). Rashi explica que Eclesiastés (el Rey Shlomó) comienza con este versículo porque su libro cuestiona el valor de todo lo que fue creado en los 7 días de la creación.

¿Cómo podemos explicar la conexión entre el 259 y los 7 vapores o vanidades? El vínculo se encuentra en su conexión con el converso. Se sabe que el converso revela el nivel de unicidad del alma a través de su conversión. Él o ella lo consiguen cuestionando la cultura de la que proceden, sus normas y sus valores y llegando a la conclusión de que son nulos y vacíos como el vapor, ya que todos son mera vanidad.

El multiplicando, 37, tiene otro vínculo interesante con los conversos. El Nombre esencial de Dios, Havaiá (י-הוה) es igual a 26, como es bien sabido. Sin embargo, hay 27 posibles rellenos de letras diferentes, con 14 valores diferentes. De estos posibles rellenos de letras, el Arizal identificó cuatro como los más importantes y son conocidos por sus valores: 72, 63, 45 y 52 (עב סג מה בן). De ello se deduce que cada combinación está compuesta de las letras raíz del nombre Havaiá (י-הוה), y además de las letras de relleno. Ahora, estos cuatro rellenos 72, 63, 45 y 52 (עב סג מה בן) corresponden a cuatro diferentes “Mundos” o estados espirituales. El relleno de letras 63 (סג), sag, de Havaiá representa el Mundo del Caos que se destruyó y cayó. En la combinación 63, las letras raíz de Havaiá (י-הוה) equivalen a 26 y las letras de relleno añadidas (יוד הי ואו הי) son igual a 37. De hecho, se explica que las raíces del alma de los conversos se originan en el Mundo del Caos.^[92]

Una palabra muy central

Constatamos anteriormente que la palabra para “moradas de” (מְגוּרֵי) es la palabra central en el versículo. Resultando que el valor de todo el versículo es 1554, ¡que es 6 veces “moradas de” (מְגוּרֵּי)! Esto significa que, aparte de la palabra “moradas de” (מְגוּרֵי) misma, el resto del versículo equivale a 5 veces “moradas de” (מְגוּרֵּי). Además, según el principio que indica que el valor “anverso y reverso” de una palabra es igual al valor de la palabra multiplicado por el número de sus letras más 1, vemos que el valor del versículo completo es igual al valor del “anverso y reverso” de מְגוּרֵּי, o מ מג מגו מגור מגורי גורי וריר י י. Además 1554 es también 42 veces 37, el valor de “el Único” (יְחִידָה), que vimos anteriormente.

En nuestro verso, la tierra en la que habita Iaacov es llamada “la tierra de Canaán” (אֶֶרֶץ כְּנַַעַן, Eretz Cnaán). Como está explicado en el pensamiento Jasídico, la palabra “Canaán” proviene de la palabra que significa “sumisión” (הַכְנָָעָה, hajnaá), lo que indica que la naturaleza de la tierra era tal que de todos los lugares de la tierra, era el más predispuesto a someter su naturaleza y servir a un propósito Divino. Los sabios relatan que la palabra “tierra” (אֶֶרֶץ, eretz) proviene de “voluntad” (רָצוֹן, ratzón) indicando que la primera naturaleza de la tierra es querer cumplir rápidamente la voluntad Divina. Sin embargo, no todos los lugares de la tierra muestran el mismo nivel de disposición a este respecto, y la tierra de Canaán a la que viajó Abraham fue especial en este sentido.

Una vez que la esencia de la tierra se convirtió en un reflejo de lo Divino, se la conoció como la Tierra de Israel (אֶֶרֶץ יִשְׂרֵָאֵל, Eretz Israel), donde el nombre Israel (יִשְׂרָאֵל) – el nombre que Dios le dio a Iaacov – es un acrónimo de las primeras letras de todas las matriarcas y patriarcas: iud (י) por Itzjak (יִצְָחָק) y Iaacov (יַעֲקֹב), shin (ש) por Sará (שָׂרָה), reish (ר) por Rivka (רִבְקָה) y Rajel (רָחֵל), alef (א) por Abraham (אַבְרָָהָם), y lamed (ל) por Leá (לֵאָה). De hecho, al transformarse la tierra de Canaán en la tierra de Israel, Iaacov está presentando un ejemplo de una resurrección de los muertos. Así el valor de “tierra de Canaán” (אֶֶרֶץ כְּנַַעַן) más “tierra de Israel” (אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל) es igual al valor de “resurrección de los muertos”, Tejiat haMeitim (תְּחִיַת הַּמֵּתִים).

Más todavía, continuando con los múltiplos de 37 – el valor de “Unicidad” (יְחִידָה), en nuestro verso, “la tierra de Canaán” (אֶֶרֶץ כְּנַַעַן) es igual a 481, que es 37 veces 13, lo que indica que, como un converso, la tierra se convierte al descubrir su afinidad inherente a la Divinidad a través de su singularidad. Matemáticamente, 481 es un número hashraá o “inspirador” (suma de dos números cuadrados consecutivos), específicamente la hasraá de 16, lo que significa que es igual a 15² más 16².

Aparte de “la tierra de Canaán”, el resto de las palabras en el versículo equivalen a 1073, que, por supuesto también es un múltiplo de 37, es decir, 37 por 29, donde 29 es el número de letras en el versículo.

Dado que estamos analizando el versículo completo, mencionemos que el relleno del versículo completo,

וו יוד שין בית יוד עין קוף בית בית אלף ריש צדיק מם גימל וו ריש יוד אלף בית יוד וו בית אלף ריש צדיק כף נון עין נון

suma 5728, que es 16 veces “Mashíaj” (מָשִׁיחַ), donde 16 es en sí mismo el valor reducido de Mashíaj (מָשִׁיחַ).

Encontrar a Iosef

Dado que nuestro verso contiene 29 letras, se puede dibujar en la forma del quinto número Javá,^[93]

Observe que las 4 letras en las esquinas, ו י ץ ן, deletrean la palabra “Tzión” (צִיוֹּן) y suman 156, el valor de “Iosef” (יוֹסֵף), lo que lleva al siguiente versículo, que dice: “Estos son los descendientes de Iaacov, Iosef…” (אֵֶּלֶּהּ תֹּלְדוֹת יַעֲקֹב יוֵֹסֵף, ele toldot Iaacov, Iosef) y enfatiza la relación especial entre Iaacov y Iosef. En el Zohar, su conexión especial se describe con las palabras, “el cuerpo [Iaacov] y el [órgano del] pacto [Iosef] se consideran uno” ^[94](גּוּפָּא ובְּרִיתָאָ חָשְׁבִיַנַן חַד). Volviendo al versículo, encontramos que el valor de solo las dos primeras palabras, “Iaacov se asentó” (וַיֵשֶּׁב יַעֲקֹב, Vaieshev Iaacov)^[95] es 500, el mismo que el de “Sean fructíferos y multiplíquense”^[96] ((פְּרוּ וּרְבוּ, pru urevú el mandamiento de tener hijos, el cual se relaciona con Iosef quien simboliza la sefirá de fundamento y el órgano del pacto en el cuerpo.

Iosef aparece en el primer versículo de otra manera. Resaltemos cada tercera letra del versículo,

וַיֵּשֶׁב יַעֲקֹב בְּאֶרֶץ מְגוּרֵי אָבִיו בְּאֶרֶץ כְּנָעַן

Encontramos que el valor de estas 9 letras es 725, que es 25 veces 29 (recuerda que hay 29 letras en todo el versículo). También es el valor de “luz” (אוֹר, or), cuyo significado veremos en un momento, y 2 veces el valor de “las moradas de” (מְגוּרֵּי).

El valor solo de las primeras 5 letras es 468, o 3 veces “Iosef” (יוֹסֵף), o 18 (חָי, jai, vida) veces Havaiá.

Las letras sexta, séptima y octava entre las resaltadas en el verso,

וַיֵּשֶׁב יַעֲקֹב בְּאֶרֶץ מְגוּרֵי אָבִיו בְּאֶרֶץ כְּנָעַן

o sea en este salto equidistante son las letras א ו ר que forman la palabra “luz“, or.

Y ellas, unidas a las letras que se saltean y que son, אָבִיו בְּאֶרֶ,

וַיֵּשֶׁב יַעֲקֹב בְּאֶרֶץ מְגוּרֵי אָבִיו בְּאֶרֶץ כְּנָעַן

resultan el valor de estas 7 letras (אָבִיו בְּאֶרֶ) 222, 1/7 del valor de todo el versículo, 1554. Solo “luz” (אוֹר) es igual a 9 veces “viviente” (חַיָּה, jaiá), el nombre del cuarto nivel del alma, mientras que 222 – el valor de las siete letras juntas – es igual a 6 veces “unicidad” (יְחִידָה, iejidá), el quinto y más elevado aspecto del alma.

Acabamos de ver una instancia que suma 468. Ahora veremos otro: la palabra “tierra” aparece dos veces en el versículo, “… en la tierra de las moradas de su padre, en la tierra …” (בְּאֶרֶץ מְגוּרֵי אָבִיו בְּאֶרֶץ כְּנָעַן). El valor de las tres palabras entre las dos palabras “tierras” (מְגוּרֵי אָבִיו כְּנָעַן) es 468. Y aparte de estas 3 palabras, el resto de las palabras en el versículo suman 1086,

וַיֵּשֶׁב יַעֲקֹב בְּאֶרֶץ מְגוּרֵי אָבִיו בְּאֶרֶץ כְּנָעַן

que es la gematría de los nombres de las cuatro matriarcas, Sara, Rivka, Rajel y Lea (שָׂרָה רִבְקָה רָחֵל לֵאָה) así como la de “esposa de Potifar” (אֵשֶׁת פּוֹטִיפַר, eshet potifar), la antítesis de las matriarcas, quien intenta seducir a Iosef.

También 468 aparece por tercera vez en el versículo, veamos. El valor de las iniciales de las siete palabras del versículo junto con la segunda letra de cada palabra es 218,

וַיֵּשֶׁב יַעֲקֹב בְּאֶרֶץ מְגוּרֵי אָבִיו בְּאֶרֶץ כְּנָעַן

donde 218 es también la gematría de Iaacov y Lea (יַעֲקֹב לֵאָה); Iaacov y Lea son los padres de Rubén (רְאוּבֵן) cuyo nombre equivale a la palabra “moradas de” (מְגוּרֵי).

El valor de las letras finales de cada palabra es 250,

וַיֵּשֶׁב יַעֲקֹב בְּאֶרֶץ מְגוּרֵי אָבִיו בְּאֶרֶץ כְּנָעַן

Y así, juntos, la primera segunda y última letra de cada palabra suman 468, o 3 veces Iosef, como hemos visto.

La estructura del verso

Como se señaló anteriormente, nuestro verso es simétrico en cuanto a sus palabras. 3 palabras de 4 letras cada una a la izquierda y a la derecha de la palabra מְגורֵי, “megurei”, “las moradas”. Así el número de letras en las palabras es:

4, 4, 4, 5, 4, 4, 4.

Uno de los temas de estudio en teoría de números es la formación de cuadrados a partir de otros cuadrados. En este caso, la suma de los cuadrados de estos 7 números es un cuadrado:

4² ┴ 4² ┴ 4² ┴ 5² ┴ 4² ┴ 4² ┴ 4² = 121, o 11².

Si en lugar de tomar los cuadrados de estos 7 números, sumamos sus valores triangulares,^[97] obtenemos:

4 ┴ 4 ┴ 4 ┴ 5 ┴ 4 ┴ 4 ┴ 4 = 75.

Por supuesto, la suma de estos números es 29 (el número de letras en el versículo). Por lo tanto, la suma de los valores simples, los valores triangulares y los valores cuadrados es 29 ┴ 75 ┴ 121 = 225, que también es un cuadrado: 15².

De hecho, hay un principio matemático detrás de esta relación, basado en el principio de que,

n ┴ n ┴ n² = 3n

En nuestro caso, 225 es igual a 3 por 75.

Además, la relación entre las bases de los dos números cuadrados, 15 (de 15²) y 11 (de 11²) es exactamente la relación entre la primera mitad (iud hei) y la segunda mitad (vav hei) del Nombre esencial de Dios, Havaiá, ¡cuyos valores son 15 y 11!

15 es también el punto medio de las 29 letras del versículo. La letra del punto medio es la vav (ו) de מְגורֵי. Cuando hay un número impar de letras y, por lo tanto, una sola letra se ubica en el punto medio, designamos el tipo de simetría como masculino; con un número par, lo designamos como simetría femenina y hay 2 letras en el medio.

La estructura simétrica masculina de nuestro verso nos motiva a preguntarnos ¿qué pasaría si la simetría fuera femenina y la letra vav se duplicara, para pertenecer tanto a las primeras 14 letras como a las últimas 14 letras? La duplicación de una vav se puede encontrar varias veces en los escritos cabalísticos. Primero, está el simple hecho de que el relleno de la letra vav es otra vav, es decir, וו. En nuestro contexto, la primera vav representa a Iaacov, que está explícito en el versículo, mientras que la segunda vav de relleno representa a Iosef, que está implícito, como hemos visto.

Otra forma de probar la duplicación de la letra vav sería preguntar ¿qué obtenemos si multiplicamos cada letra de la primera parte del versículo hasta la primera vav, por cada letra de la segunda parte del versículo en orden inverso.

וַיֵּשֶׁב יַעֲקֹב בְּאֶרֶץ מְגוּ וּרֵי אָבִיו בְּאֶרֶץ כְּנָעַן

וַיֵּשֶׁב יַעֲקֹב בְּאֶרֶץ מְגוּ primera parte al derecho

ורֵי אָבִיו בְּאֶרֶץ כְּנָעַן segunda parte al revés

Para hacerlo, tendríamos que duplicar la letra del medio, la vav (ו) de מְגורֵי. Las 15 multiplicaciones serían así:

La suma de los 15 productos es 31556, que es 2² por 7³ por 23, el valor de “viviente – jaiá” (חַיָה), como se indicó anteriormente.

Por último, si agregamos esta segunda vav a la mitad del versículo, el valor completo del versículo se convierte en 1560, que es 10 veces Iosef (יוֹסֵף), lo que sugiere una hermosa alusión a todas las formas en que este versículo se relaciona con Iosef.

GUER ¿EXTRANJERO, CONVERSO O JUDÍO?

La Revelación del Alma y La Cuarta Revolución – parashá Vaishlaj:

Resolver el conflicto de lo Material y lo Espiritual en la vida real.

La paradoja del judío que sigue siendo extranjero, y el extranjero que revela su alma judía.

Una meditación que sale de la mente y llega al corazón.

https://youtu.be/K1pcPVXjr8c

En Vaishlaj Iaacov envía emisarios con la misión de calmar a su hermano Eisav; en Beshalaj el faraón envía fuera de Egipto al pueblo judío y en Shelaj es Moshé quien envía espías a una misión a la Tierra de Israel.

HEIJALOT 54: “DEROGARON TU TORÁ” LAS CUATRO REVOLUCIONES EN EL ESTUDIO DE LA TORÁ

https://www.youtube.com/watch?v=f4CsnHpqGsA&list=PLS1OhwY8Oh7dhukBR4lH03a_If_YzlH64&index=53

HEIJAL HAMASHIAJ – LA RECAMARA DEL MASHÍAJ

“TRANSGREDIERON TU PACTO”
“CUATRO REVOLUCIONES EN EL ESTUDIO DE LA TORÁ”

VER LUEGO TAMBIÉN HEIJALOT 55: LAS CUATRO REVOLUCIONES

24 de Tevet 5775 – Enero 2015 – Reunión Jasídica con el rabino Itzjak Ginsburgh por el aniversario del fallecimiento del Admur Hazaken, primer Rebe de Jabad Lubavitch.

El Rambam comienza el estudio de las leyes del cumplimiento de todos los preceptos en su obra Mishné Torá o Iad Hajazaká, con las Leyes de los Fundamentos de la Torá, las Leyes de los Conocimientos (Hiljot Deot, porque el comportamiento en la tierra antecedió a la Torá) y las Leyes del Estudio de la Torá (Talmud Torá), todo en el libro “Madá”, “Ciencia o Investigación”. El Rambam dice que toda la Torá viene a erradicar a la idolatría, por eso después de las leyes del estudio de la Torá trae las leyes de avodá zará, “idolatría”.

Por supuesto, quien sale del camino se le dice que haga teshuvá, que retorne, (la teshuvá antecedió al mundo), por eso las leyes de teshuvá vienen antes que el resto de las leyes. Pero incluso antes de las leyes de la teshuvá y de la idolatría están las leyes del estudio de la Torá, que son más generales todavía. Por eso hubiera pensado que cada una de las leyes del estudio de la Torá son algo simple y claro y “no se cambiarán”.

Es algo absolutamente sorprendente que justamente en esas leyes correspondientes al estudio de la Torá, que equivalen al resto de los preceptos de la Torá, en el transcurso de las generaciones ocurrieron grandes cambios en las leyes del estudio de la Torá, más que en el resto de las leyes de la Torá.

Cuando el Rambam explica el desarrollo de la Torá Oral, desde Moshé Rabeinu hasta Rav Ashi que concluyó la escritura del Talmud, y explica también lo que ocurrió luego de esto, cuando llega al Rabeinu Hakadosh, (Rabí Iehuda Hanasí o Rebi), la cabeza del Sanhedrín, escribe y explica por qué hizo algo que en esencia es contrario a la halajá, a la ley. Y no simplemente de una ley particular, como por ejemplo el profeta Eliahu que ofrendó un sacrificio en el Monte Carmel fuera del Beit haMikdash. Aunque es algo importante, sin embargo es todavía algo personal. Rebi hizo algo que es invertir el orden, dar vuelta toda la ley de la Torá. ¿Qué hizo?

Primera Revolución: Escritura de la Torá Oral

Hay una regla importante en la Torá, está la Torá Escrita y la Torá Oral, que de acuerdo al Rambam se llaman la Torá y el Precepto. La Torá es la Torá Escrita y el Precepto es la Torá Oral, todas las leyes. Y la diferencia sustancial, y así Moshé recibió y nos entregó la Torá, es que la Torá Escrita como su nombre lo dice está escrita y es algo fijo, y la Torá Oral no es por escrito, está prohibido escribirla. Tiene que ser algo vivo, que se desarrolla, que crece de generación en generación y está prohibido fijarla. Hay una expresión que el Rebe de Lubavitch gustaba utilizar que “prohibido clavar clavos”. La Torá Oral hay que dejarla abierta. Es algo general, no es un dictamen particular, incluso un precepto de los 613. Comprende todo el idishkait, el judaísmo, toda la Torá completa.

Y he aquí que viene Rabeinu Hakadosh e interpreta el verso, o sea que se basa en el verso:
(Salmos-Tehilim 119:126)

עת לעשות לה” הפרו תורתך“

“Et laasot laHashem eferu Torateja”

“es el momento de hacer por Dios ‘derogaron Tu Torá’”

Hay que hacer lo contrario. Hacer lo contrario de toda la Torá completa y escribir la Torá Oral.

Segunda Revolución: Permiso de Obtener un Pago por el Estudio de la Torá

¿Quién fue el segundo, después de Rabeinu Hakadosh, que hizo un cambio sustancial en la Torá, en las leyes del estudio de la Torá? Está prohibido hacer de la Torá una corona propia para engrandecerse y un hacha para hacer leña [un instrumento para sustento]. Quien obtiene su sustento de esto, quien piensa “estudiaré Torá, entraré al colel, al centro de estudios para casados, y allí estudiaré Torá a cuenta de la comunidad. La comunidad me sostendrá, recibiré tzadaká de la caja comunitaria, o de algún millonario que sostiene los centros de estudios.” ¿Qué escribe el Rambam de esta persona? Una de las perlas de todo el libro del Rambam, escribe sobre él 5 expresiones: “esta persona agravió a Dios, y agravió a la Torá, y extinguió la luminaria de la religión, y provocó el mal sobre sí, y privó su vida del Mundo por Venir.

Este es el lugar, quizás el principal de todo el libro del Rambam, en que rabi Iosef Caro, autor del Shulján Aruj, del Beit Iosef, del comentario Kesef Mishne sobre el Rambam, sale en guerra de fuego por los postulados religiosos contra nuestro rabino Maimónides. Y todas las pruebas que trae el Rambam en su interpretación del Pirkei Avot para justificar su posición, su opinón más clara, Rabi Iosef Caro trata de refutar una por una. Luego trae muchos más ejemplos de los sabios de todas las generaciones que sí recibieron sustento de la comunidad para poder sentarse a estudiar Torá y crecer en la Torá. Al final de toda su argumentación, explica y dice que si logré probar que de acuerdo con la ley, incluso en la época del Rambam nadie actuó así, así sostiene y así las pruebas que trae. Que los grandes rabinos tampoco en la época del Rambam cumplieron con esto, que para el Rambam es lo más peligroso y terrible que puede haber, agraviar a Dios, etc. Antes y después que el Rambam no se cumplió esto. Dice, si logré probar que de acuerdo con la ley de la Torá, la ley no es como dice el Rambam, mejor.

Si no lo logré, digo otra cosa, y así finaliza: yo digo que incluso si de acuerdo a la ley de la Torá la ley es como afirma el Rambam, de todas maneras “es el momento de hacer por Dios, ‘derogaron Tu Torá’”. Así finaliza rabi Iosef Caro. Que para que esta Torá no se olvide en el Pueblo de Israel, hay que hacer lo contrario de la ley, a pesar de que la ley dice que agravió a Dios, y agravió a la Torá, etc., las cinco expresiones del Rambam.

Tercera Revolución: Estudio de Torá para las Mujeres

¿Quál es la tercera oportunidad? La tercera oportunidad es la educación de las hijas. Los rabinos dictaminan de acuerdo con Rabi Eliezer en el tratado de Sotá. Quien enseña Torá a su hija es como si enseñó cosas falsas y vanidades. Por lo tanto está prohibido enseñar Torá a las hijas. Así legisla el Rambam. Atribuimos el tercer cambio que los grandes rabinos de Israel, especialmente en las últimas generaciones a que también utilizaron el versículo y explicaron “es el momento de hacer por Dios ‘derogaron Tu Torá’”, para establecer instituciones de educación para niñas, y para que enseñar a las jóvenes y mujeres Torá, como explicaremos enseguida, no sólo las leyes que ellas necesitan saber sino en general. Se aflojaron las correas para estudiar a las mujeres toda la Torá. Quien luchó por esto, entre otros grandes rabinos de Israel que lo hicieron, fue el Jafetz Jaim.

Que las hijas estudiaban Torá dentro de la casa con la madre y fueron grandes en Torá, más que los hombres, y a veces sabían dictaminar la halajá en la práctica más que los rabinos; esto ya está escrito en el Libro de los Recuerdos (del Rebe Raiatz, Iosef Itzjak Shneersohn), relacionado con la tradición del Jasidut, pero de todas maneras todavía era dentro de la casa. Que se transforme en una herencia general para todos, que sea una obligación sagrada hacer algo que es una severa prohibición, de acuerdo con lo que escribe también en el Shulján Aruj no sólo en el Rambam, esta es la tercera vez que vinieron los grandes de Israel y al unísono, se podría decir, dijeron “es el momento de hacer por Dios ‘derogaron Tu Torá’”

Cuarta Revolución: Enseñar la Torá a los Pueblos de las Naciones

¿Cuál es la cuarta revolución de “es el momento de hacer por Dios ‘derogaron Tu Torá’”? Derogar la Torá significa hacer algo que aparentemente está prohibido de acuerdo con la Torá, y es transgredir algo que si se derogó es por siempre, terminaste. No es como Eliahu que ofrendó una ofrenda por única vez, no es algo circunstancial. Cada vez que se derogó aquí algo de la Torá fue para siempre, en todo momento, terminamos con el tema, ocurrió un cambio, una Torá nueva, el mundo se renovó, el mundo es diferente.

Nuevamente ¿cómo va esto de la mano con la Torá que no debe tener cambios? La Torá no tendrá cambios en Zeer Anpín, pero en Nukva de Zeer Anpín es distinto.
¿Qué escribe el Rambam luego en las Leyes de los Reyes? Que aunque la Torá no es una herencia de los pueblos del mundo, sin embargo es un precepto que los judíos le enseñen los siete preceptos de los Hijos de Noaj. Obligar a todas las personas del mundo a que los cumplan y si no los cumplen serán muertos. Esto está en la misma halajá.

Por un lado no tienen derecho a la Torá. La explicación del Rambam, el Kesef Mishné de Rabi Iosef, en ese lugar escribe que del mismo verso “[la Torá que nos ordenó Moshé es] una herencia de la congregación de Iaacov”, los sabios de bendita memoria aprendieron que un gentil que estudie Torá merece la muerte. Porque ella se heredó específicamente al pueblo de Israel y no a los otros pueblos.

Pero en la misma halajá el Ramban ya dice que a pesar de que no confirió Moshé Rabeinu la Torá sino a los judíos y a los conversos, porque es “una herencia de la congregación de Iaacov”, de todas maneras tenemos la obligación de enseñarle a todos los pueblos lo que respecta a ellos.

Entonces, cada uno ya puede entender cuál es la cuarta revolución. La cuarta revolución es la cuarta vez que se dice “es el momento de hacer por Dios ‘derogaron Tu Torá’”. La cuarta vez es que ahora hay que enseñar Torá a los pueblos.

Ahora, que hay que enseñar los siete preceptos está claro, no es la revolución. La revolución es Torá sin condiciones, es Torá para hacer una santificación del Nombre de Dios. Lo que antes era una ofensa a Dios hoy es una glorificación de Dios. El Rambam escribe que al final todos los pueblos dirán “mentira nos heredaron nuestros padres”. ¿Cómo llegarán a esta conclusión? ¿Cómo llegarán a entender que heredaron una mentira de sus antepasados? Sólo cuando estudien Torá, entonces habrá una probabilidad que lleguen a esa conclusión. Y no simplemente Torá, Torá tal como debe ser, una Torá que los saque de su mentalidad gentil.

Ocurre algo en la realidad, que los Mundos cambian. Porque está escrito que “entonces transformará a los pueblos”. ¿Qué significa este versículo “se transformará a los pueblos”? Que haga una revolución en la realidad, ante todo entre los pueblos, una revolución en los pueblos mismos.

HEIJALOT 55: “REVOLUCIÓN EN EL ESTUDIO DEL INTERIOR DE LA TORÁ

https://www.youtube.com/watch?v=MKigoc-q63o&list=PLS1OhwY8Oh7dhukBR4lH03a_If_YzlH64&index=54

HEIJAL HAMASHIAJ – LA RECAMARA DEL MASHÍAJ
“REVOLUCIÓN EN EL ESTUDIO DEL INTERIOR DE LA TORÁ”
“Motivación detrás de las Revoluciones”

Rabino Itzjak Ginsburgh shlita, Banquete de Rosh Jodesh Shvat 5775, estudio del Rambam Diario

TE RECOMENDAMOS VER PRIMERO HEIJALOT 54

Hubo una revolución en el transcurso de las generaciones en cuanto a la difusión del Interior de la Torá, nishmeta deoraita, “el alma de la Torá”, razín deoraita, “los secretos de la Torá”. Porque aquí también hubo una revolución tremenda, ya que estaba prohibido revelar los secretos de la Torá, y de a poco en varias etapas esta prohibición desapareció, se anuló, se invirtió. Lo que estaba prohibido se hizo permitido, de ser permitido se hizo una mitzvá, y de ser una mitzvá se volvió una obligación.

Esta revolución sucede en forma simultánea con las cuatro revoluciones en planos diferentes. En el nivel superior, al mismo tiempo que en los Cielos, también en el mundo físico o alma deitgalia, el “mundo revelado”, la parte revelada y literal de la Torá, también se producen las cuatro revoluciones interiores que mencionamos. Simultáneamente, tanto en el plano oculto como en la realidad de los Mundos, ocurren todas las revoluciones de la revelación del interior de la Torá. Hay prohibiciones muy estrictas en cuanto a quién puede interpretar el Acto de la Creación o, el Acto de la Carroza. Y hay cosas que, ay mi Dios, si hablas de ellas no tienes parte en el Mundo por Venir, como qué hay arriba y qué hay abajo, adelante o atrás.

¿Quién fue el primero que recibió permiso de lo Alto para revelarlo? Rashbi, Rabi Shimón Bar Iojai. Fue el primero que recibió permiso del Cielo para comenzar a revelar los secretos de la Torá. Si decimos que ahora hay permiso, podríamos decir que antes no lo había. Puede ser que no se comprenda cómo esto es una revolución de “es el momento de hacer en aras de Dios…[infringieron Tu Torá]”. Si se medita bien, hay aquí una prohibición muy estricta ya desde la entrega de la Torá, desde Moshé Rabeinu, exactamente como hay una prohibición de escribir la Torá Oral, y repentinamente, por algún motivo se produjo.

En verdad hay una diferencia significativa entre la Torá oculta y la revelada. Porque la revolución en cuanto a la Torá revelada fue establecida por seres humanos, lo que se denomina el daat tajtón, la comprensión inferior. Por supuesto, en el caso de la Torá oculta también hubo alguien que lo estableció, pero se considera como si fuera que se permitió desde lo Alto. Como si te hubieran autorizado, hubo una apertura del Cielo para que comiences a revelar lo oculto, y tú eres el mensajero. Tal como Dios designó a Moshé Rabeinu como enviado para redimir al pueblo de Israel, así se designó a Rashbi: “tú ameritaste ser el enviado para infringir una severa prohibición de la Torá de revelar los secretos de la Torá, y tú eres el primero”.

¿Qué fue lo siguiente? Lo diremos de manera llana. Lo segundo es que se permitió estudiar en un centro de estudios y recibir dinero por ello. ¿Por qué, qué sucedió antes en la misma generación del Kesef Mishné [la obra halájica de Rabi Iosef Karo que autoriza esto que estaba prohibido], en la generación anterior? Se comienza a estudiar de forma amplia y abierta Cabalá por el Ramak y el Arizal a la cabeza. Ante todo hay una nueva revelación en la Cabalá en la misma época de la segunda revolución de la Torá Revelada, que contradice abiertamente el veredicto del Rambam. Comienza a haber un salto cuántico en la difusión del Interior de la Torá que no había antes. Donde ahora lo prohibido se transformó en permitido.

Nuevamente, en la época de Rashbi la transformación en el estudio del Interior de la Torá pasó de ser prohibido a permitido. En la época del Arizal de permitido ser una mitzvá [un precepto positivo], como dijo es “una mitzvá revelar esta sabiduría”. ¿Qué fue lo tercero? Con el Baal Shem Tov, y por eso explicamos explícitamente el 19 de Kislev cada año [el aniversario de la liberación del primer Rebe de Jabad], que 19 es de guematria Javá, חוה , y allí comienza el tikún Javá, “la rectificación de Javá”. Porque desde el Arizal hasta el Baal Shem Tov la rectificación fue de Adam, del varón, el estudio en el colel, pero desde el Baal Shem Tov la rectificación principal en el mundo es de Javá, del corazón, no de la mente. Aunque el Jasidut Jabad se basa en que se necesita el cerebro para rectificar el corazón, pero la finalidad es el interior del corazón. Es el sendero “largo pero corto” para llegar al interior del corazón, porque el énfasis en el corazón es la rectificación de Javá. Por eso se puede decir por cierto que la revelación del Jasidut es allanar el camino para la enseñanza de las mujeres, de las hijas. Así, con el Baal Shem Tov la revolución del Interior de la Torá se transformó en un asunto de vida o muerte, una obligación para todo el pueblo de Israel.

La última rectificación es del Rey Mashíaj que vendrá. Así como hasta el Baal Shem Tov era la rectificación de Adam, del varón, desde el Baal Shem Tov fue la rectificación de Javá. ¿Y cuál es la rectificación del Mashíaj? Mashíaj, משיח , tiene la misma guematria que נחש , najash, “serpiente”, es la rectificación de la serpiente. En esencia el Mashíaj tiene que matar a la serpiente que hay en ella y entonces él se transformará en la serpiente de lo sagrado, de guematria mashíaj. ¿Qué es la serpiente en el cuerpo? Adam es el cerebro, Javá es el corazón y la serpiente es el hígado.

Está escrito en el Zohar que del hígado dependen los setenta pueblos del mundo. La serpiente es como Amalek, los setenta pueblos del mundo son ramificaciones del hígado. Y la rectificación del hígado es la rectificación del Mashíaj. Nuevamente, hay una rectificación de la mente hasta el Baal Shem Tov, del corazón a partir del Baal Shem Tov y la rectificación del Mashíaj de la serpiente. Adam, Javá, najash, como en el Jardín del Eden primordial. Esto se denomina cerebro-corazón-hígado, y para esto hay que rectificar a todos los pueblos del mundo, y esto sólo se puede lograr a través de la difusión de la Torá.

HEIJAL HANEGUINÁ – LA RECÁMARA DE LA MÚSICA
Nigún del Iehudí Hakadosh

Es una costumbre convocar a invitados de honor a todo aniversario, a toda reunión jasídica. Y el Maguid de Mezeritch en el día de su aniversario y al Alter Rebe en el día de su redención, por supuesto desean que todos los invitados importantes, o sea todos los grandes justos, vengan a sentarse con nosotros para compartir nuestra reunión jasídica, la alegría del Admur Hazakén y el aniversario del fallecimiento del Maguid. Así, invitamos a uno de los grandes justos, llamado el Iehudí Hakadosh, el rabi de Rabi Bunim de Pshisja, que se despierte y venga en honor a los nombrados. ¿Cómo se lo invita? Cantando un nigún suyo.

Ahora, respecto a esta melodía del Iehudí Hakadosh, si hay un nigún que expresa la potencia para transformar ya el mundo de hoy, se puede decir que se encuentra en este nigún, si se lo canta bien, si se lo siente verdaderamente. De acuerdo con la tradición tiene letra: Ein keElokeinu, “no hay como nuestro Dios”, pero nosotros lo vamos a cantar sin palabras.

De todas maneras es un nigún de claro espíritu mesiánico para hoy en día, ahora, no para mañana o dentro de un segundo. Hoy y ahora.

HEIJAL MASHÍAJ – LA RECÁMARA DEL MASHÍAJ

El Objetivo de la Revolución: Difundir la Torá hacia Miles y Decenas de Miles
El Rambam utiliza y por lo visto le gusta una expresión relativamente poco frecuente, alafim urebabot, “miles y decenas de miles”. ¿Qué escribe como introducción al estudio del día? Algo relacionado con nuestra primera revolución. Dice que cuando Rebi, Rabi Iehuda Hanasí o Rabeinu Hakadosh comenzó a escribir la Torá Oral, esta comenzó a difundirse por todo el mundo y enumera allí una lista de todos los discípulos del bet din de Rebi que había, y agrega “además de los miles y decenas de miles de sabios”, jutz mialafim urebabot jajamim.

Esto nos ayudará a entender el significado de nuestro objetivo, de nuestras revoluciones. El tema es que justamente con Rabeinu Hakadosh había, de acuerdo al Rambam, “miles y decenas de miles de sabios”, acentuando la palabra “sabios”. Queremos explicar que esa multitud de sabios que estuvieron con Rebi, fue en mérito a su revolución. En mérito a que permitió escribir la Mishná y difundirla por todo el mundo, su beit Midrash [su escuela] se expandió de manera impresionante al punto que hubieron “miles y decenas de miles de sabios”.

Toda revolución es para multiplicarse. Tiene un aspecto negativo que sólo se justifica por su finalidad positiva, que es lograr exactamente lo opuesto: que no se olvide la Torá del Pueblo de Israel. Después que se hace la revolución, no sólo la Torá no se olvida sino que se multiplica mucho más que antes.

Muchos interpretan que eferu Torateja, “infringieron Tu Torá”, no sólo significa infringir, anular, sino “lehafrot”, que es como pru urevu, “fructificar”. Así, significa que a través de la reglamentación de escribir la Torá Oral, de la revolución, que en esencia es una reglamentación para permitir hacer algo prohibido, de esto surge una fructificación de la Torá, fuera de toda proporción respecto a lo que hubo hasta entonces.

PREGUNTAS Y RESPUESTAS

EL NÚMERO 27 Y LA CONVERSIÓN

P: Estoy a punto de completar mi proceso de conversión. A lo largo de este proceso, el número 27 sigue surgiendo. Me preguntaba qué significado (si es que tiene alguno) puede tener esto para mí. Gracias.

R: l número 27 tiene muchos significados hermosos. De hecho, el Rebe de Lubavitch tenía una afinidad especial hacia el número 27 y el día 27 de cada mes.

El alfabeto hebreo contiene 22 letras en su forma masculina. Sin embargo, cuando se tienen en cuenta las letras finales, mem, nun, tzadik, peh y kaf, el alfabeto contiene 27 letras. Esta es la forma femenina del alfabeto.

El número 27, “zaj” en hebreo, que significa puro, también nos recuerda el mandamiento de encender las velas, particularmente las velas de Janucá, con “shemen zait zaj“, aceite de oliva puro. Esto también corresponde al alma del alma de la Torá, que es el estudio de Jasidut. Estas dos directivas podrían ser importantes para usted.

La palabra “zaj” también se refiere a la “purificación de los recipientes”. Esto puede significar la purificación del cuerpo mediante la inmersión en la mikve en el momento de su conversión, con la ayuda de Dios.

Medita en el secreto de “zejujit“, que es el vidrio. La profecía de Moisés fue a través de un “vidrio claro”, refiriéndose al nivel más elevado de su profecía, a diferencia de los otros profetas que vieron a través de un “vidrio oscuro”. Moisés comenzó muchas de sus profecías con “Zeh hadavar“. Que tomes sobre ti la Torá y los mandamientos por completo, con alegría y felicidad en tu corazón.

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LA CLAVE PARA LLEGAR A TODAS LAS CULTURAS

Rabino Itzjak Ginsburgh – noviembre 2018 – Ierushalaim

https://www.youtube.com/watch?v=ype3vlFTumc

¿Por qué es tan importante el tema de la teoría de los valores de la que estamos hablando, y con la ayuda de Hashem vamos a continuar? Porque es universal. En todas las culturas, en todas las religiones, todas hablan de los valores y tenemos mucho, muchísimo en común.

Por ejemplo, la regla de oro: “no le hagas a tu prójimo lo que no quieras que te hagan.” En diferentes versiones esa regla de oro del bien, ser una buena persona, aparece en casi todas las culturas del mundo. Obviamente es muy importante meditar en las sutiles diferencias, porque a veces una sutil diferencia puede ser infinitamente significativa y derivar en infinitas ramificaciones.

Pero de todas maneras es también muy importante entender que hay una base en común de moralidad y ética en todo el mundo, y si ahora estamos hablando de conceptos y de llegar al mundo no judío, que denominamos la cuarta Revolución, debemos tener un terreno en común, y esa base es la llamada en filosofía la teoría de los valores, o ética, o moralidad. Esa es la base en común en la que debemos meditar y entender para poder alcanzar a todos.

Esta es la regla-clal número uno, y por eso estamos discutiéndolo aquí esta noche.

El segundo gran principio es que todo sistema moderno que vas a encontrar, (ya sea esta pequeña teoría del fundamento, y la teoría de la masculinidad) todo modelo contiene un cierto número de elementos, ya sea 4, 6, 5 o cualquier otro número. Y lo más hermoso de esto es que si tiene cierta veracidad, coincide perfectamente con el esquema y el modelo de las sefirot.

Creemos que esta es la manera y la clave para llegar a todas las culturas, a todos los pueblos, todas las filosofías, porque todos dicen lo mismo, usan diferentes palabras, pero dicen lo mismo. Todo proviene básicamente del mismo esquema de las sefirot, para las que ahora tenemos una nueva palabra: son 10 valores intrínsecos, 10 bienes inherentes, inseparables y esenciales.

LOS SIETE PRECEPTOS PARA SALIR DEL EXILIO

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וְלֹֽא־תָת֜וּרוּ אַֽחֲרֵ֤י לְבַבְכֶם֙ וְאַֽחֲרֵ֣י עֵֽינֵיכֶ֔ם. Lo taturu ajarei einejem veajarei levavjem ↑
שִׁוִּיתִי יְה לְנֶגְדִּי תָמִיד Shiviti Hashem l´negdi Tamid [ Tehilim 16:8] ↑
El temor de que nuestra unión de amor con Di-s sea fracturada corresponde a amar a Di-s “con todo tu corazón”. Reconociendo la presencia de nuestra mala inclinación –nuestro potencial interno de romper nuestra unión con Di-s– a través del temor a Di-s, elevamos este potencial para que sirva a Di-s. En la terminología de nuestros sabios, este nivel es llamado “temor al pecado” (irat hajet).El temor de acercarse a Di-s demasiado cerca, aniquilándonos en el éxtasis Divino, corresponde a amar a Di-s “con toda tu alma” –“incluso si El toma tu alma”. Aunque uno está siempre dispuesto a sacrificar su vida por Di-s, debe saber y llevar siempre en su corazón que la voluntad de Di-s es que, en general, siga vivo en la tierra para servirLo. La misma presteza a sacrificar su vida en aras de Di-s lo lleva a este nivel de temor. Este nivel es llamado “el temor de la exaltación de Di-s” (irat haromemut). En proporción directa a esta experiencia (que si no está balanceada con el temor puede ocasionar la auto-aniquilación, en el éxtasis Divino de acercarse a Él para unirse con Su exaltada esencia) uno puede experimentar la “humildad humana”, el reconocimiento que “Di-s está en el cielo” y “yo estoy en la tierra” para vivir aquí y realizar su voluntad en este mundo.
Mientras que “el temor de la exaltación de Di-s” implica estar con temor reverencial ante El –en contraste con el primer temor, “el temor al pecado” que es un temor real- el estado culminante de temor ante la presencia de Di-s es el tercer nivel, el más elevado de “temor a la vergüenza” (irat boshet).

Este temor es la experiencia de estar siempre ante el Infinito, bendito Sea, y sentir que si El es todo y todo es El, quién soy yo!! Esto corresponde al nivel de “con toda tu fuerza”, porque como aquí todo es Di-s, todo es una manifestación de la perfecta y absoluta bondad y misericordia Divina. En la vergüenza existencial, le agradezco a El grandemente por todas las cosas que me suceden en la vida. Aquí, la sefirá de guevurá, cuya experiencia interna es el temor, alcanza su esencia, porque guevurá significa “poder”.

En general, “temor” implica “sensibilidad”. En cabalá, la izquierda crea límites, identificando al otro ser y separándonos de él para sentir objetivamente su existencia independiente. Una izquierda rectificada continúa nulificando nuestro ego y auto-centrismo, porque de todas las emociones del corazón, el temor es el que da más humildad a nuestro ego. Luego, la izquierda nos hace superar el sentimiento de separación, en su continua experimentación de la omnipresencia y omnipotencia de Di-s. ↑
Kohelet Raba 1:28. Mil entran en (el estudio de) la Torá, cien de ellos salen en (el estudio de la) mishná, diez de ellos salen en (el estudio del) Talmud, uno de ellos se convierte en un maestro”. ↑
Ievamot 24:2. “No aceptaron conversos en los días de David y en los días de Salomón”. Maimónides Isurei Bi’ah 13:15: “Por lo tanto, la corte rabínica no aceptó conversos en todos los días de David y Salomón. En los días de David, sospechando que tal vez se convirtieran por temor, y en los días de Salomón sospechando que tal vez se convirtieran por el reino y el gran bien que había en Israel.” ↑
Berajot 55a. ↑
Sotá 47a. ↑
Ievamot 47a. “Al converso que viene a convertirse en este tiempo, le decimos: ¿Qué viste que viniste a convertir? ¿No sabéis que el Pueblo de Israel en este momento es miserable, rechazado, debilitado y angustiado, y que les sobrevienen dificultades? Si dice: ‘Lo sé y no soy digno de ello’, lo aceptamos de inmediato”. Véase también Rambam, Hiljot Isurei Bi’ah cap. 14. Shulján Aruj, Ioré Deá 268b. ↑
Ibid: “Y así como le informamos del castigo por (no cumplir) las mitzvot, también le informamos de su recompensa”. ↑
Eclesiastés 3:15. ↑
Génesis 12:5. Rashi explica: “Él los trajo bajo las alas de la Shejiná. Abraham convirtió a los hombres y Sara convirtió a las mujeres. Y la Torá se refiere a esto como si ellos los hicieran”. ↑
Génesis 21:33. ↑
Bereshit Rabá 49:4. ↑
https://new.galeinai.org/bnei-noaj/la-cuarta-revolucion/ . La apuesta de la conversión. ↑
Zohar II 173 a-b ↑
Sija, Vaietze, 9 Kislev 5752 (Hitva’aduiot 5752, I p. 354). ↑
Tana Dvei Eliahu Raba, cap. 25 ↑
Bereshit Rabá 2, 8 ↑
Eitz Jaim Sha’ar 49 cap. 2. Pri Eitz Jaim Sha’ar Janucá V’Purim cap.7. Jesed L’Avraham Ma’aian 2, Nahar 10 ↑
Taanit 29b ↑
Deuteronomio 28:10 “Y todas las naciones de la tierra verán que el Nombre de Dios es invocado sobre ti y te temerán”. ↑
Ver Ramban en Génesis 22:2. “Porque allí temerán a Dios y adorarán ante Él”. ↑
Od Iosef Jai, Beshalaj (la historia sobre el Rabino Galanti). ↑
Éxodo 4:22 ↑
Como lo hicieron los judíos en el tiempo de Mordejai y Ester. Creían que, al imitar a las naciones del mundo, estarían en una mejor posición para influir en ellas. ↑
Ester 3:2 ↑
Ver Berajot 34b ↑
Ester Rabá 6:2 ↑
Taanit 29b. Vea el Rosh Ibid 4:32 ↑
Masejet Shavuot, Ner Mitzvá §102 ↑
Ketubot 111a. Los sabios aprenden que hay tres votos que el pueblo judío acordó, uno de los cuales es “no revelar el secreto a los no judíos”, que Rashi escribe se refiere al “secreto del entendimiento de la Torá”. ↑
Sotá 32a y 36a ↑
1 Crónicas 16:8 ↑
Véase Abudraham, oraciones matutinas de Shabat. ↑
Deuteronomio 6:5 ↑
Sifri sobre el verso “Hazlo amado sobre las creaciones como lo hizo Abraham tu padre”. Y en el Sefer Hamitzvot del Rambam, Mandamiento positivo 3: “Que Él nos ordenó amarlo a Él, el Todopoderoso… Y ya han dicho que esta mitzvá también incluye que busquemos y llamemos a todas las personas a Su servicio, al Todopoderoso, y a que crean en Él. Y esto es porque cuando amas a una persona, pones tu corazón en ella y la alabas y deseas que otras personas la amen. Y esta es una parábola de cómo amar verdaderamente a Dios… ↑
Isaías 42:18, por ejemplo ↑
Esto es particularmente cierto de acuerdo con el Ram”a (Responsa del Ram”a parte 10) quien opina que la directiva en los 7 Mandamientos Noájidas para establecer tribunales se refiere a tribunales de acuerdo con la ley judía. ↑
“Lo aceptamos inmediatamente” – Yevamot 47a: Rambam, Hiljot Yesodei Bi’a cap. 14:1 (y véase la halajá 5 allí). Shulján Aruj Ioré Dei’a 268, B. ↑
וראה לקומ”א יז, ו. ↑
Ievamot 24b. “Los conversos no son aceptados en los días del Mashíaj”. ↑
“Lo aceptamos de inmediato”, Ievamot 47a. Hiljot Isurei Bi’a 14:1 (y véase la halajá 5 allí). Shulján Aruj Ioré Deá 268:2. ↑
Véase Likutei Moharan 1, 17:6 ↑
Ievamot 24b: “Los conversos no son aceptados en los días del Mashíaj” ↑
Isaias 60:10 ↑
Génesis 31:42 ↑
Lev Lada’at del rabino Ginsburgh, Perek B’Avodat Hashem, bei’ur 8 (págs. 38 y siguientes) ↑
Véase Piskei HaRosh (Sa’adon) Netiv 37, 94:4 y en el libro del rabino Ginsburgh, U’kematmonim Tejapsena Vol. 1, fin de p.90 ↑
Discurso para Parashat Vaieitze, 9 Kislev 5752 ↑
Torá Or Vaishlaj al principio (24:2). ↑
Ezequiel 35:14-15 ↑
Guitin 57b ↑
Por ejemplo, véase Hiljot Avodá Zará 9:4. Hiljot Ma’ajalot Asurot 11:7 ↑
Responsa 149 de Rambam: “Está permitido enseñar los mandamientos a los cristianos y atraerlos a nuestra religión. Pero esto no está permitido con respecto a los ismaelitas, como ustedes saben, con respecto a su creencia de que la Torá que tenemos ante nosotros no es del Cielo”. ↑
Sanhedrin 111ª ↑
Proverbios 8:13 ↑
Zefanía 3:9 ↑
Hiljot Melajim 11:4 ↑
Abarbanel a Isaías 49 ↑
Sofonías 3: 9 ↑
Maimónides, Leyes de Reyes 9:1 ↑
Génesis 17:5 ↑
Maimónides, Leyes de las Primicias 4:3 ↑
Génesis 18:19 ↑
Explicado extensamente en nuestra serie de clases sobre Fe y Confianza. En resumen, el camino de Noé es caminar con Dios (Génesis 6:9), mientras que Dios le ordenó a Abraham que caminara delante de Él (Ibíd. 17:1). ↑
Vaikra Raba 9:3, Tana D’vei Eliahu Raba, cap.1. ↑
Shabat 88a ↑
Génesis 25:22-23 ↑
Publicado por primera vez en Varsovia en 1881, Ramataim Tzofim es una antología de enseñanzas de la escuela de pensamiento jasídico Peshischa (Przysucha, Polonia) sobre el Tana DeBei Eliahu ↑
Una posibilidad podría ser que cuando un hijo se apresuraba a salir del vientre materno, el otro tratara de impedírselo. ↑
Esta palabra suele ser utilizada por los sabios para describir las convulsiones asociadas con la salida del alma del cuerpo. Véase, por ejemplo, Mishná Ohalot 1: 6, Julin 3: 3, etc. ↑
Desde el 24 de Tevet de 5775 (2014), Rav Ginsburgh ha estado promoviendo una cuarta revolución en el aprendizaje de la Torá, que abrea el estudio de la Torá en todas las áreas para todas los pueblos del mundo. Para obtener más información, consulte en nuestro sitio web ↑
En el Talmud (Ioma 83b), encontramos que Rabi Meir revelaría la esencia interna de personas y lugares en función de sus nombres, revelando así la dimensión interna de la realidad a través de los nombres ↑
Pesajim 7b ↑
Likutei Sijot vol. 26, el tercer discurso sobre parashat Beshalaj ↑
Ver Hiljot Isurei Bi’a 14:2-5 y Likutei Sijot vol. 35, primer discurso sobre parashat Vaieirá, secciones 6-7. ↑
Meguilá 17a ↑
Rashi a Génesis 32:5 (basado en el midrash). ↑
Ibid. 28:5 ↑
Ibid. 25:28 ↑
Bereshit Rabá 65:1 (ver Rashi en Génesis 26:34). Vaikra Rabá, final de 13 ↑
Vaikrá Rabá ibid.. ↑
Génesis 25:23 ↑
Shabat 12a ↑
Génesis 37:1 ↑
Los cuatro significados corresponden a las cuatro sefirot inferiores, las tres sefirot conductuales – victoria, reconocimiento, fundamento – y reinado. Victoria se corresponde con גוּר, gur, el cachorro de muchas especies animales, particularmente de leones. Reconocimiento se corresponde con מָגוֹר magor que significa temor. Fundamento se corresponde con מְגוּרָה, que significa una recopilación. Finalmente, reinado se corresponde con habita, gar, y converso o extranjero, גֵּר, guer. ↑
La Torá también se refiere al esfuerzo de Abraham por hacer conversos ↑
Ibid. 35:2 ↑
Bereshit rabá 84:4. ↑
Véase https://new.galeinai.org/estudios/cabala/el-arte-de-la-guematria/ para más información, sobre este tema, así como nuestro libro Jojmá – Sabiduría, cap. 6 de próxima publicación en español. ↑
Eclesiastés 1:2. ↑
7 veces 63 es igual a 441, el valor de “verdad” (אֱמֶת, emet) la facultad que suele asociarse con Iaacov, según el versículo, “Da la verdad a Iaacov” (Mijá 7:20). Además, el valor de las palabras, “Iaacov… de las moradas de” (יַעֲקֹב … מְגוּרֵי) de nuestro verso es también 441. Sumando cada 7ª letra del verso desde el principio hasta el final (ו ב ו ב נ), obtenemos 66, que es el triángulo de 11. Las letras restantes del verso equivalen a 1488, que es el valor de 3 veces “reinado” (מַלְכוּת, maljut) o 6 veces el valor de “Abraham” (אַבְרָהָם) que es idéntico al valor de Abraham, anverso y reverso, א אב אבר אברה אברהם ברהם רהם הם ם. ↑
Para más sobre los números Java, vea nuestro artículo de Jaie Sará ↑
Zohar III, 223b ↑
El relleno de los nombres de las letras con la letra alef [también conocido como el relleno mah, מה, del Nombre Havaia porque suma 45 y Adam (אָדָם, Adam), siguiendo el adagio “el rostro de Iaacov es similar al rostro de Adam” (שֻׁפְרֵהּ דְיַעֲקֹב מֵעֵין שֻׁפְרֵהּ דְּאָדָם הָרִאשּוֹן), Bava Batra 58a] de “Iaacov habitó” (וַיֵּשֶׁב יַעֲקֹב) es ואו יוד שין בית יוד עין קוף בית y suma 1553, el cual junto con el Kolel (al suma de 1 abarcador) es 1554, el valor de la totalidad del verso. ↑
Génesis 1:28 ↑
Es la suma de todos los números desde 1 hasta el número en cuestión. ↑

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